开悟、修行
龙钦心髓
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道?修的是什么?不认识自己，如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒; 觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”;悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。
也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清;开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”;
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象;开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下...抱一为天下式”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的。
在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。
所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
龙钦心髓
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道?修的是什么?不认识自己，如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒; 觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”;悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。
也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清;开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”;
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象;开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下...抱一为天下式”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的。
在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。
所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
开悟后的行为，超越人的认知
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢?
他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么?如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。
道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道?修的是什么?不认识自己，如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
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谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒; 觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”;悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。
也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清;开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”;
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象;开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下...抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
放下曾教导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。
图片
放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。
老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。
光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然!放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。
圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾;再美丽的女人，也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的。
在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。
所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢?
他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么?如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。
道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道?修的是什么?不认识自己，如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
图片
谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒; 觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”;悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。
也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清;开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”;
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象;开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下...抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
放下曾教导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。
图片
放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。
老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。
光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然!放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。
圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾;再美丽的女人，也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的。
在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。
所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
转自尊贵慈悲 恩师智慧文章
人千万不可说谎
（以下文章仅提供合适因缘之人参考，若有不适之处敬请见谅）
谎言如滚雪球一般，不断增加；愈滚谎言愈大，到最后必为人所识破。
人若想身体建康；或寿至百年，一定要保持心胸快乐，安稳自在。因为心一不安稳即得不到健康，长寿。
心既可自在，身即健康。心既能快乐，此人品行必然端正。
好比说话而言：时出妄言，不合事实之言，心自不安稳，不自在，时生恐怖、紧张；精神随之苦闷，不安、受诸惊惧；如此，寿命自然不长；身体何能康健？
人与朋友相处，亲戚交接；同事、同修切磋琢磨之时，无论处何环境，何时间，假若善出谎言，坚不改过的话，一定会如滚雪般不断增加；愈滚，谎言愈大，到了最后，必为人所识破。
「原来你说谎不诚实，时常欺骗人，未做说做，不善说善；心如此虚伪，太不实在了」。被人识破后，届时必后悔莫及。
以前，有一小孩，偷入人之果园，窃人水果。水果园中多蛇，管理之人自然十分小心提防。此小孩窃毕欲走，为管理员发现，十分紧张的问：「你是不是进去偷摘水果」？
「没有啊」！「如有的话一定要据实说」！原来这个小孩已被蛇咬到，但由于坚持说谎，无人救治，乃毒发身亡。为了说谎，不能得到别人的解救惹祸上身。
另有一人，亦善妄言。常向父母，家人骗说生病，以逃避做事。时间既久，有一次，他真的生病了；但是，他的母亲已经发现这个小孩时常说谎，因此，对他的病不予置信，理睬。结果此属急症，送至医院，已经无救。
类此，时出谎言虚伪不实之人，实在是令人深感悲伤。
不过，「说谎之善恶，有因机缘而异，对己既无损失，对他则大有帮助」，若此话则称「方便之言」，因可利人而无妨。
若所遇到的是一身重疾之朋友，医生亦断言；久病难治。
朋友若问：「医生是不是说我这病很难治疗」？你若照实奉告：「确实难治，难痊。是一种绝症」。必然助其早日死亡。
反之，若说：「这种病十分常见，若能坚心治疗，耐心服药，痊愈的人也十分的多，人难免有病，若认真治疗绝对没问题」！
其心生信心，接受治疗安慰他会好，此病常见，不必多疑，绝无问题。其心亦信以为如此，「接受了鼓励」，则比较不会为此病烦心。
此「方便话」对其身体有益而宜言。
因此，谎言宜依因缘，状况而定。只要对人身心无益，又会影响自己的身心，造成尔后之失败，前途无望，类似失德，无德之事，不得做。
反之，对众生有益可帮助的话，则可做，要做。所以，学佛宜以「理智」为依怙。
但须「合理合法、合情才可，有理有道才能进行」，行事若不小心谨慎，触犯谎言之戒，而导致终身后悔，失德，则必然非常难过，且有罪过。
因此，事理共参，奉众宜特别谨慎小心，千万不可自毁品德及快乐的心。
发布者：无畏洲上师
人千万不可说谎
（以下文章仅提供合适因缘之人参考，若有不适之处敬请见谅）
谎言如滚雪球一般，不断增加；愈滚谎言愈大，到最后必为人所识破。
人若想身体建康；或寿至百年，一定要保持心胸快乐，安稳自在。因为心一不安稳即得不到健康，长寿。
心既可自在，身即健康。心既能快乐，此人品行必然端正。
好比说话而言：时出妄言，不合事实之言，心自不安稳，不自在，时生恐怖、紧张；精神随之苦闷，不安、受诸惊惧；如此，寿命自然不长；身体何能康健？
人与朋友相处，亲戚交接；同事、同修切磋琢磨之时，无论处何环境，何时间，假若善出谎言，坚不改过的话，一定会如滚雪般不断增加；愈滚，谎言愈大，到了最后，必为人所识破。
「原来你说谎不诚实，时常欺骗人，未做说做，不善说善；心如此虚伪，太不实在了」。被人识破后，届时必后悔莫及。
以前，有一小孩，偷入人之果园，窃人水果。水果园中多蛇，管理之人自然十分小心提防。此小孩窃毕欲走，为管理员发现，十分紧张的问：「你是不是进去偷摘水果」？
「没有啊」！「如有的话一定要据实说」！原来这个小孩已被蛇咬到，但由于坚持说谎，无人救治，乃毒发身亡。为了说谎，不能得到别人的解救惹祸上身。
另有一人，亦善妄言。常向父母，家人骗说生病，以逃避做事。时间既久，有一次，他真的生病了；但是，他的母亲已经发现这个小孩时常说谎，因此，对他的病不予置信，理睬。结果此属急症，送至医院，已经无救。
类此，时出谎言虚伪不实之人，实在是令人深感悲伤。
不过，「说谎之善恶，有因机缘而异，对己既无损失，对他则大有帮助」，若此话则称「方便之言」，因可利人而无妨。
若所遇到的是一身重疾之朋友，医生亦断言；久病难治。
朋友若问：「医生是不是说我这病很难治疗」？你若照实奉告：「确实难治，难痊。是一种绝症」。必然助其早日死亡。
反之，若说：「这种病十分常见，若能坚心治疗，耐心服药，痊愈的人也十分的多，人难免有病，若认真治疗绝对没问题」！
其心生信心，接受治疗安慰他会好，此病常见，不必多疑，绝无问题。其心亦信以为如此，「接受了鼓励」，则比较不会为此病烦心。
此「方便话」对其身体有益而宜言。
因此，谎言宜依因缘，状况而定。只要对人身心无益，又会影响自己的身心，造成尔后之失败，前途无望，类似失德，无德之事，不得做。
反之，对众生有益可帮助的话，则可做，要做。所以，学佛宜以「理智」为依怙。
但须「合理合法、合情才可，有理有道才能进行」，行事若不小心谨慎，触犯谎言之戒，而导致终身后悔，失德，则必然非常难过，且有罪过。
因此，事理共参，奉众宜特别谨慎小心，千万不可自毁品德及快乐的心。
发布者：无畏洲上师
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