阿弥陀佛感恩的心[心]
导师慈悲教诲劝导:极乐世界的二十九种庄严:十、破除痴闇的光明世界(庄严光明功德成就)前面讲形相庄严时,说到光明遍满国土,整个净土以光明为相;讲妙色庄严时,说到净土里万物所显现的光焰第一无比,以上所说都是指外在环境的光明。
这里所说的光明,是指阿弥陀佛的智慧光明。
阿弥陀佛在行菩萨道的时候,参访诸佛国土,虽然有些佛国的众生,像罗汉、菩萨有顶上的圆光,也有身光,乃至于一般人也是有的。
所以每个人都放光,只是光的大小不相同,色彩不一样。虽然都有光,但是内心仍处在愚痴的黑暗中。所以法藏发愿他的世界,生活环境,依报、正报都放光明。
所以法藏发愿他的世界,生活环境,依报、正报都放光明。西方世界连地底下都是明亮的,所以地底下一切都看得清清楚楚,它不是黑暗的。
西方世界连地底下都是明亮的,所以地底下一切都看得清清楚楚,它不是黑暗的。这种境界不但除物质上的黑暗,也能除我们的无始的无明,这个功德就大了。
极乐世界没有日月,所有一切现象都放光,身放光,宫殿放光,树木花草、大地、天空都放光,光明世界。它的光明从哪里来的?是阿弥陀佛本愿功德所现的,是如来果地上显现的境界。
《无量寿经》上告诉我们,阿弥陀佛住真实慧,真实慧就是本性里面的般若智慧,本性里般若智慧起的光明遍照,就有能力照破无明。
今天的科技再发达,照明工具再殊胜,都不能把我们的烦恼无明照掉,因为那是从意识心里变现出来的,那不是智慧。这就是光明的根源不相同之故。《往生论》颂曰:「佛慧明净日,除世痴闇冥」。
「佛慧明净日」,是比喻佛陀的智慧光明像太阳一样。佛光普照,不但照极乐世界,也遍照虚空法界。阿弥陀佛的佛光无量无边无有穷尽,因为我们有业障,所以见不到。
如果我们真相信、不怀疑,就能感受到佛光注照。佛的智慧光明能帮助我们消除业障,增长福慧。「除世痴闇冥」,佛光的功能就是破我们的愚痴、闇冥。
「痴」在这里表见思烦恼、尘沙烦恼,「冥」表无明烦恼。所有一切烦恼,在佛的智光之下全都不见了。
痴、冥两个字就是指这三大类的烦恼,这全是不善业累积的果报。我们无始劫来起心动念、言语造作无不是业。业有净有染,染业里面有善有恶,但是恶多善少。
造善因得善果,造恶因得恶报,不论是福报还是罪报,总不离六道轮回,全是自作自受。佛教人要真正了解、明白因果报应之后,就不敢再造恶业;不但不敢造恶业,警觉性高的人连恶的念头都不敢想。
所以第一等大善,第一等大智慧,就是把我们的心换成阿弥陀佛。我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心,这是第一中的第一,这也是我们造的。
我们不造别的业,专门造求生西方极乐世界这个业,这个业叫「净业」。佛在经上说得非常好,「心净则佛土净」,往生极乐世界的真因没有别的,清净心。
我们用这句佛号来净化我们的妄心、杂念,让我们恢复到清净,这是求生净土必须要具备的条件。#常感师恩##觉悟人生唤醒自己##尊师重道依教奉行# (感恩回向原作者功德无量!感恩阅读转发功德无量!)#敬请常念阿弥陀佛。消灾免难,远离各种天灾人祸!众善奉行,年年如意。 2024年祝福所有人平平安安如意吉祥! ##弘扬中华民族精神复兴【传统文化圣贤教育】##佛教[超话]#
导师慈悲教诲劝导:极乐世界的二十九种庄严:十、破除痴闇的光明世界(庄严光明功德成就)前面讲形相庄严时,说到光明遍满国土,整个净土以光明为相;讲妙色庄严时,说到净土里万物所显现的光焰第一无比,以上所说都是指外在环境的光明。
这里所说的光明,是指阿弥陀佛的智慧光明。
阿弥陀佛在行菩萨道的时候,参访诸佛国土,虽然有些佛国的众生,像罗汉、菩萨有顶上的圆光,也有身光,乃至于一般人也是有的。
所以每个人都放光,只是光的大小不相同,色彩不一样。虽然都有光,但是内心仍处在愚痴的黑暗中。所以法藏发愿他的世界,生活环境,依报、正报都放光明。
所以法藏发愿他的世界,生活环境,依报、正报都放光明。西方世界连地底下都是明亮的,所以地底下一切都看得清清楚楚,它不是黑暗的。
西方世界连地底下都是明亮的,所以地底下一切都看得清清楚楚,它不是黑暗的。这种境界不但除物质上的黑暗,也能除我们的无始的无明,这个功德就大了。
极乐世界没有日月,所有一切现象都放光,身放光,宫殿放光,树木花草、大地、天空都放光,光明世界。它的光明从哪里来的?是阿弥陀佛本愿功德所现的,是如来果地上显现的境界。
《无量寿经》上告诉我们,阿弥陀佛住真实慧,真实慧就是本性里面的般若智慧,本性里般若智慧起的光明遍照,就有能力照破无明。
今天的科技再发达,照明工具再殊胜,都不能把我们的烦恼无明照掉,因为那是从意识心里变现出来的,那不是智慧。这就是光明的根源不相同之故。《往生论》颂曰:「佛慧明净日,除世痴闇冥」。
「佛慧明净日」,是比喻佛陀的智慧光明像太阳一样。佛光普照,不但照极乐世界,也遍照虚空法界。阿弥陀佛的佛光无量无边无有穷尽,因为我们有业障,所以见不到。
如果我们真相信、不怀疑,就能感受到佛光注照。佛的智慧光明能帮助我们消除业障,增长福慧。「除世痴闇冥」,佛光的功能就是破我们的愚痴、闇冥。
「痴」在这里表见思烦恼、尘沙烦恼,「冥」表无明烦恼。所有一切烦恼,在佛的智光之下全都不见了。
痴、冥两个字就是指这三大类的烦恼,这全是不善业累积的果报。我们无始劫来起心动念、言语造作无不是业。业有净有染,染业里面有善有恶,但是恶多善少。
造善因得善果,造恶因得恶报,不论是福报还是罪报,总不离六道轮回,全是自作自受。佛教人要真正了解、明白因果报应之后,就不敢再造恶业;不但不敢造恶业,警觉性高的人连恶的念头都不敢想。
所以第一等大善,第一等大智慧,就是把我们的心换成阿弥陀佛。我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心,这是第一中的第一,这也是我们造的。
我们不造别的业,专门造求生西方极乐世界这个业,这个业叫「净业」。佛在经上说得非常好,「心净则佛土净」,往生极乐世界的真因没有别的,清净心。
我们用这句佛号来净化我们的妄心、杂念,让我们恢复到清净,这是求生净土必须要具备的条件。#常感师恩##觉悟人生唤醒自己##尊师重道依教奉行# (感恩回向原作者功德无量!感恩阅读转发功德无量!)#敬请常念阿弥陀佛。消灾免难,远离各种天灾人祸!众善奉行,年年如意。 2024年祝福所有人平平安安如意吉祥! ##弘扬中华民族精神复兴【传统文化圣贤教育】##佛教[超话]#
念一些“嗡嘛呢叭美吽”,这些仅是我们凡夫人平时力所能及的。#观音菩萨##观音心咒#
在倒剩饭剩水、丢口水鼻涕鼻血、大小便等之时,念诵观音心·咒:嗡嘛呢叭咪吽舍,将其布施给常时饱受饥渴巨苦的饿鬼道众生,因观音菩萨及心·咒的加持,即使一粒米一滴水,也会利益恒河沙数的饿鬼。
我们做为释迦牟尼佛的弟子,受过佛所制的戒律,不论出家人还是居士,自己有一些食品的时候,应该经常念一些观音心·咒布施饿鬼。https://t.cn/A6TqhlUZ
在倒剩饭剩水、丢口水鼻涕鼻血、大小便等之时,念诵观音心·咒:嗡嘛呢叭咪吽舍,将其布施给常时饱受饥渴巨苦的饿鬼道众生,因观音菩萨及心·咒的加持,即使一粒米一滴水,也会利益恒河沙数的饿鬼。
我们做为释迦牟尼佛的弟子,受过佛所制的戒律,不论出家人还是居士,自己有一些食品的时候,应该经常念一些观音心·咒布施饿鬼。https://t.cn/A6TqhlUZ
修道这些事儿:做好每一件小事,自当是修真!
祖师传道,言万法皆出于自然,强调每个人都应该在修行的过程中找到自性,由此才能实现合于本真之道的修行目标,众人的自性是不同的,修真的方法也必定会有差别。
世上不存在两片完全相同的树叶;又言,人不能两次踏进同一条河流,意在指出人们应该用变化、发展的眼光去看待每个人具有的特殊性。放到修道层面来论,我们虽然秉承了历代祖师千千万万的法门,但道家修行的根底仍然要回到自身,以祖师之法为镜鉴,反照出本我的自然之道,由此,修行才具备了实际意义。
修行一词,本是一个非常大的概念。具体来说,可表现为得道成仙、长生久视、金丹内结等等具有普遍象征意义的修行结果。但从现实来讲,世上修仙者众,能得真道者却少之又少。究其原因,在于众人只一味去求祖师得道之法,却不明白“我”道在何处。正像是邯郸学步的故事,当丢掉了我,任何术法都只能虚浮于表。
又如道人在坛场上做法会,举手投足固然需要照本宣科,一些基本的程序不能乱。但感格高真凭借的并不是完美无误的“演”,而是心中之“诚”。《中堂赞》中有曰“向来诵经,念念存诚”,当诵经者能够摒除一切外缘,一心一念皆可注入经功浩力,藉此才能感格高真下降,实现人神之间的灵性沟通。
虽言修道法门众多,但其中的理是相通的,想要有所成,须在一“大”一“小”之上做出功夫。
所谓大者,指的是为自己树立的修行最终目标;所谓小者,指的是为实现这一目标而在日常中所作出的具体功行。世上不存在一蹴而就的成功,唯当从生活中的细微之处入手,不断累积微小的道行,最终才能成就大志。人生这场修真,正在于此大小二者间的微妙平衡。
《道德经》中写道:“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。”道祖早在数千年前就为我们强调了积功累行的道理。
然而,在我们的现实生活中,颇有一些能成其大、却不能成其小者。当谈论起修行,此类人群多具有成仙合道的大理想,使人不禁钦佩其少年豪情。
但在面对生活中遇到的一些具体难题时,他们却总是难以战胜心性上的魔障。
不是怨天尤人,便是觉得自身怀才不遇,又或者喜欢对他人指手画脚,仿佛唯有他自己的见解才是正理。
俗语说,人不轻狂枉少年,可既然自诩为修行人,应该保持的是一份傲骨,而非傲气。一味对世事大千瞧不上眼,这其实是自视过高的表现,双眼只被修真之“大”遮蔽,却看不到小是大的根基、是成就大的路途。
若不历经草垛矮墙的历练,又何来一飞冲天的惊艳!在琐事上丢掉了平和心性,便是亲手封锁了修真大路。
修道,并不是一种结果,而是一种状态。评论一个人的修为如何,也并不是以他的目标是否宏远为界定,而是在于他于一言一行中体现出来的人生态度。当眼中只看得到他人是非,此时就要反思,是否在自己心中装满了种种成见?心中若不明澈,又怎么能见得白日青天?
任何人都可以用概念性的说教来标榜自己,唯有真修行者,才能敏于行而讷于言。
因为任何言谈都不过是一场虚妄,唯有真真切切地去做,一步一个脚印地走过这条路,才知道修行的真意本在于生活中的一切大事小情。
正如南华真人言,道在万物之中。
不论是柴米油盐还是行走坐卧,都暗含着修真的道理,越是明白细微处的道与理,也就越能够通彻万物齐一的哲思。
真道,不需要去求,而在于证悟,道家修行尤为强调“真功实行”四个字,在内则着意于心性上的明悟,在外则着重于言行上的修与持。
一内一外,正如前者所言一大一小之关系,修行要臻达心性的明澈,但心中的纤尘不染却不能等同于言行上的无所作为。
与此恰恰相反,正是因为心中对万事万物皆无差别对待,所以才知世人一切言行均有各自道理,能知其因、更能知其果,是在以万物的视角看万物。
而我,又在万物之中,究竟是我在看世界,还是世界在看世界,这样的命题从此便失去了辩解的意义。
因为修行的目标,是要实现我与万物的合一,他人他物的好与坏,也不过是一场自然变化,又怎会因此而摇动心中波澜?
当修为更进一步,则会发觉好坏也不过是人为的区分,你的每一次分别心,都是需要磨平的小魔障,跨过此处,才知当初都是执念,不积跬步无以至千里,每一步皆要具有精进的价值,才能够把人生中的每一件小事都做成大修行,持之百年,方可实现人生与道相合。
祖师传道,言万法皆出于自然,强调每个人都应该在修行的过程中找到自性,由此才能实现合于本真之道的修行目标,众人的自性是不同的,修真的方法也必定会有差别。
世上不存在两片完全相同的树叶;又言,人不能两次踏进同一条河流,意在指出人们应该用变化、发展的眼光去看待每个人具有的特殊性。放到修道层面来论,我们虽然秉承了历代祖师千千万万的法门,但道家修行的根底仍然要回到自身,以祖师之法为镜鉴,反照出本我的自然之道,由此,修行才具备了实际意义。
修行一词,本是一个非常大的概念。具体来说,可表现为得道成仙、长生久视、金丹内结等等具有普遍象征意义的修行结果。但从现实来讲,世上修仙者众,能得真道者却少之又少。究其原因,在于众人只一味去求祖师得道之法,却不明白“我”道在何处。正像是邯郸学步的故事,当丢掉了我,任何术法都只能虚浮于表。
又如道人在坛场上做法会,举手投足固然需要照本宣科,一些基本的程序不能乱。但感格高真凭借的并不是完美无误的“演”,而是心中之“诚”。《中堂赞》中有曰“向来诵经,念念存诚”,当诵经者能够摒除一切外缘,一心一念皆可注入经功浩力,藉此才能感格高真下降,实现人神之间的灵性沟通。
虽言修道法门众多,但其中的理是相通的,想要有所成,须在一“大”一“小”之上做出功夫。
所谓大者,指的是为自己树立的修行最终目标;所谓小者,指的是为实现这一目标而在日常中所作出的具体功行。世上不存在一蹴而就的成功,唯当从生活中的细微之处入手,不断累积微小的道行,最终才能成就大志。人生这场修真,正在于此大小二者间的微妙平衡。
《道德经》中写道:“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。”道祖早在数千年前就为我们强调了积功累行的道理。
然而,在我们的现实生活中,颇有一些能成其大、却不能成其小者。当谈论起修行,此类人群多具有成仙合道的大理想,使人不禁钦佩其少年豪情。
但在面对生活中遇到的一些具体难题时,他们却总是难以战胜心性上的魔障。
不是怨天尤人,便是觉得自身怀才不遇,又或者喜欢对他人指手画脚,仿佛唯有他自己的见解才是正理。
俗语说,人不轻狂枉少年,可既然自诩为修行人,应该保持的是一份傲骨,而非傲气。一味对世事大千瞧不上眼,这其实是自视过高的表现,双眼只被修真之“大”遮蔽,却看不到小是大的根基、是成就大的路途。
若不历经草垛矮墙的历练,又何来一飞冲天的惊艳!在琐事上丢掉了平和心性,便是亲手封锁了修真大路。
修道,并不是一种结果,而是一种状态。评论一个人的修为如何,也并不是以他的目标是否宏远为界定,而是在于他于一言一行中体现出来的人生态度。当眼中只看得到他人是非,此时就要反思,是否在自己心中装满了种种成见?心中若不明澈,又怎么能见得白日青天?
任何人都可以用概念性的说教来标榜自己,唯有真修行者,才能敏于行而讷于言。
因为任何言谈都不过是一场虚妄,唯有真真切切地去做,一步一个脚印地走过这条路,才知道修行的真意本在于生活中的一切大事小情。
正如南华真人言,道在万物之中。
不论是柴米油盐还是行走坐卧,都暗含着修真的道理,越是明白细微处的道与理,也就越能够通彻万物齐一的哲思。
真道,不需要去求,而在于证悟,道家修行尤为强调“真功实行”四个字,在内则着意于心性上的明悟,在外则着重于言行上的修与持。
一内一外,正如前者所言一大一小之关系,修行要臻达心性的明澈,但心中的纤尘不染却不能等同于言行上的无所作为。
与此恰恰相反,正是因为心中对万事万物皆无差别对待,所以才知世人一切言行均有各自道理,能知其因、更能知其果,是在以万物的视角看万物。
而我,又在万物之中,究竟是我在看世界,还是世界在看世界,这样的命题从此便失去了辩解的意义。
因为修行的目标,是要实现我与万物的合一,他人他物的好与坏,也不过是一场自然变化,又怎会因此而摇动心中波澜?
当修为更进一步,则会发觉好坏也不过是人为的区分,你的每一次分别心,都是需要磨平的小魔障,跨过此处,才知当初都是执念,不积跬步无以至千里,每一步皆要具有精进的价值,才能够把人生中的每一件小事都做成大修行,持之百年,方可实现人生与道相合。
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