【欣赏】胡安·鲁尔福：《你没有听到狗叫吗？》
“伊格纳西奥，你在我背上，告诉我，你听到什么声音或者看到什么地方有灯光了？”
“我什么也没有见到。”
“我们该离目的地不远了吧。”
“是啊，可什么也没有听到。”
“你好好看看。”
“我还是一无所见。”
“你真是个可怜虫，伊格纳西奥。”
这两个人拉长了的黑色身影在小河沿岸一上一下地移动着，这黑影有时爬上了石块，有时缩小，有时增大。两人只有一个摇摇晃晃的黑影。
月亮像一团圆圆的火球，从地平线上冉冉升起。
“我们该快到这个村庄了，伊格纳西奥。你的耳朵露在外面，仔细地听听有没有狗叫声。你还记得有人对我们说过，托纳亚就在山后面吗？我们从什么时候下山的，你回想一下，伊格纳西奥。”
“是的，但我还是一无所见。”
“我累了。”
“让我下来吧。”
老汉慢慢地朝后退着，一直退到身后的一块大石头边，但他没有放下背在背上的人，而是重新驮了驮。虽说他已感到两腿发软，但还是不想坐下来，因为一坐下来他便驮不起他儿子的身躯了。他儿子是几小时前在别人的帮助下才驮在他背上的。
“你觉得怎么样？”
“不好。”
他儿子的话不多，而且越来越少。有时他仿佛睡着了。有时他好像又在发冷，浑身颤抖着。他知道儿子在什么时候由于他走路摇晃而抖动起来，因为儿子的两只脚像马刺一般悬挂在他臀部的两边，他的双手围着父亲的脖子，这时却像马鞭一样在他脑袋边晃动着。
为了免得咬伤舌头，他咬紧了牙关。他问：
“你痛得很厉害吗？”
“有点儿痛。”儿子回答说。
开始时，儿子曾对他说过：“放下我吧……就将我留在这里吧……你一个人走吧。明天或者等我稍微好一点儿后我会赶上你的。”这几句话他几乎说了有50遍了。现在他连这几句话也不说了。
月亮正迎面高悬天空。这是一轮呈红色的大月亮，照得他们满眼生辉，使他们在地上的黑影拉得更长，显得更黑。
“我不知该往哪儿走了。”他说。
然而，没有人答理他。
在背上的那个人全身被月光照得透亮，脸色苍白，毫无血色，露出暗淡的反光。他仍在儿子的下面驮着他。
“你听到我刚才说的话了吗，伊格纳西奥？我说我看不清路。”
另一个人仍然沉默着。
他继续赶路，高一脚低一脚地走着。他时而弯下身子，时而挺直身子，还是一步一绊地走着。
“这简直不是什么路。人们对我们说，山下就是托纳亚。我们已经翻过了这座山，但托纳亚仍然看不到，就连能向我们表明它就在附近的声音也听不到。你在背上，伊格纳西奥，你为什么不对我说你看到了什么？”
“你让我下来吧，父亲。”
“你不舒服？”
“是的。”
“不管怎样，我好歹要把你背到托纳亚。到那儿我会找人给你治疗的。听说那儿有个大夫，我带你去找他看病。我已背了你好几个小时了，我绝对不会将你丢在这里，让人将你害死的。”
他摇晃了一下，往路边跌跌撞撞地走了两三步，又挺直了身子。
“我一定要背你到托纳亚。”
“让我下来吧。”
他的声音变得很低，几乎像在自言自语：
“我想躺一会儿。”
“你就在我背上睡吧，我一直把你抓得紧紧的。”
几乎呈湛蓝色的月亮慢慢地在明净的天空中升起。皎洁的月光使汗流如注的老人的脸面闪着亮光。由于他的脸袋被儿子的双手紧紧地勒住了，他低不下头来，只好眯缝起眼睛以躲避刺眼的月光。
“我做的这一切都不是为了您（译者注：这段对话将“你”改成了“您”，意思是说话人已不将对方看成自己的儿子了），我是为了您死去的母亲，因为您是他的儿子。为此，我才这样做。如果我在遇到您的地方撒下您不管，不像我现在这样送您去就医，那她定然会责怪我的。是她在给我鼓励，而不是您，因为您给我带来的只是困难、痛苦和羞辱。”
他一面说话，一面在出汗，但夜风将他的汗吹干了，在吹干后，又淌出汗来。
“我的脊梁会被压伤，但是我一定要背您到托纳亚，让人给您治一治您身上的伤。我知道，等到伤一治好，您就又会去干你的歪门斜道。可这就不关我的事了。您只要给我滚得远远的，不再让我知道您的事就行了。只要这样就行了……因为您己经不是我的儿子了。我己经诅咒过您从我身上继承的血液，属于从我那儿继承去的那部分血液我诅咒过了。我说：‘让我给他的那部分血液在肾脏里腐烂发霉吧！’这话是我获悉您在拦路抢劫，您以窃为生，还杀了人……杀的是好人后说的。您若不承认，您的教父特兰基里诺便是一个例证。是他给您行的洗礼，也是他给您起的名字，可他也免不了遭此厄运，遇上了您。从那时起，我就说：‘他不是我的儿子。’”
“你（译者注：这儿又用“你”相称，仿佛说话人又将听话人当儿子对待了，因为西班牙语里父子间用“你”相称。）看看是不是看到了什么，或者说，是不是听到了什么。你在我背上能做到这一点，我不行，因为我觉得自己的耳朵聋了。”
“我什么也没有看到。”
“你还不如我啊，伊格纳西奥。”
“我口渴。”
“你忍一下吧！我们可能快到了。问题可能是夜已很深，村子里的灯都已经灭了。但是，你至少能听到有没有狗叫声。你仔细听听。”
“给我点水喝。”
“这里没有水喝，只有石头。你忍一忍吧。即使有水，我也不会让你下来喝水。你一下来就没有人再来帮我把你背在背上了，而我一个人又无法背起你来。”
“我渴得很，也困得很。”
“我想起你生下来时候的情形了。那时候，你就是这样的：饿了就醒，吃饱了又睡着了。你妈妈只好喂你水喝，因为你将她的奶水都吸干了。你总是吃不饱，脾气又暴躁，可我没有想到，这暴躁的脾气随着岁月的流逝都上升到你脑子里去了……不过，当时情况是这样的。你妈妈（愿她安息）希望你健壮地成长。她以为你长大后一定会使她有所依靠。她只生了你一个。她在生第二个孩子时死了。即使她这时还活着，你也会气死她的。”
他感到被他背着的这个人两只膝盖不像刚才这样夹紧了，两只脚往下垂着，在左右摆动着。他觉得被他背着的人的脑袋在晃动，像是在流泪。
“你哭啦，伊格纳西奥？是我对您母亲的回忆使您哭的吧，是吗？可是您却从来没有为她做过好事啊！我们的好心得不到好报。看来我们传给您的并不是慈爱之情，却是一肚子坏心眼。您现在总该知道了吧，人家把您给打伤了。您的朋友呢？他们全都给杀死了。不过，他们没有亲人。他们完全可以这样说；‘我们没有什么人可以可怜的。’可您呢，伊格纳西奥？”
村庄已在眼前。月光下，他见到屋顶在闪闪发亮。在最后几步路里，他感到他的腰弯得很厉害，儿子的体重都快把他压垮了。当他走到村庄第一座房子时，他斜靠在路边的栏杆上，无力地放下他儿子，浑身上下的骨头架子也好像都散开了。
他费劲地分开儿子一直抱住他脖子的手指。当他感到如释重负的时候，他听见到处都是狗叫声。
“你刚才没有听到狗叫吗？”他说，“你连这点希望也不想给我。”
屠孟超 | 译
“伊格纳西奥，你在我背上，告诉我，你听到什么声音或者看到什么地方有灯光了？”
“我什么也没有见到。”
“我们该离目的地不远了吧。”
“是啊，可什么也没有听到。”
“你好好看看。”
“我还是一无所见。”
“你真是个可怜虫，伊格纳西奥。”
这两个人拉长了的黑色身影在小河沿岸一上一下地移动着，这黑影有时爬上了石块，有时缩小，有时增大。两人只有一个摇摇晃晃的黑影。
月亮像一团圆圆的火球，从地平线上冉冉升起。
“我们该快到这个村庄了，伊格纳西奥。你的耳朵露在外面，仔细地听听有没有狗叫声。你还记得有人对我们说过，托纳亚就在山后面吗？我们从什么时候下山的，你回想一下，伊格纳西奥。”
“是的，但我还是一无所见。”
“我累了。”
“让我下来吧。”
老汉慢慢地朝后退着，一直退到身后的一块大石头边，但他没有放下背在背上的人，而是重新驮了驮。虽说他已感到两腿发软，但还是不想坐下来，因为一坐下来他便驮不起他儿子的身躯了。他儿子是几小时前在别人的帮助下才驮在他背上的。
“你觉得怎么样？”
“不好。”
他儿子的话不多，而且越来越少。有时他仿佛睡着了。有时他好像又在发冷，浑身颤抖着。他知道儿子在什么时候由于他走路摇晃而抖动起来，因为儿子的两只脚像马刺一般悬挂在他臀部的两边，他的双手围着父亲的脖子，这时却像马鞭一样在他脑袋边晃动着。
为了免得咬伤舌头，他咬紧了牙关。他问：
“你痛得很厉害吗？”
“有点儿痛。”儿子回答说。
开始时，儿子曾对他说过：“放下我吧……就将我留在这里吧……你一个人走吧。明天或者等我稍微好一点儿后我会赶上你的。”这几句话他几乎说了有50遍了。现在他连这几句话也不说了。
月亮正迎面高悬天空。这是一轮呈红色的大月亮，照得他们满眼生辉，使他们在地上的黑影拉得更长，显得更黑。
“我不知该往哪儿走了。”他说。
然而，没有人答理他。
在背上的那个人全身被月光照得透亮，脸色苍白，毫无血色，露出暗淡的反光。他仍在儿子的下面驮着他。
“你听到我刚才说的话了吗，伊格纳西奥？我说我看不清路。”
另一个人仍然沉默着。
他继续赶路，高一脚低一脚地走着。他时而弯下身子，时而挺直身子，还是一步一绊地走着。
“这简直不是什么路。人们对我们说，山下就是托纳亚。我们已经翻过了这座山，但托纳亚仍然看不到，就连能向我们表明它就在附近的声音也听不到。你在背上，伊格纳西奥，你为什么不对我说你看到了什么？”
“你让我下来吧，父亲。”
“你不舒服？”
“是的。”
“不管怎样，我好歹要把你背到托纳亚。到那儿我会找人给你治疗的。听说那儿有个大夫，我带你去找他看病。我已背了你好几个小时了，我绝对不会将你丢在这里，让人将你害死的。”
他摇晃了一下，往路边跌跌撞撞地走了两三步，又挺直了身子。
“我一定要背你到托纳亚。”
“让我下来吧。”
他的声音变得很低，几乎像在自言自语：
“我想躺一会儿。”
“你就在我背上睡吧，我一直把你抓得紧紧的。”
几乎呈湛蓝色的月亮慢慢地在明净的天空中升起。皎洁的月光使汗流如注的老人的脸面闪着亮光。由于他的脸袋被儿子的双手紧紧地勒住了，他低不下头来，只好眯缝起眼睛以躲避刺眼的月光。
“我做的这一切都不是为了您（译者注：这段对话将“你”改成了“您”，意思是说话人已不将对方看成自己的儿子了），我是为了您死去的母亲，因为您是他的儿子。为此，我才这样做。如果我在遇到您的地方撒下您不管，不像我现在这样送您去就医，那她定然会责怪我的。是她在给我鼓励，而不是您，因为您给我带来的只是困难、痛苦和羞辱。”
他一面说话，一面在出汗，但夜风将他的汗吹干了，在吹干后，又淌出汗来。
“我的脊梁会被压伤，但是我一定要背您到托纳亚，让人给您治一治您身上的伤。我知道，等到伤一治好，您就又会去干你的歪门斜道。可这就不关我的事了。您只要给我滚得远远的，不再让我知道您的事就行了。只要这样就行了……因为您己经不是我的儿子了。我己经诅咒过您从我身上继承的血液，属于从我那儿继承去的那部分血液我诅咒过了。我说：‘让我给他的那部分血液在肾脏里腐烂发霉吧！’这话是我获悉您在拦路抢劫，您以窃为生，还杀了人……杀的是好人后说的。您若不承认，您的教父特兰基里诺便是一个例证。是他给您行的洗礼，也是他给您起的名字，可他也免不了遭此厄运，遇上了您。从那时起，我就说：‘他不是我的儿子。’”
“你（译者注：这儿又用“你”相称，仿佛说话人又将听话人当儿子对待了，因为西班牙语里父子间用“你”相称。）看看是不是看到了什么，或者说，是不是听到了什么。你在我背上能做到这一点，我不行，因为我觉得自己的耳朵聋了。”
“我什么也没有看到。”
“你还不如我啊，伊格纳西奥。”
“我口渴。”
“你忍一下吧！我们可能快到了。问题可能是夜已很深，村子里的灯都已经灭了。但是，你至少能听到有没有狗叫声。你仔细听听。”
“给我点水喝。”
“这里没有水喝，只有石头。你忍一忍吧。即使有水，我也不会让你下来喝水。你一下来就没有人再来帮我把你背在背上了，而我一个人又无法背起你来。”
“我渴得很，也困得很。”
“我想起你生下来时候的情形了。那时候，你就是这样的：饿了就醒，吃饱了又睡着了。你妈妈只好喂你水喝，因为你将她的奶水都吸干了。你总是吃不饱，脾气又暴躁，可我没有想到，这暴躁的脾气随着岁月的流逝都上升到你脑子里去了……不过，当时情况是这样的。你妈妈（愿她安息）希望你健壮地成长。她以为你长大后一定会使她有所依靠。她只生了你一个。她在生第二个孩子时死了。即使她这时还活着，你也会气死她的。”
他感到被他背着的这个人两只膝盖不像刚才这样夹紧了，两只脚往下垂着，在左右摆动着。他觉得被他背着的人的脑袋在晃动，像是在流泪。
“你哭啦，伊格纳西奥？是我对您母亲的回忆使您哭的吧，是吗？可是您却从来没有为她做过好事啊！我们的好心得不到好报。看来我们传给您的并不是慈爱之情，却是一肚子坏心眼。您现在总该知道了吧，人家把您给打伤了。您的朋友呢？他们全都给杀死了。不过，他们没有亲人。他们完全可以这样说；‘我们没有什么人可以可怜的。’可您呢，伊格纳西奥？”
村庄已在眼前。月光下，他见到屋顶在闪闪发亮。在最后几步路里，他感到他的腰弯得很厉害，儿子的体重都快把他压垮了。当他走到村庄第一座房子时，他斜靠在路边的栏杆上，无力地放下他儿子，浑身上下的骨头架子也好像都散开了。
他费劲地分开儿子一直抱住他脖子的手指。当他感到如释重负的时候，他听见到处都是狗叫声。
“你刚才没有听到狗叫吗？”他说，“你连这点希望也不想给我。”
屠孟超 | 译
《道德经破解》
第三十四章：
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。
常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。
是以，圣人终不为大，故能成其大。
解：
大道是那样的广泛无际，其可以毫无障碍的贯穿前后、左右、上下、内外等一切相对而成的时空万物之中。
万物依靠它以生生而不息，它幻化万物功成而不对立为有，它衣养万物而不自立为主，因为它不是相对的，而是绝对的，一旦对立为有、自立为主，便是相对的。
它恒常都没有相对的、对立的、对抗的欲望，可名为小到了一无所无的地步啊；万物常归于它绝对的‘无’性而它却不自立为主，可名为大到了无所不有的境地啊！
是以，圣人终不对立、自立为大，故能成其绝对的大，因为相对的大只是比对方大，并不能使对方都成为自己的大，而绝对的大却根本没有对方，同时也没有自己。
因为若是没有对方而只有自己，也就无法对立、自立自己，也就没有自己，所以没有自己、不对立自大、不自立为大，才能成其绝对的自大。
因此，有所对抗，便有所不大；无所对抗，便无所不大；而万物之间，都是互相对抗的，所以对抗的万物终难成其大。
而在大道之中，根本就没有万物的存在，也就根本没有任何的对抗，其中的一切万物就犹如真空一般，只有大道本身的存在。
只有大道本身就没有对抗、对立、自立，没有对抗、对立、自立就只有无碍的‘无’性、或空性；但却能了了自知这‘无’性、或空性的存在，这同时也就是‘有’性、或明性。
因而，此两者同，就是指大道的常无、与常有这两者是相同的，既然能知这常无的‘无’性、或空性，同时也就说明是常有的‘有’性、或明性，不然是不可能知道这‘无’性、或空性的；虽有这常有的‘有’性、或明性，但却无法自见这‘有’性、或明性的存在，这就是‘无’性、或空性。
因为这个‘有’性、或明性是不可见的、是绝对的，若能被见到的话，就是相对的，就一定不是这个绝对的‘有’性、或明性的存在，而正因为无法自见，所以才能表现出绝对的‘无’性、或空性的存在。
但无法自见不是相对断灭的无法自见，而是无法用相对的见去自见的，是不用相对的见而自见的，也就是没有相对之见的绝对之见。没有相对之见便称之为无见，而有绝对之见便称为自见、或而见，合称为无见而见、见而无见。
例如，我们的耳朵听到了各种声音，并非我们每次都提前启动这个听性之后才听到的，而是根本就不需要启动任何一次，因为本来就是恒常启动的，本来就没有刹那停止的时候，也就不需要相对停止而进行相对的启动。不需要、或没有进行相对的启动、或相对的听，这也就是无听，这也就是没有相对的听，但却能时时的听，这就是绝对的听，合称为无听而听、听而无听。包括没有声音的时候也在时时而听，不然是不可能听到没有声音的，所以这个听性也就是无听而听、听而无听的绝对听性。
虽然这个绝对的听性不需要、或没有相对的听性，但却能经常听到这个无听的‘无’性、或空性，不然也是不可能听到这个绝对无听的‘无’性、或空性的。既然能绝对的听到这个绝对无听的‘无’性、或空性，那么这个绝对常听的听性也就是绝对有听的‘有’性、或明性，因为只有这绝对的‘有’性、或明性才能绝对的常听这绝对的‘无’性、或空性，因为只有这绝对的‘无’性、或空性才能绝对的常证这绝对的‘有’性、或明性。
由此可见，‘无’性、或空性是依靠‘有’性、或明性，来了了自知、或觉受这‘无’性、或空性存在的；‘有’性、或明性是通过‘无’性、或空性，来时时证悟、或断定这‘有’性、或明性存在的。
但事实上，这个绝对的‘有’性、或明性、或听性等等，经常会被我们凡夫相对的妄心、或妄性所遮蔽。
比如我们听到声音的时候就误以为、或对立我们具有听性、或明性、或‘有’性，没有听到声音的时候就妄认为、或对立我们没有听性、或明性、或‘有’性。
再比如，在遇到好听的声音时就主要依赖相对的、或有意的听性集中去听，而主要不依靠绝对的、或无意的听性自然去听，在遇到厌恶的声音时亦复如是，时间久了就会使绝对的听性功能退化隐蔽，就会对相对的听性、耳朵、神经、大脑产生强大的依赖，不然就难以听到声音，这都是因为绝对的听性功能退化的原故。
因此老子说：“五音另人耳聋”，就是说使人绝对的听性功能丧失。释迦说“欲令入无方圆，但除器方，空体无方”，就是说欲证没有方圆而没有障碍的见性，但不依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑相对去见所见的器方、或万物，时间久了自然会使本遍十方的绝对见性逐渐显现无碍，那么遮蔽绝对见性的器方自然消失。如此，就会不再依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑，就像阿那律陀无目而见一般，就像释迦遍观十方三世的一切事物一样，就像老子遍观夫物芸芸各归其根一样，这都是依靠绝对见性的本有、或法尔、或自然功能。
第三十四章：
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。
常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。
是以，圣人终不为大，故能成其大。
解：
大道是那样的广泛无际，其可以毫无障碍的贯穿前后、左右、上下、内外等一切相对而成的时空万物之中。
万物依靠它以生生而不息，它幻化万物功成而不对立为有，它衣养万物而不自立为主，因为它不是相对的，而是绝对的，一旦对立为有、自立为主，便是相对的。
它恒常都没有相对的、对立的、对抗的欲望，可名为小到了一无所无的地步啊；万物常归于它绝对的‘无’性而它却不自立为主，可名为大到了无所不有的境地啊！
是以，圣人终不对立、自立为大，故能成其绝对的大，因为相对的大只是比对方大，并不能使对方都成为自己的大，而绝对的大却根本没有对方，同时也没有自己。
因为若是没有对方而只有自己，也就无法对立、自立自己，也就没有自己，所以没有自己、不对立自大、不自立为大，才能成其绝对的自大。
因此，有所对抗，便有所不大；无所对抗，便无所不大；而万物之间，都是互相对抗的，所以对抗的万物终难成其大。
而在大道之中，根本就没有万物的存在，也就根本没有任何的对抗，其中的一切万物就犹如真空一般，只有大道本身的存在。
只有大道本身就没有对抗、对立、自立，没有对抗、对立、自立就只有无碍的‘无’性、或空性；但却能了了自知这‘无’性、或空性的存在，这同时也就是‘有’性、或明性。
因而，此两者同，就是指大道的常无、与常有这两者是相同的，既然能知这常无的‘无’性、或空性，同时也就说明是常有的‘有’性、或明性，不然是不可能知道这‘无’性、或空性的；虽有这常有的‘有’性、或明性，但却无法自见这‘有’性、或明性的存在，这就是‘无’性、或空性。
因为这个‘有’性、或明性是不可见的、是绝对的，若能被见到的话，就是相对的，就一定不是这个绝对的‘有’性、或明性的存在，而正因为无法自见，所以才能表现出绝对的‘无’性、或空性的存在。
但无法自见不是相对断灭的无法自见，而是无法用相对的见去自见的，是不用相对的见而自见的，也就是没有相对之见的绝对之见。没有相对之见便称之为无见，而有绝对之见便称为自见、或而见，合称为无见而见、见而无见。
例如，我们的耳朵听到了各种声音，并非我们每次都提前启动这个听性之后才听到的，而是根本就不需要启动任何一次，因为本来就是恒常启动的，本来就没有刹那停止的时候，也就不需要相对停止而进行相对的启动。不需要、或没有进行相对的启动、或相对的听，这也就是无听，这也就是没有相对的听，但却能时时的听，这就是绝对的听，合称为无听而听、听而无听。包括没有声音的时候也在时时而听，不然是不可能听到没有声音的，所以这个听性也就是无听而听、听而无听的绝对听性。
虽然这个绝对的听性不需要、或没有相对的听性，但却能经常听到这个无听的‘无’性、或空性，不然也是不可能听到这个绝对无听的‘无’性、或空性的。既然能绝对的听到这个绝对无听的‘无’性、或空性，那么这个绝对常听的听性也就是绝对有听的‘有’性、或明性，因为只有这绝对的‘有’性、或明性才能绝对的常听这绝对的‘无’性、或空性，因为只有这绝对的‘无’性、或空性才能绝对的常证这绝对的‘有’性、或明性。
由此可见，‘无’性、或空性是依靠‘有’性、或明性，来了了自知、或觉受这‘无’性、或空性存在的；‘有’性、或明性是通过‘无’性、或空性，来时时证悟、或断定这‘有’性、或明性存在的。
但事实上，这个绝对的‘有’性、或明性、或听性等等，经常会被我们凡夫相对的妄心、或妄性所遮蔽。
比如我们听到声音的时候就误以为、或对立我们具有听性、或明性、或‘有’性，没有听到声音的时候就妄认为、或对立我们没有听性、或明性、或‘有’性。
再比如，在遇到好听的声音时就主要依赖相对的、或有意的听性集中去听，而主要不依靠绝对的、或无意的听性自然去听，在遇到厌恶的声音时亦复如是，时间久了就会使绝对的听性功能退化隐蔽，就会对相对的听性、耳朵、神经、大脑产生强大的依赖，不然就难以听到声音，这都是因为绝对的听性功能退化的原故。
因此老子说：“五音另人耳聋”，就是说使人绝对的听性功能丧失。释迦说“欲令入无方圆，但除器方，空体无方”，就是说欲证没有方圆而没有障碍的见性，但不依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑相对去见所见的器方、或万物，时间久了自然会使本遍十方的绝对见性逐渐显现无碍，那么遮蔽绝对见性的器方自然消失。如此，就会不再依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑，就像阿那律陀无目而见一般，就像释迦遍观十方三世的一切事物一样，就像老子遍观夫物芸芸各归其根一样，这都是依靠绝对见性的本有、或法尔、或自然功能。
六祖坛经原文 忏悔品 第六卷
时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：‘来！诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度、自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。’
众胡跪。
师曰：‘一、戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。
二、定香：即亲诸善恶境相，自心不乱，名定香。
三、慧香：自心无碍，常以智慧，观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。
四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。
五、解脱知见香：自心既无所攀缘、善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我、无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。’
‘善知识！此香各自内薰，莫向外觅。令与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随语，一时道：“弟子等从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”’
‘善知识！已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者：忏其前衍；从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者：悔其后过；从今已后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前衍，不知悔其后过。以不悔故，前衍不灭，后过又生。前衍既不灭，后过复又生，何名忏悔？’
‘善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，
自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。’
‘善知识！大家岂不道，众生无边誓愿度？怎么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。’
‘何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴、众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度；如是度者，名为真度。’
‘又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心行于真正，离迷、离觉，常生般若，除真、除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。’
‘善知识！归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日起，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明，劝善知识，归依自性三宝。佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪凡故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依，凡夫不会，从口至夜，受三归戒，若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。’
‘善知识！各自观察，莫错用心。经文分明言、自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。’
‘善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性，总随我道：“于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。”’
‘善知识！色身是舍宅，不可言归向者。三身佛在自性中，世人总有为自心迷不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生；思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现；世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月；智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆，自性不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现，见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。’
‘善知识！自心归依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。’
‘何名千百亿化身？若不思万法性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。’
‘何名圆满报身？譬如一灯，能除千年暗，一智，能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明。自见本性，善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。’
‘善知识！从法身思量，即是化身佛；念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是其归依；皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。’
‘吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰：“迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶元来造；
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔；
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体；
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休；
若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。”’
师言：‘善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重，好去！’
一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。。
时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：‘来！诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度、自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。’
众胡跪。
师曰：‘一、戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。
二、定香：即亲诸善恶境相，自心不乱，名定香。
三、慧香：自心无碍，常以智慧，观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。
四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。
五、解脱知见香：自心既无所攀缘、善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我、无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。’
‘善知识！此香各自内薰，莫向外觅。令与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随语，一时道：“弟子等从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”’
‘善知识！已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者：忏其前衍；从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者：悔其后过；从今已后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前衍，不知悔其后过。以不悔故，前衍不灭，后过又生。前衍既不灭，后过复又生，何名忏悔？’
‘善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，
自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。’
‘善知识！大家岂不道，众生无边誓愿度？怎么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。’
‘何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴、众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度；如是度者，名为真度。’
‘又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心行于真正，离迷、离觉，常生般若，除真、除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。’
‘善知识！归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日起，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明，劝善知识，归依自性三宝。佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪凡故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依，凡夫不会，从口至夜，受三归戒，若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。’
‘善知识！各自观察，莫错用心。经文分明言、自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。’
‘善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性，总随我道：“于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。”’
‘善知识！色身是舍宅，不可言归向者。三身佛在自性中，世人总有为自心迷不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生；思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现；世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月；智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆，自性不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现，见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。’
‘善知识！自心归依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。’
‘何名千百亿化身？若不思万法性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。’
‘何名圆满报身？譬如一灯，能除千年暗，一智，能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明。自见本性，善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。’
‘善知识！从法身思量，即是化身佛；念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是其归依；皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。’
‘吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰：“迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶元来造；
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔；
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体；
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休；
若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。”’
师言：‘善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重，好去！’
一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。。
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