感恩法荷师兄，我要出嫁了
（文章来自转发）
浅谈求姻缘
这篇文章《浅谈求姻缘》请大家多看几遍，一定受益匪浅。（在下一篇微博）
大家好，我是九三年的一位女生，后天就要出嫁了，感恩贵公众号，学佛多年，其实看了不知道多少篇传统文化和佛学文章，不知走了多少弯路。
其实大道至简，老实人得实在福。道理懂得再多，无非也就是行善积德，消业培福，真修实干，老实用功。
不吃葡萄永远不知酸甜
不下水永远都不会游泳
不上路永远不知道开车
你不去行动，你知道的再多，看的文章再多，听的话再多，问的再多，你不去行，也是没有多大的益处的，解行并用才是改变命运的真道理，知行合一，行动起来。
特别感恩五台山竹林寺妙江师父的一篇文章，简单的事情认真做重复做，我仅仅用了半年时间。念观世音菩萨圣号，一天最少3万，记住最少3万，多的时候六七万，我仅仅用了半年，我就结婚了，其实我的身高不高，长相不美，条件也不好，但是却发生了不可思议的变化，量变到质变，用功下苦力，一切都会改变起来，真的能够改变心性。不信你去认真去读普门品。
佛告无尽意菩萨：“善男子。若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。
“无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力巍巍如是。若有众生，多于淫欲，常念‘恭敬观世音菩萨’，便得离欲。若多瞋恚，常念‘恭敬观世音菩萨’，便得离瞋。若多愚痴，常念‘恭敬观世音菩萨’，便得离痴。
你们看见经文里面的常念二字没，你常念了吗？
你们看见经文里面的常念二字没，你常念了吗？
你们看见经文里面的常念二字没，你常念了吗？
你想融化冰块，必须大量持续的热水，不然热水反而冰上加冰。
你想改变命运，必须勇猛精进的坚持，不然退心反而越来越苦。
再啰嗦，再三啰嗦，再重复啰嗦一遍。重要的事情说三遍，最关键是勤而不退，精进勇猛，多念佛，多行善。你去坚持，你去勇猛，你不行动，你怎么去改变命运？你不信，你看那些感应录，哪一个不是长期积累，积累的力量才能改变命运，水滴石穿，磨棍成针。你想三五天去改变命运，那不是不可能的，坚持，再坚持 。
大家要至心念佛，要把功课放在生命中重要的位置。
“至心”二字，你一天不念一万佛号，谈什么至心。
“重要”二字，你一天不念二个小时，谈什么重要。
说句不应该有罪过的话，如果一句佛号十元钱，你一定会拼命的念。其实黄金是假，佛号是真。
补充
所有人
真的希望师兄们精进功课，拼搏一把，至少对得起父母和三宝。佛法难闻，人身难得。
不拼搏，怕你以后后悔，因为青春不回来。
不精进，怕你日后遗憾，因为时光不倒转。
躺平认命不是好汉
逆天改命才是英豪
不信，你试试念五百万佛号看看
不灵，你尝尝拜二百万菩萨看看
不应，你试试诵五千遍经文看看
没实践就没发言权，实践出真知。
师兄你起不了早，那就熬个夜吧
如果你已经二十五岁以上了，请对你的下半生负责。
送上法荷师兄最喜欢的一段话：
欲得实在福，须下钝功夫。理上再明了，没钝功夫的磨练，还是很难得实益的。一句佛号，一部经书，或一句咒语，别管什么原理、什么感应，老老实实念下去，量的足够积累，就会产生质的突破。我们的心往往太浮躁，念不了两天三天，就想着怎么还没见到效果？感应在哪里？这不是没感应，是没达到临界点。
你这么苦了，你年纪这么大了，一无所有，一事无成。
你还有什么资本去挥霍时间，浪费人身，
你还有什么理由不拼搏精进，向死而生。
————题记
大家好，我是八九年出生的，是做医疗代表的。经常全国各地跑业务，出入娱乐场所。
我是去年腊月的时候，同学聚会，我同学他拉着我的手，在一个包房里私下问我，为什么我大龄单身，还没有结婚。
他送了我一本寿康宝鉴，当时我看了两天，顿时顿悟。
后来我也学我的同学。彻底放下面子，身边的亲友都不劝，还是亲友吗，心里有愧不？毕竟戒色公众号或戒色群的人都已经认识到邪淫的危害了，而更多数人都不知苦的原因，家庭事业失败的根源。
所以劝我身边的同学，同事 ，朋友，尤其是表兄弟，堂兄弟，给他们都发寿康宝鉴的电子版。
我今年一直在各个城市租车贴成人用品店，地铁口、学校门口发反邪淫的资料 ，高铁站厕所那些黑云邪气的广告，我都加工后贴单修福。
我真的怕错过了三十大几岁，真的很有可能孤苦一辈子，不是我苦，而是苦父母，苦一家人。
诵了普门品六千五百部，其实很容易一天二十一部以上，早中晚各7部。难就难在坚持一天又一天，坚持再坚持。
我现在是省区域副经理，已结婚了，怀孕一个月。
行善之人必有好报，就看你行的猛，持的久吗。晃晃悠悠，停停走走，终究是不能幸福的。
小风小雨，不成气候。
小打小闹，难有成就。
你利益的就成十上百，
他们利益的成千上万。
现在幸福的我说:
心动不如行动，
空理不如务实。
怨命不如改命。
自叹不如自强。
付出越多，受益越多，
播种越多，收获越多。
感恩萝卜师兄精进功课的文章，感恩法荷，感恩寿康宝鉴。
此文由法荷修改
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“无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力巍巍如是。若有众生，多于淫欲，常念‘恭敬观世音菩萨’，便得离欲。若多瞋恚，常念‘恭敬观世音菩萨’，便得离瞋。若多愚痴，常念‘恭敬观世音菩萨’，便得离痴。
你们看见经文里面的常念二字没，你常念了吗？
你们看见经文里面的常念二字没，你常念了吗？
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你想改变命运，必须勇猛精进的坚持，不然退心反而越来越苦。
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任何現象都不是永久真實的有，只是暫時的有。「假有」之後是「非有」，從「假有」深一層來看，它不是真實的有，所以叫作「非有」。《金剛經》裡的「無相」、《大般若經》與《心經》所講的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，只要是「有」，便不停地在變動，不是真的。
大乘的「真諦」（第一義諦），也就是「中道」。佛法所說的「中道」並不是「中庸之道」， 是不在空、有之間，非空非有，也可以說就是空。這並不是否定世間所有的一切現象，它是住於世間而不受世間的現象所困擾、束縛。「捨二不執中」，捨兩邊而不取中間，這才是真正的「中道」，這才是最自由、最自在的。
---------------------------------------------------
摘錄自《金剛經講記》思辨型式
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
四種思辨型式
凡是讀過《金剛經》的人，一定都對其特殊的思辨型式印象深刻，而這部分卻也是讓很多人最感困惑的。《金剛經》的思辨型式有以下四種：
（一）正→反→合：這是一種辨證邏輯，先說正面的，再說反面，最後是正、反合起來說。《金剛經》中有一些這種型式。
（二）肯定→否定→肯定：這類型與「是→不是→才是」相同。
（三）假有→非有→真有：這是使用佛學名詞的思辨型式。
（四）有→空→中道：這也是使用佛學名詞的思辨型式（非空非有）。
針對第三種「假有→非有→真有」，「假有」的意思是：一切現象，只要想像的出來，可以用語言、文字、思想加以形容、表達的，都是假的，並不是實有。
例如，吃飯的「吃」，是真的吃嗎？是正在吃呢？或只不過是個字而已？其實「吃」只是個字，是一個代表的說明符號，並不是真正「吃」的本身。
又例如，喝茶的「茶」，這個字是否就等於真正的茶呢？不是，它只是個名詞沒有事先講明，他可能喝了以後也不知道那就是茶。而實物上的茶，是否就等於名詞的「茶」呢？當然也不是！因此不論名詞或動詞，其作用都只在表達或形容，都只是假借來說明而已。
除此之外，所有人、事、物，任何可以表現出來的現象，不管是生理現象、物理現象、心理現象，都是暫有的，不是永恆的存在。中國歷史上的秦始皇或漢高祖，他們曾經擁有的豐功偉業，曾經不可一世的英雄豪氣，如今在那裡？所以，任何現象都不是永久真實的有，只是暫時的有。
「假有」之後是「非有」，從「假有」深一層來看，它不是真實的有，所以叫作「非有」，「非有」就不是真的有。
「非有」很難懂，因為我們所見到的一切都是有的，怎麼能說是「非有」呢？事實上，我們的存在既然是假的，假就不是真，假就不是有。以吃飯來作例子，我們吃過飯，消化以後就沒有了，所以這是暫時經過，好像是有，但不是真的實有，所以叫作「非有」。
《金剛經》裡的「無相」、《大般若經》與《心經》所講的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，因為「非有」是「空」，「空」是不會變的，才是真的；因為只要是「有」，便不停地在變動，不是真的。
至於第四類的「有→空→中道（非空非有）」，這就是世俗諦與真諦（第一義諦）。
何謂「世俗諦」？從佛法的角度來看，世間一切現象，以及世間所有人的觀念，都是「有」的，不管是現象有、觀念有，或是本體有，全都是「有」。所謂「本體」，我們可以稱它為理念，也有人稱它是神，這些神我、大我，都是「有」，所以叫作「世俗諦」。
佛法有大、小乘之分，小乘佛法認為世間一切法、一切現象都不真實，都是「空」，他們經由分析和實證來強調「空」。分析是從理論上加以解釋、說明；實證則是經驗的，是精神的體驗，必須經由智慧和禪定才能體會得到。已證阿羅漢果的人，知道世俗的一切現象是「假有」，所以他們強調「空」，也因為如此，他們進入涅槃、寂滅後，在「空」之中，就不願意再回到世上來度眾生。
有一點要特別注意，一個能在理論上或邏輯上理解「空」的人，並不一定已經體驗到「空」，所以現在有許多人把佛法當成學問來研究，對佛學知道的不少，也能夠為人講說《金剛經》，但是一旦自己面對是非，或是牽涉到他個人的利害得失，例如，金錢、名譽，特別是男女之間的愛情、親子間的親情等，都會不自在。原因是道理上他們是懂了，但是因為沒有實證，沒有親自的體驗，當外面的環境一變化，馬上就會受影響。因此，能懂得一些道理雖然也不錯，但是真正的佛法是要能夠實證的。
接下來說明大乘的「真諦」（第一義諦），也就是「中道」。佛法所說的「中道」並不是「中庸之道」，也不是「不在左、不在右」，更不是「我在中間，那一邊好，我就往那一邊靠」的騎牆道。
佛法的「中道」是不在空、有之間，非空非有，也可以說就是空。這並不是否定世間所有的一切現象，事實上，它是住於世間而不受世間的現象所困擾、束縛；就像觀世音菩薩，住於世間而於世間得自在，所以又稱為觀自在菩薩。
龍樹菩薩所造的《中觀論頌》，所談的是般若思想的「空」，般若的「空」也就是「中道」，論頌中對「中道」有很清楚的解釋：「捨二不執中」，捨兩邊而不取中間，這才是真正的「中道」，這才是最自由、最自在的。
一般來說，任何一種邏輯思想，都有它自己本身的立場，但是《中觀論頌》所說的「中道」的思想，沒有所謂的立論、宗旨，沒有任何立足點，所以無論以什麼方法辯論，都無法將它擊破，因為它就像是虛空一樣，沒有目標可以攻擊，當然也談不上攻破。
不僅僅理論上如此，事實經驗上也是這樣，若是能夠經驗到沒有立場的立場，這就是解脫，是最高的智慧，也是最好、最自在的。
任何現象都不是永久真實的有，只是暫時的有。「假有」之後是「非有」，從「假有」深一層來看，它不是真實的有，所以叫作「非有」。《金剛經》裡的「無相」、《大般若經》與《心經》所講的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，只要是「有」，便不停地在變動，不是真的。
大乘的「真諦」（第一義諦），也就是「中道」。佛法所說的「中道」並不是「中庸之道」， 是不在空、有之間，非空非有，也可以說就是空。這並不是否定世間所有的一切現象，它是住於世間而不受世間的現象所困擾、束縛。「捨二不執中」，捨兩邊而不取中間，這才是真正的「中道」，這才是最自由、最自在的。
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摘錄自《金剛經講記》思辨型式
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
四種思辨型式
凡是讀過《金剛經》的人，一定都對其特殊的思辨型式印象深刻，而這部分卻也是讓很多人最感困惑的。《金剛經》的思辨型式有以下四種：
（一）正→反→合：這是一種辨證邏輯，先說正面的，再說反面，最後是正、反合起來說。《金剛經》中有一些這種型式。
（二）肯定→否定→肯定：這類型與「是→不是→才是」相同。
（三）假有→非有→真有：這是使用佛學名詞的思辨型式。
（四）有→空→中道：這也是使用佛學名詞的思辨型式（非空非有）。
針對第三種「假有→非有→真有」，「假有」的意思是：一切現象，只要想像的出來，可以用語言、文字、思想加以形容、表達的，都是假的，並不是實有。
例如，吃飯的「吃」，是真的吃嗎？是正在吃呢？或只不過是個字而已？其實「吃」只是個字，是一個代表的說明符號，並不是真正「吃」的本身。
又例如，喝茶的「茶」，這個字是否就等於真正的茶呢？不是，它只是個名詞沒有事先講明，他可能喝了以後也不知道那就是茶。而實物上的茶，是否就等於名詞的「茶」呢？當然也不是！因此不論名詞或動詞，其作用都只在表達或形容，都只是假借來說明而已。
除此之外，所有人、事、物，任何可以表現出來的現象，不管是生理現象、物理現象、心理現象，都是暫有的，不是永恆的存在。中國歷史上的秦始皇或漢高祖，他們曾經擁有的豐功偉業，曾經不可一世的英雄豪氣，如今在那裡？所以，任何現象都不是永久真實的有，只是暫時的有。
「假有」之後是「非有」，從「假有」深一層來看，它不是真實的有，所以叫作「非有」，「非有」就不是真的有。
「非有」很難懂，因為我們所見到的一切都是有的，怎麼能說是「非有」呢？事實上，我們的存在既然是假的，假就不是真，假就不是有。以吃飯來作例子，我們吃過飯，消化以後就沒有了，所以這是暫時經過，好像是有，但不是真的實有，所以叫作「非有」。
《金剛經》裡的「無相」、《大般若經》與《心經》所講的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，因為「非有」是「空」，「空」是不會變的，才是真的；因為只要是「有」，便不停地在變動，不是真的。
至於第四類的「有→空→中道（非空非有）」，這就是世俗諦與真諦（第一義諦）。
何謂「世俗諦」？從佛法的角度來看，世間一切現象，以及世間所有人的觀念，都是「有」的，不管是現象有、觀念有，或是本體有，全都是「有」。所謂「本體」，我們可以稱它為理念，也有人稱它是神，這些神我、大我，都是「有」，所以叫作「世俗諦」。
佛法有大、小乘之分，小乘佛法認為世間一切法、一切現象都不真實，都是「空」，他們經由分析和實證來強調「空」。分析是從理論上加以解釋、說明；實證則是經驗的，是精神的體驗，必須經由智慧和禪定才能體會得到。已證阿羅漢果的人，知道世俗的一切現象是「假有」，所以他們強調「空」，也因為如此，他們進入涅槃、寂滅後，在「空」之中，就不願意再回到世上來度眾生。
有一點要特別注意，一個能在理論上或邏輯上理解「空」的人，並不一定已經體驗到「空」，所以現在有許多人把佛法當成學問來研究，對佛學知道的不少，也能夠為人講說《金剛經》，但是一旦自己面對是非，或是牽涉到他個人的利害得失，例如，金錢、名譽，特別是男女之間的愛情、親子間的親情等，都會不自在。原因是道理上他們是懂了，但是因為沒有實證，沒有親自的體驗，當外面的環境一變化，馬上就會受影響。因此，能懂得一些道理雖然也不錯，但是真正的佛法是要能夠實證的。
接下來說明大乘的「真諦」（第一義諦），也就是「中道」。佛法所說的「中道」並不是「中庸之道」，也不是「不在左、不在右」，更不是「我在中間，那一邊好，我就往那一邊靠」的騎牆道。
佛法的「中道」是不在空、有之間，非空非有，也可以說就是空。這並不是否定世間所有的一切現象，事實上，它是住於世間而不受世間的現象所困擾、束縛；就像觀世音菩薩，住於世間而於世間得自在，所以又稱為觀自在菩薩。
龍樹菩薩所造的《中觀論頌》，所談的是般若思想的「空」，般若的「空」也就是「中道」，論頌中對「中道」有很清楚的解釋：「捨二不執中」，捨兩邊而不取中間，這才是真正的「中道」，這才是最自由、最自在的。
一般來說，任何一種邏輯思想，都有它自己本身的立場，但是《中觀論頌》所說的「中道」的思想，沒有所謂的立論、宗旨，沒有任何立足點，所以無論以什麼方法辯論，都無法將它擊破，因為它就像是虛空一樣，沒有目標可以攻擊，當然也談不上攻破。
不僅僅理論上如此，事實經驗上也是這樣，若是能夠經驗到沒有立場的立場，這就是解脫，是最高的智慧，也是最好、最自在的。
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大乘的「真諦」（第一義諦），也就是「中道」。佛法所說的「中道」並不是「中庸之道」， 是不在空、有之間，非空非有，也可以說就是空。這並不是否定世間所有的一切現象，它是住於世間而不受世間的現象所困擾、束縛。「捨二不執中」，捨兩邊而不取中間，這才是真正的「中道」，這才是最自由、最自在的。
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文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
四種思辨型式
凡是讀過《金剛經》的人，一定都對其特殊的思辨型式印象深刻，而這部分卻也是讓很多人最感困惑的。《金剛經》的思辨型式有以下四種：
（一）正→反→合：這是一種辨證邏輯，先說正面的，再說反面，最後是正、反合起來說。《金剛經》中有一些這種型式。
（二）肯定→否定→肯定：這類型與「是→不是→才是」相同。
（三）假有→非有→真有：這是使用佛學名詞的思辨型式。
（四）有→空→中道：這也是使用佛學名詞的思辨型式（非空非有）。
針對第三種「假有→非有→真有」，「假有」的意思是：一切現象，只要想像的出來，可以用語言、文字、思想加以形容、表達的，都是假的，並不是實有。
例如，吃飯的「吃」，是真的吃嗎？是正在吃呢？或只不過是個字而已？其實「吃」只是個字，是一個代表的說明符號，並不是真正「吃」的本身。
又例如，喝茶的「茶」，這個字是否就等於真正的茶呢？不是，它只是個名詞沒有事先講明，他可能喝了以後也不知道那就是茶。而實物上的茶，是否就等於名詞的「茶」呢？當然也不是！因此不論名詞或動詞，其作用都只在表達或形容，都只是假借來說明而已。
除此之外，所有人、事、物，任何可以表現出來的現象，不管是生理現象、物理現象、心理現象，都是暫有的，不是永恆的存在。中國歷史上的秦始皇或漢高祖，他們曾經擁有的豐功偉業，曾經不可一世的英雄豪氣，如今在那裡？所以，任何現象都不是永久真實的有，只是暫時的有。
「假有」之後是「非有」，從「假有」深一層來看，它不是真實的有，所以叫作「非有」，「非有」就不是真的有。
「非有」很難懂，因為我們所見到的一切都是有的，怎麼能說是「非有」呢？事實上，我們的存在既然是假的，假就不是真，假就不是有。以吃飯來作例子，我們吃過飯，消化以後就沒有了，所以這是暫時經過，好像是有，但不是真的實有，所以叫作「非有」。
《金剛經》裡的「無相」、《大般若經》與《心經》所講的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，因為「非有」是「空」，「空」是不會變的，才是真的；因為只要是「有」，便不停地在變動，不是真的。
至於第四類的「有→空→中道（非空非有）」，這就是世俗諦與真諦（第一義諦）。
何謂「世俗諦」？從佛法的角度來看，世間一切現象，以及世間所有人的觀念，都是「有」的，不管是現象有、觀念有，或是本體有，全都是「有」。所謂「本體」，我們可以稱它為理念，也有人稱它是神，這些神我、大我，都是「有」，所以叫作「世俗諦」。
佛法有大、小乘之分，小乘佛法認為世間一切法、一切現象都不真實，都是「空」，他們經由分析和實證來強調「空」。分析是從理論上加以解釋、說明；實證則是經驗的，是精神的體驗，必須經由智慧和禪定才能體會得到。已證阿羅漢果的人，知道世俗的一切現象是「假有」，所以他們強調「空」，也因為如此，他們進入涅槃、寂滅後，在「空」之中，就不願意再回到世上來度眾生。
有一點要特別注意，一個能在理論上或邏輯上理解「空」的人，並不一定已經體驗到「空」，所以現在有許多人把佛法當成學問來研究，對佛學知道的不少，也能夠為人講說《金剛經》，但是一旦自己面對是非，或是牽涉到他個人的利害得失，例如，金錢、名譽，特別是男女之間的愛情、親子間的親情等，都會不自在。原因是道理上他們是懂了，但是因為沒有實證，沒有親自的體驗，當外面的環境一變化，馬上就會受影響。因此，能懂得一些道理雖然也不錯，但是真正的佛法是要能夠實證的。
接下來說明大乘的「真諦」（第一義諦），也就是「中道」。佛法所說的「中道」並不是「中庸之道」，也不是「不在左、不在右」，更不是「我在中間，那一邊好，我就往那一邊靠」的騎牆道。
佛法的「中道」是不在空、有之間，非空非有，也可以說就是空。這並不是否定世間所有的一切現象，事實上，它是住於世間而不受世間的現象所困擾、束縛；就像觀世音菩薩，住於世間而於世間得自在，所以又稱為觀自在菩薩。
龍樹菩薩所造的《中觀論頌》，所談的是般若思想的「空」，般若的「空」也就是「中道」，論頌中對「中道」有很清楚的解釋：「捨二不執中」，捨兩邊而不取中間，這才是真正的「中道」，這才是最自由、最自在的。
一般來說，任何一種邏輯思想，都有它自己本身的立場，但是《中觀論頌》所說的「中道」的思想，沒有所謂的立論、宗旨，沒有任何立足點，所以無論以什麼方法辯論，都無法將它擊破，因為它就像是虛空一樣，沒有目標可以攻擊，當然也談不上攻破。
不僅僅理論上如此，事實經驗上也是這樣，若是能夠經驗到沒有立場的立場，這就是解脫，是最高的智慧，也是最好、最自在的。
任何現象都不是永久真實的有，只是暫時的有。「假有」之後是「非有」，從「假有」深一層來看，它不是真實的有，所以叫作「非有」。《金剛經》裡的「無相」、《大般若經》與《心經》所講的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，只要是「有」，便不停地在變動，不是真的。
大乘的「真諦」（第一義諦），也就是「中道」。佛法所說的「中道」並不是「中庸之道」， 是不在空、有之間，非空非有，也可以說就是空。這並不是否定世間所有的一切現象，它是住於世間而不受世間的現象所困擾、束縛。「捨二不執中」，捨兩邊而不取中間，這才是真正的「中道」，這才是最自由、最自在的。
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摘錄自《金剛經講記》思辨型式
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
四種思辨型式
凡是讀過《金剛經》的人，一定都對其特殊的思辨型式印象深刻，而這部分卻也是讓很多人最感困惑的。《金剛經》的思辨型式有以下四種：
（一）正→反→合：這是一種辨證邏輯，先說正面的，再說反面，最後是正、反合起來說。《金剛經》中有一些這種型式。
（二）肯定→否定→肯定：這類型與「是→不是→才是」相同。
（三）假有→非有→真有：這是使用佛學名詞的思辨型式。
（四）有→空→中道：這也是使用佛學名詞的思辨型式（非空非有）。
針對第三種「假有→非有→真有」，「假有」的意思是：一切現象，只要想像的出來，可以用語言、文字、思想加以形容、表達的，都是假的，並不是實有。
例如，吃飯的「吃」，是真的吃嗎？是正在吃呢？或只不過是個字而已？其實「吃」只是個字，是一個代表的說明符號，並不是真正「吃」的本身。
又例如，喝茶的「茶」，這個字是否就等於真正的茶呢？不是，它只是個名詞沒有事先講明，他可能喝了以後也不知道那就是茶。而實物上的茶，是否就等於名詞的「茶」呢？當然也不是！因此不論名詞或動詞，其作用都只在表達或形容，都只是假借來說明而已。
除此之外，所有人、事、物，任何可以表現出來的現象，不管是生理現象、物理現象、心理現象，都是暫有的，不是永恆的存在。中國歷史上的秦始皇或漢高祖，他們曾經擁有的豐功偉業，曾經不可一世的英雄豪氣，如今在那裡？所以，任何現象都不是永久真實的有，只是暫時的有。
「假有」之後是「非有」，從「假有」深一層來看，它不是真實的有，所以叫作「非有」，「非有」就不是真的有。
「非有」很難懂，因為我們所見到的一切都是有的，怎麼能說是「非有」呢？事實上，我們的存在既然是假的，假就不是真，假就不是有。以吃飯來作例子，我們吃過飯，消化以後就沒有了，所以這是暫時經過，好像是有，但不是真的實有，所以叫作「非有」。
《金剛經》裡的「無相」、《大般若經》與《心經》所講的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，因為「非有」是「空」，「空」是不會變的，才是真的；因為只要是「有」，便不停地在變動，不是真的。
至於第四類的「有→空→中道（非空非有）」，這就是世俗諦與真諦（第一義諦）。
何謂「世俗諦」？從佛法的角度來看，世間一切現象，以及世間所有人的觀念，都是「有」的，不管是現象有、觀念有，或是本體有，全都是「有」。所謂「本體」，我們可以稱它為理念，也有人稱它是神，這些神我、大我，都是「有」，所以叫作「世俗諦」。
佛法有大、小乘之分，小乘佛法認為世間一切法、一切現象都不真實，都是「空」，他們經由分析和實證來強調「空」。分析是從理論上加以解釋、說明；實證則是經驗的，是精神的體驗，必須經由智慧和禪定才能體會得到。已證阿羅漢果的人，知道世俗的一切現象是「假有」，所以他們強調「空」，也因為如此，他們進入涅槃、寂滅後，在「空」之中，就不願意再回到世上來度眾生。
有一點要特別注意，一個能在理論上或邏輯上理解「空」的人，並不一定已經體驗到「空」，所以現在有許多人把佛法當成學問來研究，對佛學知道的不少，也能夠為人講說《金剛經》，但是一旦自己面對是非，或是牽涉到他個人的利害得失，例如，金錢、名譽，特別是男女之間的愛情、親子間的親情等，都會不自在。原因是道理上他們是懂了，但是因為沒有實證，沒有親自的體驗，當外面的環境一變化，馬上就會受影響。因此，能懂得一些道理雖然也不錯，但是真正的佛法是要能夠實證的。
接下來說明大乘的「真諦」（第一義諦），也就是「中道」。佛法所說的「中道」並不是「中庸之道」，也不是「不在左、不在右」，更不是「我在中間，那一邊好，我就往那一邊靠」的騎牆道。
佛法的「中道」是不在空、有之間，非空非有，也可以說就是空。這並不是否定世間所有的一切現象，事實上，它是住於世間而不受世間的現象所困擾、束縛；就像觀世音菩薩，住於世間而於世間得自在，所以又稱為觀自在菩薩。
龍樹菩薩所造的《中觀論頌》，所談的是般若思想的「空」，般若的「空」也就是「中道」，論頌中對「中道」有很清楚的解釋：「捨二不執中」，捨兩邊而不取中間，這才是真正的「中道」，這才是最自由、最自在的。
一般來說，任何一種邏輯思想，都有它自己本身的立場，但是《中觀論頌》所說的「中道」的思想，沒有所謂的立論、宗旨，沒有任何立足點，所以無論以什麼方法辯論，都無法將它擊破，因為它就像是虛空一樣，沒有目標可以攻擊，當然也談不上攻破。
不僅僅理論上如此，事實經驗上也是這樣，若是能夠經驗到沒有立場的立場，這就是解脫，是最高的智慧，也是最好、最自在的。
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