《印光大师文钞》第一卷
复永嘉某居士昆季书
仲春一别,忽值夏令,光阴迅速,殊堪惊人,每忆二位信心真切,法眼未明,致令舍高明而取卑暗。何异弃家里之活佛,供野外之土偶。不特自失正见,贻诮大方。即(光)亦进退咸乖,殊深惭赧耳。来书谓后有所著,随时见贶。(光)目昏体衰,无事不亲翰墨。纵因事有作,亦同集字聚叶,有何可观。然恐孤负所期,今将以前残羹馊饭,略盛一二。倘不嫌酸臭,亦可作反尝尝自性之前茅。净土决疑论,系民国三年狄楚青居士以端甫回籍,十三期报料不足,令作一二篇以助热闹耳。后竟以主持无人,遂停版不出。此论文虽鄙菲,而于断疑生信,不无少补。至于永明料简训释处,须仔细参详。若不如是信向,便成虚文。此(不慧)数十年痛心疾首者,于此以发挥之。万不可以今人所说为的,致孤负永明大慈悲心也。持经利益随心论,以今人受持经典,了无敬畏而发。欲得佛法实益,须向敬畏中求,能竭诚致敬,纵究竟果德,尚能即得,况其下焉者哉。余皆随事而书,所谓他山之石,可以攻玉。但取其益,勿校其迹,自有裨益。倘以古德著作绳之,则将焚毁之不暇,何可令其一经于目哉。拣魔辨异录文理高深,禅教融贯。系雍正十一年夏初始著,至十三年方毕,未及刊板,龙驭宾天,迨后刊时,以草书替字,钞者不察,便许多直作本字,而错讹便不胜其多。使世宗在世,断断不至如此耳。今春细校两次,俾还本来面目。倘后因缘果就,当不负世宗一番至意矣。善导和尚系弥陀化身,有大神通,有大智慧。其宏阐净土,不尚玄妙,唯在真切平实处,教人修持。至于所示专杂二修,其利无穷。专修谓身业专礼,(凡围绕及一切处身不放逸皆是)口业专称,(凡诵经咒,能志心回向,亦可名专称)意业专念。如是则往生西方,万不漏一。杂修谓兼修种种法门,回向往生。以心不纯一,故难得益,则百中希得一二,千中希得三四往生者。此金口诚言,千古不易之铁案也。二位当以此自利,又当以此普利一切。至于持咒一法,但可作助行。不可以念佛为兼带,以持咒作正行。夫持咒法门,虽亦不可思议,而凡夫往生,全在信愿真切,与弥陀宏誓大愿,感应道交而蒙接引耳。若不知此意,则法法头头,皆不思议,随修何法,皆无不可,便成无禅无净土,铁床并铜柱,万劫与千生,没个人依怙矣。若知自是具缚凡夫,通身业力,匪仗如来宏誓愿力,决难即生定出轮回。方知净土一法,一代时教,皆不能比其力用耳。持咒诵经,以之植福慧,消罪业,则可矣。若妄意欲求神通,则所谓舍本逐末,不善用心。倘此心固结,又复理路不清,戒力不坚,菩提心不生,而人我心偏炽,则著魔发狂,尚有日在。夫欲得神通,须先得道,得道则神通自具。若不致力于道,而唯求乎通。且无论通不能得,即得则或反障道。故诸佛诸祖,皆严禁之而不许人修学焉。以世每有此种见解人,故因覶缕及之。二位令亲在堂,宜以净土法门,感应事迹,常时解说,令其发欢喜心,信受奉行。若不以此为孝,则纵能尽世之所谓孝者,究竟于亲有何利益大禹,大圣人也,不救于鲧之神化为黄能,(音乃平声,即三足鳖)入于羽渊。观此,可不惕然惊,憬然悟,以求导亲之神,高预海会,亲炙弥陀,以证夫即心本具之无量光寿乎。
(未完)
复永嘉某居士昆季书
仲春一别,忽值夏令,光阴迅速,殊堪惊人,每忆二位信心真切,法眼未明,致令舍高明而取卑暗。何异弃家里之活佛,供野外之土偶。不特自失正见,贻诮大方。即(光)亦进退咸乖,殊深惭赧耳。来书谓后有所著,随时见贶。(光)目昏体衰,无事不亲翰墨。纵因事有作,亦同集字聚叶,有何可观。然恐孤负所期,今将以前残羹馊饭,略盛一二。倘不嫌酸臭,亦可作反尝尝自性之前茅。净土决疑论,系民国三年狄楚青居士以端甫回籍,十三期报料不足,令作一二篇以助热闹耳。后竟以主持无人,遂停版不出。此论文虽鄙菲,而于断疑生信,不无少补。至于永明料简训释处,须仔细参详。若不如是信向,便成虚文。此(不慧)数十年痛心疾首者,于此以发挥之。万不可以今人所说为的,致孤负永明大慈悲心也。持经利益随心论,以今人受持经典,了无敬畏而发。欲得佛法实益,须向敬畏中求,能竭诚致敬,纵究竟果德,尚能即得,况其下焉者哉。余皆随事而书,所谓他山之石,可以攻玉。但取其益,勿校其迹,自有裨益。倘以古德著作绳之,则将焚毁之不暇,何可令其一经于目哉。拣魔辨异录文理高深,禅教融贯。系雍正十一年夏初始著,至十三年方毕,未及刊板,龙驭宾天,迨后刊时,以草书替字,钞者不察,便许多直作本字,而错讹便不胜其多。使世宗在世,断断不至如此耳。今春细校两次,俾还本来面目。倘后因缘果就,当不负世宗一番至意矣。善导和尚系弥陀化身,有大神通,有大智慧。其宏阐净土,不尚玄妙,唯在真切平实处,教人修持。至于所示专杂二修,其利无穷。专修谓身业专礼,(凡围绕及一切处身不放逸皆是)口业专称,(凡诵经咒,能志心回向,亦可名专称)意业专念。如是则往生西方,万不漏一。杂修谓兼修种种法门,回向往生。以心不纯一,故难得益,则百中希得一二,千中希得三四往生者。此金口诚言,千古不易之铁案也。二位当以此自利,又当以此普利一切。至于持咒一法,但可作助行。不可以念佛为兼带,以持咒作正行。夫持咒法门,虽亦不可思议,而凡夫往生,全在信愿真切,与弥陀宏誓大愿,感应道交而蒙接引耳。若不知此意,则法法头头,皆不思议,随修何法,皆无不可,便成无禅无净土,铁床并铜柱,万劫与千生,没个人依怙矣。若知自是具缚凡夫,通身业力,匪仗如来宏誓愿力,决难即生定出轮回。方知净土一法,一代时教,皆不能比其力用耳。持咒诵经,以之植福慧,消罪业,则可矣。若妄意欲求神通,则所谓舍本逐末,不善用心。倘此心固结,又复理路不清,戒力不坚,菩提心不生,而人我心偏炽,则著魔发狂,尚有日在。夫欲得神通,须先得道,得道则神通自具。若不致力于道,而唯求乎通。且无论通不能得,即得则或反障道。故诸佛诸祖,皆严禁之而不许人修学焉。以世每有此种见解人,故因覶缕及之。二位令亲在堂,宜以净土法门,感应事迹,常时解说,令其发欢喜心,信受奉行。若不以此为孝,则纵能尽世之所谓孝者,究竟于亲有何利益大禹,大圣人也,不救于鲧之神化为黄能,(音乃平声,即三足鳖)入于羽渊。观此,可不惕然惊,憬然悟,以求导亲之神,高预海会,亲炙弥陀,以证夫即心本具之无量光寿乎。
(未完)
愚痴的分离妄想,生命本来面目是同体大悲。可是愚痴的如母众生却执着于分离,如何去分离。
分离妄想,会增加我执。而我执增加就是贪嗔痴三毒诸毒增加,增加生死无边苦海妄想。南无阿弥陀佛。
所以放下愚痴的分离妄想吧!进入本具的同体大悲中。
同体大悲,就是没有一丝一毫的分离,分别,一切如母众生,十法界都是同体大悲的,都是一体同体无二无别的。南无阿弥陀佛。
分离妄想,会增加我执。而我执增加就是贪嗔痴三毒诸毒增加,增加生死无边苦海妄想。南无阿弥陀佛。
所以放下愚痴的分离妄想吧!进入本具的同体大悲中。
同体大悲,就是没有一丝一毫的分离,分别,一切如母众生,十法界都是同体大悲的,都是一体同体无二无别的。南无阿弥陀佛。
说诸相非相
“三界唯心,万法唯识”。
三界是指欲界、色界,无色界。“三界唯心”就是说三界都是由我们的真心所创造的。真心指的是第八识。“万法唯识”就是说一切事物、思想都是真心一念妄动所变现的。一切事物、思想都是法,我们的分别心就是识。所以一切事物、思想都是‘唯心所现,唯识所变’。
本质上讲,不存在所谓的客观经验,因为你的每一个感觉、思想或情绪都是通过你自己独特的现实过滤的。几乎可以说,我们每个人都生活在由我们自己大脑构建的个人虚拟现实中。
大的相是世界。世界一词是佛教词汇,又名世间,即众生所在的地方。佛经以过去现在未来为‘世’,指时间相。东西南北上下为‘界’,指空间相。世界既有时间,也有空间,所以是生灭法,不是永恒存在的东西。
我们看到的世界,并不是世界本来的面目,而是通过累积形成的偏见而呈现出来的幻觉。真相是很难获得的,根本上,我们每个人不过是活在由自己的观念营造的所谓"真实"的世界里。一般情况下,同道众生看到的大致又是相同的,比如人道看到的世界和畜生道看到的世界就有很大不同。
我们评说唯心唯物,总是易惹争端。但是这个世界真实的现象,是随众生各别的,不同的众生眼里的世界是不同的。只要我们进行认识,不论是运用感觉还是运用思维,所掌握的都是现象,它们至多只是层次深浅的不同。
世界一旦进入我们的认识之中,就必定被我们的感觉所折射,被我们的思维所整理,因而就必定不再是所谓本来世界,而成为现象世界了。
王阳明有一句很有争议的名言:"你未看此花时,此花与汝同寂,你来看此花时,此花颜色一时明白起来"。这句话被政治教材曲解为:你不看花,花就不存在。事实上,王阳明并没有否认花存在这一事实,他的意思是:当你没看到花的时候,花对你也没什么意义;只有你看到花的时候,花的颜色进入你的眼睛,传入你的大脑,你才知道这里有朵花,是这样的颜色。
佛法唯识学讲:"万法唯心造"。人们对于外界环境的感知,其实都是自己的心念所感召。心有一切有,心空一切空。心乱一切乱,心安一切安。人生的很多烦恼,都是源自我们心中的执念。所以"人不是被事情本身所困扰,而是被其对事情的看法所困扰"。
但悟空并不是指什么都不在乎,而是说人可以努力地去促成某件事,但是一旦成功或者失败之后,都不需要放在心里。
“事来而心始观,
事去而心随空”。
因此,禅宗能够将世俗哲学中相对立的“空”与“有”两种状体融在一起﹣﹣真空妙有,“真空不空而空,妙有非有而有”。世上一切人事,随缘应付。不是麻木无心,只是勿住,行云流水的到处自在,这才是真性空。还是那句名言:
“应无所住而生其心”
“三界唯心,万法唯识”。
三界是指欲界、色界,无色界。“三界唯心”就是说三界都是由我们的真心所创造的。真心指的是第八识。“万法唯识”就是说一切事物、思想都是真心一念妄动所变现的。一切事物、思想都是法,我们的分别心就是识。所以一切事物、思想都是‘唯心所现,唯识所变’。
本质上讲,不存在所谓的客观经验,因为你的每一个感觉、思想或情绪都是通过你自己独特的现实过滤的。几乎可以说,我们每个人都生活在由我们自己大脑构建的个人虚拟现实中。
大的相是世界。世界一词是佛教词汇,又名世间,即众生所在的地方。佛经以过去现在未来为‘世’,指时间相。东西南北上下为‘界’,指空间相。世界既有时间,也有空间,所以是生灭法,不是永恒存在的东西。
我们看到的世界,并不是世界本来的面目,而是通过累积形成的偏见而呈现出来的幻觉。真相是很难获得的,根本上,我们每个人不过是活在由自己的观念营造的所谓"真实"的世界里。一般情况下,同道众生看到的大致又是相同的,比如人道看到的世界和畜生道看到的世界就有很大不同。
我们评说唯心唯物,总是易惹争端。但是这个世界真实的现象,是随众生各别的,不同的众生眼里的世界是不同的。只要我们进行认识,不论是运用感觉还是运用思维,所掌握的都是现象,它们至多只是层次深浅的不同。
世界一旦进入我们的认识之中,就必定被我们的感觉所折射,被我们的思维所整理,因而就必定不再是所谓本来世界,而成为现象世界了。
王阳明有一句很有争议的名言:"你未看此花时,此花与汝同寂,你来看此花时,此花颜色一时明白起来"。这句话被政治教材曲解为:你不看花,花就不存在。事实上,王阳明并没有否认花存在这一事实,他的意思是:当你没看到花的时候,花对你也没什么意义;只有你看到花的时候,花的颜色进入你的眼睛,传入你的大脑,你才知道这里有朵花,是这样的颜色。
佛法唯识学讲:"万法唯心造"。人们对于外界环境的感知,其实都是自己的心念所感召。心有一切有,心空一切空。心乱一切乱,心安一切安。人生的很多烦恼,都是源自我们心中的执念。所以"人不是被事情本身所困扰,而是被其对事情的看法所困扰"。
但悟空并不是指什么都不在乎,而是说人可以努力地去促成某件事,但是一旦成功或者失败之后,都不需要放在心里。
“事来而心始观,
事去而心随空”。
因此,禅宗能够将世俗哲学中相对立的“空”与“有”两种状体融在一起﹣﹣真空妙有,“真空不空而空,妙有非有而有”。世上一切人事,随缘应付。不是麻木无心,只是勿住,行云流水的到处自在,这才是真性空。还是那句名言:
“应无所住而生其心”
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