易经必学的基础知识
一元：太极
两仪：阴、阳
三才：天、地、人
四象：青龙、白虎、朱雀、玄武
五行：金、木、水 、火、土
六合：体、心、意、气、精、神
七星：天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光
八卦：乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑 巽
九宫：乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫
十方：天、地、东、南、西、北、生、死、过去、未来
无极生太极， 太极生两仪， 两仪生三才，
三才生四象， 四象生五行， 五行生六合，
六合生七星， 七星生八卦， 八卦生九宫，
一切归十。
一元：太极
两仪：阴、阳
三才：天、地、人
四象：青龙、白虎、朱雀、玄武
五行：金、木、水 、火、土
六合：体、心、意、气、精、神
七星：天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光
八卦：乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑 巽
九宫：乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫
十方：天、地、东、南、西、北、生、死、过去、未来
无极生太极， 太极生两仪， 两仪生三才，
三才生四象， 四象生五行， 五行生六合，
六合生七星， 七星生八卦， 八卦生九宫，
一切归十。
土位于四季之末各十八日，正以施化生之德。冬季为肾水，肾水生肝木，然无冬季之末之脾土十八日，则水何以生木？以水土合德方能生东方木；春季为肝木，肝木生心火，然无春季三月之末十八日，则木亦不能独生火；其它火生土、土生金、金生水，皆奈四季之末十八日之土旺四季，方能正常五行相生，而四季方能正常流转。故脾土所主之四季之末十八日，除了生金木水火四象之外，亦有枢运四象运动的作用。
《素问·六节藏象论》:“春胜长夏......脾主长夏。” 王冰注:“所谓长夏者，六月也。” 夏强调的是脾与长夏湿气的密切关系，认为长夏时期脾的功能更为重要。而脾不主时则指出脾并不单独主宰某一季节，而是与其他四时相互影响。 “脾不主时”实不独主一时，四时皆有脾气。在医学中，脾不主时一年四时中各脏腑都离不开脾胃运化的水谷精微的滋养，犹如土之长养万物。“脾不主时”源于“万物无土不生，五行无土不成”。脾主长夏，以“五脏五行”分主“五时五化”之生、长、化、收、藏立论, 土主化，长夏湿热互蒸，主万物之化。脾属土,主长夏,突出了脾属土，土主化的特点。
五行在每个季节和方位都有它们所旺衰的季节与方向。五行木：春季旺盛、代表正东方位、天干为“甲乙”、地支为“寅卯辰”。五行火：夏季旺盛、代表正南方位、天干为“丙丁”、地支为“巳午未”。五行金：秋季旺盛、代表正西方位、天干为“庚辛”、地支为“申酉戌”。五行水：冬季旺盛、代表正北方位、天干为“壬癸”、地支为“亥子丑”。五行土：旺于四季（辰、未、戌、丑）月，每个季节的最后一个月、代表正中央、天干为“戊己”地支为“辰戌丑未”。每一个季节分三个月，而五行土旺于四季，也就是旺于立春、立夏、立秋、立冬，四立前各18天。也就是春木旺于72天、夏火旺于72天、秋金旺于72天、冬水旺于72天，四季土也旺于72天，一年四季五行各平分秋色，合计360天。
五行周游于四时，故四时之中木火土金水无时不有。然由于四时变迁，寒暖燥湿昼夜长短不同，是以五行亦受此自然环境的影响，而发生旺衰起伏的周期变化，旺者由旺而衰，衰者由衰而旺，周而复始，循环不已。兼之五行之间相互生克制化，故同一时期五行旺衰的程度完全不同。这就造成了五行中只有一行是最旺的，也只有一种五行是最衰的。古人通过常年观察与总结，得出规律如下：
春，立春后至立夏前十九天，这个时期春木当令最旺，土被当令的木所克，故土最衰。
夏，立夏后至立秋前十九天，这个时期夏火当令最旺，金被当令的火所克，故金最衰。
秋，立秋后至立冬前十九天，这个时期秋金当令最旺，木被当令的金所克，故木最衰。
冬，立冬后至立春前十九天，这个时期冬水当令最旺，火被当令的水所克，故火最衰。
季，立春、立夏、立秋、立冬以前的十九天，这个时期四季土当令最旺，这个季正处于两个季节的交脱期，为前后两季之间的媒介。此时水被当令土克制最衰。
《脾土所在九大方位之玄机》有论述较为清晰。
土位中主化，能生四方金木水火。木得土乃能万物化生，火得土乃能万物荣华，金得土乃能万物收成，水得土万物乃得闭藏，以土王四季也。 “中央土，其日戊己。”戊土，胃之阳土；己土，脾之阴土。 “土王四季”，十二地支中，寅卯终归辰土，巳午归未土，申酉终归戌土，亥子终归丑土，土为四季之王，也是生金木水火之主，金木火水最后又回归为土。
青赤白黑，各居一方。”是说青是东方木，赤是南方火，白是西方金，黑是北方水，金木水火运作归于四季之土，造为炉，加中间一土，归为五常即仁义礼智信。五常经过修炼回归中央土，这是在八卦运行后的归结，而控制五行归五土（五常），五土归无极的过程正是以中间的真空无为心运作而成的，所以说“皆禀中宫，戊已之功。”
地支辰、未、戌、丑为四季之末土，在人则为四肢，故脾主四肢。《周易.坤卦》云：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”
脾输精气,上贯于目 脾主运化水谷,为气血生化之源。五脏六腑的精气,生于脾,然后上疏到双目。李东垣《兰室秘藏·眼耳鼻门》说:"夫五脏六腑之精气,皆禀受于脾,上贯于目。《黄帝内经》说：五脏六腑之精气，皆上注于目而为之精。肾的精气充养瞳仁，肝充养黑眼珠，肺是眼白，心是内外眦，眼睛上下是脾胃。中医有“肝开窍于目、心开窍于舌”等说法，这是基于五行中肝和目均属于木的理论。
所述利于认识为何古代宇宙论中，天地柱绘制在四隅位置，不在四正位置，这一图像在商晚期即有发现，象三星堆文化奇奇怪怪青铜器之四觚形天地柱，其中还有玉砖形器，四神树也在四隅，中心有一个柱子，应是位于中土的神树。著名的子弹库帛画，其中五方颜色的神树也是在四隅。另有商晚期西周时期的诸多牛形调色盘或者牛首＋龙元素调色盘，四柱子在四隅而非四正，并且有的调色盘还有不同颜方色。
这是由于四隅有四土，位于四季转化阶段，为季节转换媒介。神树立于土，是神树生长的基础。同时表现了土王四季或者旺四季的气象。
《素问·六节藏象论》:“春胜长夏......脾主长夏。” 王冰注:“所谓长夏者，六月也。” 夏强调的是脾与长夏湿气的密切关系，认为长夏时期脾的功能更为重要。而脾不主时则指出脾并不单独主宰某一季节，而是与其他四时相互影响。 “脾不主时”实不独主一时，四时皆有脾气。在医学中，脾不主时一年四时中各脏腑都离不开脾胃运化的水谷精微的滋养，犹如土之长养万物。“脾不主时”源于“万物无土不生，五行无土不成”。脾主长夏，以“五脏五行”分主“五时五化”之生、长、化、收、藏立论, 土主化，长夏湿热互蒸，主万物之化。脾属土,主长夏,突出了脾属土，土主化的特点。
五行在每个季节和方位都有它们所旺衰的季节与方向。五行木：春季旺盛、代表正东方位、天干为“甲乙”、地支为“寅卯辰”。五行火：夏季旺盛、代表正南方位、天干为“丙丁”、地支为“巳午未”。五行金：秋季旺盛、代表正西方位、天干为“庚辛”、地支为“申酉戌”。五行水：冬季旺盛、代表正北方位、天干为“壬癸”、地支为“亥子丑”。五行土：旺于四季（辰、未、戌、丑）月，每个季节的最后一个月、代表正中央、天干为“戊己”地支为“辰戌丑未”。每一个季节分三个月，而五行土旺于四季，也就是旺于立春、立夏、立秋、立冬，四立前各18天。也就是春木旺于72天、夏火旺于72天、秋金旺于72天、冬水旺于72天，四季土也旺于72天，一年四季五行各平分秋色，合计360天。
五行周游于四时，故四时之中木火土金水无时不有。然由于四时变迁，寒暖燥湿昼夜长短不同，是以五行亦受此自然环境的影响，而发生旺衰起伏的周期变化，旺者由旺而衰，衰者由衰而旺，周而复始，循环不已。兼之五行之间相互生克制化，故同一时期五行旺衰的程度完全不同。这就造成了五行中只有一行是最旺的，也只有一种五行是最衰的。古人通过常年观察与总结，得出规律如下：
春，立春后至立夏前十九天，这个时期春木当令最旺，土被当令的木所克，故土最衰。
夏，立夏后至立秋前十九天，这个时期夏火当令最旺，金被当令的火所克，故金最衰。
秋，立秋后至立冬前十九天，这个时期秋金当令最旺，木被当令的金所克，故木最衰。
冬，立冬后至立春前十九天，这个时期冬水当令最旺，火被当令的水所克，故火最衰。
季，立春、立夏、立秋、立冬以前的十九天，这个时期四季土当令最旺，这个季正处于两个季节的交脱期，为前后两季之间的媒介。此时水被当令土克制最衰。
《脾土所在九大方位之玄机》有论述较为清晰。
土位中主化，能生四方金木水火。木得土乃能万物化生，火得土乃能万物荣华，金得土乃能万物收成，水得土万物乃得闭藏，以土王四季也。 “中央土，其日戊己。”戊土，胃之阳土；己土，脾之阴土。 “土王四季”，十二地支中，寅卯终归辰土，巳午归未土，申酉终归戌土，亥子终归丑土，土为四季之王，也是生金木水火之主，金木火水最后又回归为土。
青赤白黑，各居一方。”是说青是东方木，赤是南方火，白是西方金，黑是北方水，金木水火运作归于四季之土，造为炉，加中间一土，归为五常即仁义礼智信。五常经过修炼回归中央土，这是在八卦运行后的归结，而控制五行归五土（五常），五土归无极的过程正是以中间的真空无为心运作而成的，所以说“皆禀中宫，戊已之功。”
地支辰、未、戌、丑为四季之末土，在人则为四肢，故脾主四肢。《周易.坤卦》云：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”
脾输精气,上贯于目 脾主运化水谷,为气血生化之源。五脏六腑的精气,生于脾,然后上疏到双目。李东垣《兰室秘藏·眼耳鼻门》说:"夫五脏六腑之精气,皆禀受于脾,上贯于目。《黄帝内经》说：五脏六腑之精气，皆上注于目而为之精。肾的精气充养瞳仁，肝充养黑眼珠，肺是眼白，心是内外眦，眼睛上下是脾胃。中医有“肝开窍于目、心开窍于舌”等说法，这是基于五行中肝和目均属于木的理论。
所述利于认识为何古代宇宙论中，天地柱绘制在四隅位置，不在四正位置，这一图像在商晚期即有发现，象三星堆文化奇奇怪怪青铜器之四觚形天地柱，其中还有玉砖形器，四神树也在四隅，中心有一个柱子，应是位于中土的神树。著名的子弹库帛画，其中五方颜色的神树也是在四隅。另有商晚期西周时期的诸多牛形调色盘或者牛首＋龙元素调色盘，四柱子在四隅而非四正，并且有的调色盘还有不同颜方色。
这是由于四隅有四土，位于四季转化阶段，为季节转换媒介。神树立于土，是神树生长的基础。同时表现了土王四季或者旺四季的气象。
《从十个维度建立对易经的基本认知》
零：无极
“无极”出自《道德经》，有无边际，无穷尽，无限，无终等意思，也可以解读为“没有中（核心）心”，宇宙开辟前，混沌尚未从虚无中喷涌而出，某种程度上代表着上古先贤对事物生发之前所处状态的抽象理解。
壹：太极
太极，阐明宇宙开辟前后的状态，无极而太极，以至万物衍化的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。
易经系辞：“是故易有太极，是生两仪”。
《老子》第四十九章：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，即是天地始于“道”、万物之本生于“一”的思想观点。
贰：阴阳两仪
两仪即阴阳。天地初开，一切皆为混沌，是为无极，无极生太极，太极生两仪，两仪为阴阳。
《易经》：“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
阴阳也是天地出分之时，清气向上为天，为阳。浊气向下为地，为阴。
叁：三才
三才，即是天、地、人。
古代先贤以“三”的最初原始观念为内核，《易经》的符号体系就是建立在“三”及其倍数“六”的基础之上。
延生到命理运用上，天干就是代表天道，地支代表地道，藏干代表人道，命数就是天地人三才之道组合变化而形成的。
肆：四象
四象，大意上是指狭义宇宙中东、南、西、北四大星区。
四象分别为：“东方青龙、南方朱雀、西方白虎、北方玄武”。
《易传》中的老阳，少阴，少阳，老阴，也称四象。青龙指少阳，为春天；朱雀指老阳，为夏天；白虎指少阴，为秋天；玄武指老阴，为冬天。
伍：五行
五行，即金木水火土，代表阴阳交融碰撞演变下的宇宙五种基本力量（动态）和物质：水（润下）、火（炎上）、金（従革）、木（曲直）、土（稼穑）。
古代先贤认为，大自然由五种要素（金木水火土）所构成，随着这五个要素的盛衰，而使得大自然产生变化，不但影响到人的命运，同时也使宇宙万物循环不已。五行学说认为宇宙万物，都由木火土金水五种基本物质的运行（运动）和变化所构成。
陆：六合
六合，传统观念指上下和东西南北四方，泛指天地或宇宙，也指月建与日辰的地支阴阳相合。选日家、星命家均认为是吉日良辰。
选择吉日良时，考虑“冲（不利）”或“合（有利）”，“合”指子与丑合、寅与亥合、卯与戌合、辰与酉合、巳与申合、午与未合，称十二地支六合。
六合，是对宇宙万物相互关联节点的最优化定义：古代有三阴三阳六爻，用以解释万物之间的关系；现代有六度分割法，说明万物之间最少只需六个节点便可链接。
柒：七星
七星，一般指北斗七星，天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光。
古代先贤把这七星生动的想象成为舀酒的斗形，俗称北斗。
《鹖冠子》记载道：“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。”意思是说在春夏秋冬四个季节的午夜，北斗七星的斗柄会分别指向东南西北这四个方向。这个现象其实就是地球公转所导致的
玐：八卦
八卦，见于《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 八卦生自太极、两仪、四象中，“四象生八卦”。
八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用这两种符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。
卦成列的基础是易象，重卦的基础则在于爻变，“爻在其中矣”便是易道周流的内在动因。
它在中国文化中与“阴阳五行”一样用来推演世界空间时间各类事物关系的工具。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，巽代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。其深邃的哲理解释自然、社会现象。
玖：九宫
九宫是古代天文学家将天宫以井字划分乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫九个等份，其中，乾、坎、艮、震属四阳宫，巽、离、坤、兑属四阴宫，加上中宫共为九宫。
“九宫”之法用之多端。汉代时有“九宫占”、“九宫术”、“九宫算”、“九宫八风”、“太一下行九宫”、“太一坛”等，是于占、术、算、医、纬、建等方面的应用。
#易经#命理#
零：无极
“无极”出自《道德经》，有无边际，无穷尽，无限，无终等意思，也可以解读为“没有中（核心）心”，宇宙开辟前，混沌尚未从虚无中喷涌而出，某种程度上代表着上古先贤对事物生发之前所处状态的抽象理解。
壹：太极
太极，阐明宇宙开辟前后的状态，无极而太极，以至万物衍化的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。
易经系辞：“是故易有太极，是生两仪”。
《老子》第四十九章：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，即是天地始于“道”、万物之本生于“一”的思想观点。
贰：阴阳两仪
两仪即阴阳。天地初开，一切皆为混沌，是为无极，无极生太极，太极生两仪，两仪为阴阳。
《易经》：“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
阴阳也是天地出分之时，清气向上为天，为阳。浊气向下为地，为阴。
叁：三才
三才，即是天、地、人。
古代先贤以“三”的最初原始观念为内核，《易经》的符号体系就是建立在“三”及其倍数“六”的基础之上。
延生到命理运用上，天干就是代表天道，地支代表地道，藏干代表人道，命数就是天地人三才之道组合变化而形成的。
肆：四象
四象，大意上是指狭义宇宙中东、南、西、北四大星区。
四象分别为：“东方青龙、南方朱雀、西方白虎、北方玄武”。
《易传》中的老阳，少阴，少阳，老阴，也称四象。青龙指少阳，为春天；朱雀指老阳，为夏天；白虎指少阴，为秋天；玄武指老阴，为冬天。
伍：五行
五行，即金木水火土，代表阴阳交融碰撞演变下的宇宙五种基本力量（动态）和物质：水（润下）、火（炎上）、金（従革）、木（曲直）、土（稼穑）。
古代先贤认为，大自然由五种要素（金木水火土）所构成，随着这五个要素的盛衰，而使得大自然产生变化，不但影响到人的命运，同时也使宇宙万物循环不已。五行学说认为宇宙万物，都由木火土金水五种基本物质的运行（运动）和变化所构成。
陆：六合
六合，传统观念指上下和东西南北四方，泛指天地或宇宙，也指月建与日辰的地支阴阳相合。选日家、星命家均认为是吉日良辰。
选择吉日良时，考虑“冲（不利）”或“合（有利）”，“合”指子与丑合、寅与亥合、卯与戌合、辰与酉合、巳与申合、午与未合，称十二地支六合。
六合，是对宇宙万物相互关联节点的最优化定义：古代有三阴三阳六爻，用以解释万物之间的关系；现代有六度分割法，说明万物之间最少只需六个节点便可链接。
柒：七星
七星，一般指北斗七星，天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光。
古代先贤把这七星生动的想象成为舀酒的斗形，俗称北斗。
《鹖冠子》记载道：“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。”意思是说在春夏秋冬四个季节的午夜，北斗七星的斗柄会分别指向东南西北这四个方向。这个现象其实就是地球公转所导致的
玐：八卦
八卦，见于《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 八卦生自太极、两仪、四象中，“四象生八卦”。
八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用这两种符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。
卦成列的基础是易象，重卦的基础则在于爻变，“爻在其中矣”便是易道周流的内在动因。
它在中国文化中与“阴阳五行”一样用来推演世界空间时间各类事物关系的工具。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，巽代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。其深邃的哲理解释自然、社会现象。
玖：九宫
九宫是古代天文学家将天宫以井字划分乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫九个等份，其中，乾、坎、艮、震属四阳宫，巽、离、坤、兑属四阴宫，加上中宫共为九宫。
“九宫”之法用之多端。汉代时有“九宫占”、“九宫术”、“九宫算”、“九宫八风”、“太一下行九宫”、“太一坛”等，是于占、术、算、医、纬、建等方面的应用。
#易经#命理#
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