我不摘月亮 我要它永远高悬天上 皎洁流芳
他始终陌生 才允许诸多浪漫想象 作为 我理想
我要写诗给他 不要求送达
他可以接很多人的鲜花 不必无暇
他也能自在去 漫步月球下
别去 对号入座谁爱意将真实灵魂蒸发
我知 再迷恋他也非我能私有
就当神爱世人遥远温柔 未必要牵手
隔千万光年宇宙献吻 亦真切感受
不用 强求 对号入座那虚构
他始终陌生 才允许诸多浪漫想象 作为 我理想
我要写诗给他 不要求送达
他可以接很多人的鲜花 不必无暇
他也能自在去 漫步月球下
别去 对号入座谁爱意将真实灵魂蒸发
我知 再迷恋他也非我能私有
就当神爱世人遥远温柔 未必要牵手
隔千万光年宇宙献吻 亦真切感受
不用 强求 对号入座那虚构
云在青天水在瓶。
每件事一直处在它所在的，一直维持它所是的方式。那就是「自然」这个字的意思。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
当心灵是平静的，一切都简单了。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
唯有当你超越了所有各种认同……低的或高的，这个世界或是那个世界……的时候，当你根本不认同的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，痛苦和快乐的起伏，我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时，既没有荒漠，也不用逃脱。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦，所以你培养超脱，这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。你关心的是如何只享受依附的快感，而不想要其中的痛苦。因此，超脱之中没有自由，明了这一点非常重要。
越放松，越能看见心的宽广，清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上，你会突然觉得每一样东西都各得其所，每样东西都凑在一起，每样东西都变成一首交响曲，那个划分溶解了，统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果，没有担心。那就是了：那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，这种接纳真相的态度，会使我们从幼稚的欲望、需求和梦想之中解脱出来。如果你能在这个过程里完全的坦诚，就能和自己产生亲密的联结，而这是你从不认为有可能得到的能力。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，一切都是祂的表达。
接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。上帝说：在我的创作里，没有什么是需要原谅的，更没有什么是需要审判的。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 存在本身就处在完美的秩序中。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你必须敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。
当一切事情成熟，正确的季节会临时。完全对齐，只有感恩和爱与感激，对你所拾起的旅程，这是诞生和庆祝、新开始的季节；这标志着一个全新开始的季节。
——————
什么是简单，也许通过探讨那个问题可以发现什么是敏感。我们眼中的简单常常一种外在的表现、一种内敛低调：拥有极少、裹缠腰布、漂泊无家、衣着简朴、存款微薄。然而，只有当我们开始明白认识自我的意义，才能简单。
简单不是适应一种模式就好了。不是遵循某种特殊的模式、按部就班那么简单。
生活变得越来越复杂。为了逃开那一切，我们竭力放弃或脱离物质上的东西——脱离汽车、房子、组织、电影，脱离无数外部的境遇。我们以为如此就可以简单。解决不了根本问题。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，就必须时刻留意，不可陷于任何惯性、任何思想或特定行为模式。没有内在的转变，对外部世界意义甚微。
你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
我们就会变得越来越敏感、越来越自由。正是那份简单生出了敏感。
每件事一直处在它所在的，一直维持它所是的方式。那就是「自然」这个字的意思。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
当心灵是平静的，一切都简单了。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
唯有当你超越了所有各种认同……低的或高的，这个世界或是那个世界……的时候，当你根本不认同的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，痛苦和快乐的起伏，我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时，既没有荒漠，也不用逃脱。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦，所以你培养超脱，这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。你关心的是如何只享受依附的快感，而不想要其中的痛苦。因此，超脱之中没有自由，明了这一点非常重要。
越放松，越能看见心的宽广，清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上，你会突然觉得每一样东西都各得其所，每样东西都凑在一起，每样东西都变成一首交响曲，那个划分溶解了，统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果，没有担心。那就是了：那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，这种接纳真相的态度，会使我们从幼稚的欲望、需求和梦想之中解脱出来。如果你能在这个过程里完全的坦诚，就能和自己产生亲密的联结，而这是你从不认为有可能得到的能力。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，一切都是祂的表达。
接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。上帝说：在我的创作里，没有什么是需要原谅的，更没有什么是需要审判的。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 存在本身就处在完美的秩序中。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你必须敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。
当一切事情成熟，正确的季节会临时。完全对齐，只有感恩和爱与感激，对你所拾起的旅程，这是诞生和庆祝、新开始的季节；这标志着一个全新开始的季节。
——————
什么是简单，也许通过探讨那个问题可以发现什么是敏感。我们眼中的简单常常一种外在的表现、一种内敛低调：拥有极少、裹缠腰布、漂泊无家、衣着简朴、存款微薄。然而，只有当我们开始明白认识自我的意义，才能简单。
简单不是适应一种模式就好了。不是遵循某种特殊的模式、按部就班那么简单。
生活变得越来越复杂。为了逃开那一切，我们竭力放弃或脱离物质上的东西——脱离汽车、房子、组织、电影，脱离无数外部的境遇。我们以为如此就可以简单。解决不了根本问题。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，就必须时刻留意，不可陷于任何惯性、任何思想或特定行为模式。没有内在的转变，对外部世界意义甚微。
你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
我们就会变得越来越敏感、越来越自由。正是那份简单生出了敏感。
云在青天水在瓶。
每件事一直处在它所在的，一直维持它所是的方式。那就是「自然」这个字的意思。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
当心灵是平静的，一切都简单了。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
唯有当你超越了所有各种认同……低的或高的，这个世界或是那个世界……的时候，当你根本不认同的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，痛苦和快乐的起伏，我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时，既没有荒漠，也不用逃脱。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦，所以你培养超脱，这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。你关心的是如何只享受依附的快感，而不想要其中的痛苦。因此，超脱之中没有自由，明了这一点非常重要。
越放松，越能看见心的宽广，清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上，你会突然觉得每一样东西都各得其所，每样东西都凑在一起，每样东西都变成一首交响曲，那个划分溶解了，统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果，没有担心。那就是了：那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，这种接纳真相的态度，会使我们从幼稚的欲望、需求和梦想之中解脱出来。如果你能在这个过程里完全的坦诚，就能和自己产生亲密的联结，而这是你从不认为有可能得到的能力。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，一切都是祂的表达。
接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。上帝说：在我的创作里，没有什么是需要原谅的，更没有什么是需要审判的。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 存在本身就处在完美的秩序中。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你必须敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。
当一切事情成熟，正确的季节会临时。完全对齐，只有感恩和爱与感激，对你所拾起的旅程，这是诞生和庆祝、新开始的季节；这标志着一个全新开始的季节。
——————
什么是简单，也许通过探讨那个问题可以发现什么是敏感。我们眼中的简单常常一种外在的表现、一种内敛低调：拥有极少、裹缠腰布、漂泊无家、衣着简朴、存款微薄。然而，只有当我们开始明白认识自我的意义，才能简单。
简单不是适应一种模式就好了。不是遵循某种特殊的模式、按部就班那么简单。
生活变得越来越复杂。为了逃开那一切，我们竭力放弃或脱离物质上的东西——脱离汽车、房子、组织、电影，脱离无数外部的境遇。我们以为如此就可以简单。解决不了根本问题。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，就必须时刻留意，不可陷于任何惯性、任何思想或特定行为模式。没有内在的转变，对外部世界意义甚微。
你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
我们就会变得越来越敏感、越来越自由。正是那份简单生出了敏感。
每件事一直处在它所在的，一直维持它所是的方式。那就是「自然」这个字的意思。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
当心灵是平静的，一切都简单了。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
唯有当你超越了所有各种认同……低的或高的，这个世界或是那个世界……的时候，当你根本不认同的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，痛苦和快乐的起伏，我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时，既没有荒漠，也不用逃脱。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦，所以你培养超脱，这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。你关心的是如何只享受依附的快感，而不想要其中的痛苦。因此，超脱之中没有自由，明了这一点非常重要。
越放松，越能看见心的宽广，清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上，你会突然觉得每一样东西都各得其所，每样东西都凑在一起，每样东西都变成一首交响曲，那个划分溶解了，统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果，没有担心。那就是了：那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，这种接纳真相的态度，会使我们从幼稚的欲望、需求和梦想之中解脱出来。如果你能在这个过程里完全的坦诚，就能和自己产生亲密的联结，而这是你从不认为有可能得到的能力。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，一切都是祂的表达。
接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。上帝说：在我的创作里，没有什么是需要原谅的，更没有什么是需要审判的。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 存在本身就处在完美的秩序中。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你必须敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。
当一切事情成熟，正确的季节会临时。完全对齐，只有感恩和爱与感激，对你所拾起的旅程，这是诞生和庆祝、新开始的季节；这标志着一个全新开始的季节。
——————
什么是简单，也许通过探讨那个问题可以发现什么是敏感。我们眼中的简单常常一种外在的表现、一种内敛低调：拥有极少、裹缠腰布、漂泊无家、衣着简朴、存款微薄。然而，只有当我们开始明白认识自我的意义，才能简单。
简单不是适应一种模式就好了。不是遵循某种特殊的模式、按部就班那么简单。
生活变得越来越复杂。为了逃开那一切，我们竭力放弃或脱离物质上的东西——脱离汽车、房子、组织、电影，脱离无数外部的境遇。我们以为如此就可以简单。解决不了根本问题。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，就必须时刻留意，不可陷于任何惯性、任何思想或特定行为模式。没有内在的转变，对外部世界意义甚微。
你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
我们就会变得越来越敏感、越来越自由。正是那份简单生出了敏感。
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