#每日一道# 【南华祖师说要“心斋”,我们的心如何去做“吃素”的工作呢?】
庄子《南华真经·人间世》中记载了一个故事:卫国国君是一个独断专横的人,颜回希望能够劝说他成为一位仁君,便向他的老师孔子请教能够游说卫国国君的办法,孔子先问颜回自己打算怎么做,颜回说要持斋。孔子摇头,指出人们常说的斋,属于祭祀时的用斋,并非真正意义上在斋戒。
一个真正的合道者,是可以做到心斋的。颜回追问什么叫心斋,孔子回答说:“若一志,无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”
有一种观点认为,心斋所修行的是一种洞明虚空的心境,超越了对功名利禄、善恶美丑的追求,素斋是身体对诸多欲望的生理抵抗,心斋则是对诸多欲望的心理和精神上的抵抗。
普通人是具有求多、求大的欲求的,而道教修行则是要求少和寡,在道教的心性学中认为,道不欲杂,杂则多,多则扰,扰则忧,忧而不救,意思是说,人们会因为心上升起的种种多而繁杂的欲望,进而带来无限的烦扰,如果烦扰不能解决,就会陷入危险的境地而无法获得拯救。
宋·苏轼《泛舟城南会者五人分韵赋诗得人皆苦炎字》之二中写道:“苦热诚知处处皆,何当危坐学心斋。”
由此可见,心斋不是我们简单地去理解成为一种精神的追求,而是要正襟危坐去修持的法门。
从孔子的这段回答中,其实可以逆推出“心斋”的概念和实现的途径,孔子提出,心斋是虚,虚是合道的表现状态,这里说的虚,当是心中所虚,以应待万物。
晋·郭象注解说:“虚其心,则至道集于怀也。”只要能做到虚心,则可以把至道揽在怀中,做到心虚的法门,则在于“听之以气”,这句话,正是理解“心斋”的真正难点。
我们逐句来分析:
第一,祖师提到“若一志”。
“若”是你的意思,这里是孔子在对颜回说话,指出:你要能够保持一个思想、一个念头,心思要转移,不要有许多的杂念来打扰到自己心神,如果杂念始终存在,心中就是充满了各种念头思想的,就做不到虚。
所以,虚的第一步,用“一志”清除多余的杂念,最后留下清静一念。
第二,“无听之以耳,而听之以心”,“无”是不要的意思。待做到了清静一念的功夫后,就要转向于“听”的功夫,毫无疑问,这里的“听”并不是用耳朵在听,要听到的也不是各种各样的声音,(各种各样的声音本就属于杂念,已经在第一步清除掉了),而是借用了耳朵听声音的概念,来表达用心聆听自己所处于的状态,自己在清静一念状态下的表现。
也即是说,去探究自身的道是什么,此时,听的是天籁之音(南华祖师说天籁、地籁和人籁,你知道这三籁分别指什么吗?)
第三,我们仅仅用心去聆听、去感受道是什么,这还远远不够。既然谈论修行,就需要找到能够主动去合道的法门,找到具有指导意义的、如何做的法门。祖师说“无听之以心,而听之以气”。气,是事物运行的源动力以及根本规律。
“听之以气”,此时聆听与观察的不再是我们自身的感知,而是一种客观存在的运行方式,因为我们的心是有知觉的,是主观意识的表达。
真正的虚心以待,不需要我们主观去做什么,是随时随地都可以应物的,随着外界事物的发展变化而给予该有的回应(但却不是带有主观判断的回应)。
能真正做到这一点,才符合道教义理中讲的随方应化的圣人要求,才是经典中提到的“常应常静,常清静矣”的修行目标。
道教修行,讲的是两个词:一个是应物,是符合事物客观规律地回应;一个是真常,即无论应什么样的事物,都要保持住自身的真常不变。
外在客观发生的事物为实,我们唯有以虚空净明的真心来应对,才能够虚实相待而互不相伤,孔子让颜回保持心斋,本质上是要让他打破自己的执念,回归到大道的层面上去看待问题。
为了更加有效地说明这个观点,南华真人还举了一个有趣的故事:
有一个工匠很会雕刻,他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳,问他:怎么能刻得那么像呢?工匠回答说:我开始刻的时候,一定要先守斋,三天之后,心里就不会想“庆赏爵禄”。守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”。七天之后,就忘了自己有四肢五官了。
唯当忘记了一切外在,才能以应物的心去做应物的事。南华真人在《逍遥游》篇章中用一句话总结,即“举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮”。如能八风吹不动,定可安坐紫金莲。
清·赵翼有一首《岁暮杂诗》,写道:“身退敢谈天下事,心斋唯对古人书。”
心斋,是我们皈依道经师宝的态度,更是我们修行人要保持的本真,那么,今天的心斋,你做到了吗?
庄子《南华真经·人间世》中记载了一个故事:卫国国君是一个独断专横的人,颜回希望能够劝说他成为一位仁君,便向他的老师孔子请教能够游说卫国国君的办法,孔子先问颜回自己打算怎么做,颜回说要持斋。孔子摇头,指出人们常说的斋,属于祭祀时的用斋,并非真正意义上在斋戒。
一个真正的合道者,是可以做到心斋的。颜回追问什么叫心斋,孔子回答说:“若一志,无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”
有一种观点认为,心斋所修行的是一种洞明虚空的心境,超越了对功名利禄、善恶美丑的追求,素斋是身体对诸多欲望的生理抵抗,心斋则是对诸多欲望的心理和精神上的抵抗。
普通人是具有求多、求大的欲求的,而道教修行则是要求少和寡,在道教的心性学中认为,道不欲杂,杂则多,多则扰,扰则忧,忧而不救,意思是说,人们会因为心上升起的种种多而繁杂的欲望,进而带来无限的烦扰,如果烦扰不能解决,就会陷入危险的境地而无法获得拯救。
宋·苏轼《泛舟城南会者五人分韵赋诗得人皆苦炎字》之二中写道:“苦热诚知处处皆,何当危坐学心斋。”
由此可见,心斋不是我们简单地去理解成为一种精神的追求,而是要正襟危坐去修持的法门。
从孔子的这段回答中,其实可以逆推出“心斋”的概念和实现的途径,孔子提出,心斋是虚,虚是合道的表现状态,这里说的虚,当是心中所虚,以应待万物。
晋·郭象注解说:“虚其心,则至道集于怀也。”只要能做到虚心,则可以把至道揽在怀中,做到心虚的法门,则在于“听之以气”,这句话,正是理解“心斋”的真正难点。
我们逐句来分析:
第一,祖师提到“若一志”。
“若”是你的意思,这里是孔子在对颜回说话,指出:你要能够保持一个思想、一个念头,心思要转移,不要有许多的杂念来打扰到自己心神,如果杂念始终存在,心中就是充满了各种念头思想的,就做不到虚。
所以,虚的第一步,用“一志”清除多余的杂念,最后留下清静一念。
第二,“无听之以耳,而听之以心”,“无”是不要的意思。待做到了清静一念的功夫后,就要转向于“听”的功夫,毫无疑问,这里的“听”并不是用耳朵在听,要听到的也不是各种各样的声音,(各种各样的声音本就属于杂念,已经在第一步清除掉了),而是借用了耳朵听声音的概念,来表达用心聆听自己所处于的状态,自己在清静一念状态下的表现。
也即是说,去探究自身的道是什么,此时,听的是天籁之音(南华祖师说天籁、地籁和人籁,你知道这三籁分别指什么吗?)
第三,我们仅仅用心去聆听、去感受道是什么,这还远远不够。既然谈论修行,就需要找到能够主动去合道的法门,找到具有指导意义的、如何做的法门。祖师说“无听之以心,而听之以气”。气,是事物运行的源动力以及根本规律。
“听之以气”,此时聆听与观察的不再是我们自身的感知,而是一种客观存在的运行方式,因为我们的心是有知觉的,是主观意识的表达。
真正的虚心以待,不需要我们主观去做什么,是随时随地都可以应物的,随着外界事物的发展变化而给予该有的回应(但却不是带有主观判断的回应)。
能真正做到这一点,才符合道教义理中讲的随方应化的圣人要求,才是经典中提到的“常应常静,常清静矣”的修行目标。
道教修行,讲的是两个词:一个是应物,是符合事物客观规律地回应;一个是真常,即无论应什么样的事物,都要保持住自身的真常不变。
外在客观发生的事物为实,我们唯有以虚空净明的真心来应对,才能够虚实相待而互不相伤,孔子让颜回保持心斋,本质上是要让他打破自己的执念,回归到大道的层面上去看待问题。
为了更加有效地说明这个观点,南华真人还举了一个有趣的故事:
有一个工匠很会雕刻,他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳,问他:怎么能刻得那么像呢?工匠回答说:我开始刻的时候,一定要先守斋,三天之后,心里就不会想“庆赏爵禄”。守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”。七天之后,就忘了自己有四肢五官了。
唯当忘记了一切外在,才能以应物的心去做应物的事。南华真人在《逍遥游》篇章中用一句话总结,即“举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮”。如能八风吹不动,定可安坐紫金莲。
清·赵翼有一首《岁暮杂诗》,写道:“身退敢谈天下事,心斋唯对古人书。”
心斋,是我们皈依道经师宝的态度,更是我们修行人要保持的本真,那么,今天的心斋,你做到了吗?
真心本来是不生不灭的,但并不是死在那里不动。
不生不灭是真心的本质,但它灵妙无比,能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动,只是不妄动,不随物境转,不执取物,不贪求物,而不是不起用。
当你要做某一件事,处理某一个问题,要把它处理得恰到好处,圆满成就,你就要思考,就要设计,心不动是不行的。心不动,你话说不出来,事情也做不成。
但是,我们在说话做事时,心念虽动,却不往心里去,动而不动,这就是真心应缘起用。
所以,学佛修道,要有成就,既须起用,又须随时观照,不随境转。说话办事时,就像不是自己说的、不是自己做的,而像是别人说的、别人做的;做过之后,就像未曾做过一样,这方是真正的无心、真正的涅槃。
懒融禅师说得好:“恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰怡用,常用恰恰无。”就是我们正当起念用心时,却没有心来用。也就是说,我们的心不随着物境转,尽管用,用而不用。这就是真心应缘起用、真心妙用啊!
一一元音老人《心经抉隐》
不生不灭是真心的本质,但它灵妙无比,能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动,只是不妄动,不随物境转,不执取物,不贪求物,而不是不起用。
当你要做某一件事,处理某一个问题,要把它处理得恰到好处,圆满成就,你就要思考,就要设计,心不动是不行的。心不动,你话说不出来,事情也做不成。
但是,我们在说话做事时,心念虽动,却不往心里去,动而不动,这就是真心应缘起用。
所以,学佛修道,要有成就,既须起用,又须随时观照,不随境转。说话办事时,就像不是自己说的、不是自己做的,而像是别人说的、别人做的;做过之后,就像未曾做过一样,这方是真正的无心、真正的涅槃。
懒融禅师说得好:“恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰怡用,常用恰恰无。”就是我们正当起念用心时,却没有心来用。也就是说,我们的心不随着物境转,尽管用,用而不用。这就是真心应缘起用、真心妙用啊!
一一元音老人《心经抉隐》
莲池大师曰。古人有言。病者众生之良药。则人於病中当生大欢喜。一切不如意处。莫起烦恼。又言生死有命。则人於病中当生大解脱。任其死生。莫起恐怖。又过去如幻。现在如幻。未来如幻。尽情放下。单持正念而已。病中千万忍耐。莫怀速愈之躁心。乃所以为速愈之良方也。
又曰。将家事处置了却。放下万缘。空空地心上。只念六字佛名。刻刻不忘。自然业障消灭。业障既消。自然夜卧安宁。身心康健矣。念佛人要发愿。舍此恶世。生彼乐邦。
又与朱西宗曰。尊恙至是亦甚危矣。宜以所欲言事。尽底书付令郎及尊堂。令胸中都无牵挂。一心正念。若平日於念佛法门信得及。便可心目内照。四字佛名。历历明明。无间无断。从其今日明日去亦可。设或不去。活到一百二十岁亦可。此为要紧语。朋友平生相交。正在此处。他皆小事。不暇及也。切不可贪生怕死。而误大事。
又与王大琸曰。贵恙宜将身外事。并此身四肢百骸。尽情放下。使空无一物。若必不可歇者。权且歇下。待后处之。妄想炽不能制。当念佛数声压伏之。世间荣华富贵。不过片时间事。厄难苦恼。亦不过片时间事。倐忽便无。且万般皆属前缘。非人力所能奈何者也。尽情放下。一心念佛。至嘱至嘱。
又曰。一人问。有人一生精劝念佛。临终一念退悔。遂不得生。有人一生积恶。临终发心念佛。遂得往生。则善者何为反受亏。而恶者何为反得利也。噫。积恶而临终正念者。千万人中之一人耳。苟非宿世善根。临终痛苦逼迫。昏迷瞀乱。何由而能发起正念乎。善人临终退悔。亦千万人中之一人耳。即有之。必其一生念佛悠悠之徒。非所谓精勤者。精则心无杂乱。勤则心无间歇。何由而生退悔乎。是则为恶者。急宜修省。毋妄想临终有此侥幸。真心求净土者。但益自精勤。勿忧临终之退悔也。
又阿弥陀经疏钞曰。临终颠倒者。由其平日随顺妄想。不修正念。心多散乱。如前所谓将舍暖触。一生所作。俱时现前。心神惶怖。动止挥霍。应入地狱者。刀山剑树。视作园林。应堕畜生者。马腹驴胎。认为堂宇。就令作善合生人天。未免憎爱父母。乃至小圣初心。犹不能正知出入。皆所谓颠倒也。乘此颠倒。三界七趣。随业受生。今既一心不乱。则内凝正念。外感佛迎。舍此报身。径生彼国。如佛言随其心净则佛土净。又言一切国土。唯想所持。净想成就。必得往生。固无疑也。又智者云。临终在定之心。即是净土。动念即往生净土时。所云在定者。令心不颠倒是。所云动念者。后愿生彼国是。https://t.cn/A6T3ZvU8
又曰。将家事处置了却。放下万缘。空空地心上。只念六字佛名。刻刻不忘。自然业障消灭。业障既消。自然夜卧安宁。身心康健矣。念佛人要发愿。舍此恶世。生彼乐邦。
又与朱西宗曰。尊恙至是亦甚危矣。宜以所欲言事。尽底书付令郎及尊堂。令胸中都无牵挂。一心正念。若平日於念佛法门信得及。便可心目内照。四字佛名。历历明明。无间无断。从其今日明日去亦可。设或不去。活到一百二十岁亦可。此为要紧语。朋友平生相交。正在此处。他皆小事。不暇及也。切不可贪生怕死。而误大事。
又与王大琸曰。贵恙宜将身外事。并此身四肢百骸。尽情放下。使空无一物。若必不可歇者。权且歇下。待后处之。妄想炽不能制。当念佛数声压伏之。世间荣华富贵。不过片时间事。厄难苦恼。亦不过片时间事。倐忽便无。且万般皆属前缘。非人力所能奈何者也。尽情放下。一心念佛。至嘱至嘱。
又曰。一人问。有人一生精劝念佛。临终一念退悔。遂不得生。有人一生积恶。临终发心念佛。遂得往生。则善者何为反受亏。而恶者何为反得利也。噫。积恶而临终正念者。千万人中之一人耳。苟非宿世善根。临终痛苦逼迫。昏迷瞀乱。何由而能发起正念乎。善人临终退悔。亦千万人中之一人耳。即有之。必其一生念佛悠悠之徒。非所谓精勤者。精则心无杂乱。勤则心无间歇。何由而生退悔乎。是则为恶者。急宜修省。毋妄想临终有此侥幸。真心求净土者。但益自精勤。勿忧临终之退悔也。
又阿弥陀经疏钞曰。临终颠倒者。由其平日随顺妄想。不修正念。心多散乱。如前所谓将舍暖触。一生所作。俱时现前。心神惶怖。动止挥霍。应入地狱者。刀山剑树。视作园林。应堕畜生者。马腹驴胎。认为堂宇。就令作善合生人天。未免憎爱父母。乃至小圣初心。犹不能正知出入。皆所谓颠倒也。乘此颠倒。三界七趣。随业受生。今既一心不乱。则内凝正念。外感佛迎。舍此报身。径生彼国。如佛言随其心净则佛土净。又言一切国土。唯想所持。净想成就。必得往生。固无疑也。又智者云。临终在定之心。即是净土。动念即往生净土时。所云在定者。令心不颠倒是。所云动念者。后愿生彼国是。https://t.cn/A6T3ZvU8
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