#道德规范#
先秦时期是中国伦理思想传统萌生、发轲和形成时期。中华民族的伦理思想萌生于传说中的炎、黄二帝和尧、舜、禹时代,《尚书·尧典》载尧"克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦。黎民于变时雍"。舜使契为司徒,教以人伦,"慎徽五典,五典克从"(《尚书·舜典》)。"五典"即五常之教,即《左传·文公十八年》所说的"父义、母慈、兄友、弟恭、子孝"。
中国伦理思想发轲于周初。以周公为代表的西周统治者,把"天命"与"德"联系起来,提出"敬德保民""明德慎罚"的德治思想和"孝""友"的道德规范,对后世伦理思想产生了重要影响。春秋战国时期是中国社会大变动的转型时期,在思想领域出现了"百家争鸣"的局面。以孔孟为代表的儒家,以墨翟为代表的墨家,以老庄为代表的道家,以商韩为代表的法家竞相探讨道德本原、道德准则、道德评价、道德作用、道德修养等问题,形成了不同的伦理思想。
先秦时期是中国伦理思想传统萌生、发轲和形成时期。中华民族的伦理思想萌生于传说中的炎、黄二帝和尧、舜、禹时代,《尚书·尧典》载尧"克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦。黎民于变时雍"。舜使契为司徒,教以人伦,"慎徽五典,五典克从"(《尚书·舜典》)。"五典"即五常之教,即《左传·文公十八年》所说的"父义、母慈、兄友、弟恭、子孝"。
中国伦理思想发轲于周初。以周公为代表的西周统治者,把"天命"与"德"联系起来,提出"敬德保民""明德慎罚"的德治思想和"孝""友"的道德规范,对后世伦理思想产生了重要影响。春秋战国时期是中国社会大变动的转型时期,在思想领域出现了"百家争鸣"的局面。以孔孟为代表的儒家,以墨翟为代表的墨家,以老庄为代表的道家,以商韩为代表的法家竞相探讨道德本原、道德准则、道德评价、道德作用、道德修养等问题,形成了不同的伦理思想。
【太和堂】武术六大门派:①少林派,少林寺是中国佛教禅宗祖庭和中国功夫的发源地,素有“天下第一名刹”之誉。其武功套路高达七百种以上,包括少林拳、少林棍、少林刀等。少林寺的创始人是达摩祖师,他将印度佛教禅法与中国武术相结合,开创了少林武学的先河。②武当派的创始人是张三丰,他综合了各家之长,创立了独特的武当内家拳,强调以柔克刚,以静制动。③峨眉派的创始人是司徒玄空,他自创了“峨眉通臂拳”,峨眉派是中国武术的重要门派之一,其武术风格刚柔并济,以峨眉剑、峨眉拳等为代表。④青城派发源于中国道教圣地青城山,其武功以青城太极拳和青城剑为特色。青城派的创始人是青城丈人,他的武学理念注重内外兼修,道家养生与武术技巧相结合。⑤昆仑派以昆仑剑法和昆仑拳法闻名,其武术风格灵动多变,技巧独特。创始人是昆仑大师。⑥崆峒派是中国传统武术流派之一,以崆峒拳法和崆峒剑法为主要特色。崆峒派的创始人是飞虹子。
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【原文】
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔(xū)或吹;或强或羸;或挫或隳(huī)。是以圣人去甚,去奢,去泰。
【译文】
想要治理天下却用强制的办法去做,我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西,不能凭自己的主观意愿采用强制的办法,不能加以把持。用强力施为的,一定会失败;用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世间万物特性不一,有的前行有的后随;有的气缓,有的气急;有的刚强,有的赢弱;有的安定,有的危险。因此,有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。
【解读】
我们之前说,道家的场景是适合强者的,比如治国者,比如企业家,比如管理者,比如想要守住自己幸福的人。
越是强者,越不能任意而为,这是老子想表达的意思。这一章就以天下最“强”的人—治国者来举例说明。
“将欲取天下而为之,吾见其不得已。”想要治理天下却用强制的主观意志去做,我看他将达不到目的。
“天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。”
“天下”是神圣的东西,不能凭自己的主观意愿采取强制的办法,不能任意加以把持。用强力施为的,一定会失败;用强力加以把持的一定会失去。
秦朝二世而亡。看似是东征西伐的强大武力统一了六国,建国后依旧用暴力刑罚的手段来治理,结果“二世而亡”。究其原因,“统一六国”有游说思想的加持,有六国太弱的原因,但探寻根本,还是由于广大百姓苦征战久矣,想要统一,想要和平的大势所趋,而不是某一个人的“强大意志”。而统一之后的民意,则是“休养生息”“发展经济”“稳定社会”“保障生活”,而秦朝统治者则违背大势,征战民力,大兴土木,横征暴敛,焚书坑儒,最终引起民怨沸腾,奋而反击,秦朝二世而亡。
用强力施为的,一定会失败;用强力加以把持的一定会失去。
“是以圣人无为,故无败;无执,故无失。”因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。
真正的有道之人不会强加自己的意志,而是顺势而为。比如“舜”:“无为而治者其舜也与!夫何为哉?恭己正南面而已矣。”
“能够不做什么就使天下得到治理的人,大概只有舜吧?他做了什么呢?他只是庄重端正地面向南地坐在王位上罢了。”
“《舜典》记载,命禹宅百揆,弃、后稷、契作司徒,皋陶作士,垂、共工、益作朕虞,伯夷作秩宗,夔典乐教胄子,龙作纳言,并四岳十二牧,凡二十二人,皆得其人,故舜无为而治也。”
舜在国家管理部门的各个岗位上都找到了最合适的贤人,并放手给他们做,自己只负责协调和把控大方向(正南面),大部分时间不需要自己具体做什么。
“舜”没有特别辛苦地亲力亲为,反而天下治理得很好。因为他做对了两件事:一是把握准了民意,顺势而为;二是找到了并找对了去具体执行的人,放手让他们去做。
说到这里,很久之前我们提到过的一个话题,现在可以接着说了:也就是一个大型企业或者大型组织的带头人,我们说他的企业成功,不是因为他有多了不起,有多能干,有多少作为,反而是因为他没怎么插手,没怎么犯错,没怎么作为。
他只需要做好两件事,一是找对方向,二是找对人,然后放手让找对的人按照这个方向去做,自己不掺合其中即可。为什么不掺合其中,老子给出了以下原因:
“夫物或行或随;或歔(xū)或吹;或强或羸;或挫或隳(huī)。”隳:毁坏。甚:非常的、极端的。
世间万物都有自己的发展规律,有的在先有的跟随,有的嘘暖,有的吹寒,有的强壮,有的瘦弱,有的受益,有的失落。
天下万物的属性、运行规律各不相同,完全按照统一的制度来规划、治理它们也是不能实现的,故而“大制”不割。
既然不能按照统一的制度去治理天下,那对于纷呈的世间万物该如何呢?无为而治则是最好的办法,让事物按照它们本来的自然规律去运作。
天下万物虽然都依“道”而运行,但它们表现出来的真实特性,即“道”的不同衍生方面却是截然不同的。治理者必须看到这一方面,能考虑到事物的不同特性,才能包罗万物,为天下溪、天下式、天下谷。淮南种橘,然而到了北方就变成了枳,如果统治者不因地制宜,强制北方人栽培橘子,就会造成损失;各地节气相同,气温却不同,如同统治者将每年耕作、收割时间都安排得死死的,各地一定不一致,对农业造成损害;每个人的才能、性格不一样,只有因材施教、因才驱使,才能让人民发挥最大的能力,如果全都成批地计划着来,肯定会埋没人才。
“是以圣人去甚,去奢,去泰。”因此,有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。
所以说圣人要做的,不是按照自己的主观意志去给世间万物制定规则,而是应该将那些过分、极端、限制事物正常发展的规则去掉,让它们能自然而行。
【原文】
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物或行或随;或歔(xū)或吹;或强或羸;或挫或隳(huī)。是以圣人去甚,去奢,去泰。
【译文】
想要治理天下却用强制的办法去做,我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西,不能凭自己的主观意愿采用强制的办法,不能加以把持。用强力施为的,一定会失败;用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。世间万物特性不一,有的前行有的后随;有的气缓,有的气急;有的刚强,有的赢弱;有的安定,有的危险。因此,有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。
【解读】
我们之前说,道家的场景是适合强者的,比如治国者,比如企业家,比如管理者,比如想要守住自己幸福的人。
越是强者,越不能任意而为,这是老子想表达的意思。这一章就以天下最“强”的人—治国者来举例说明。
“将欲取天下而为之,吾见其不得已。”想要治理天下却用强制的主观意志去做,我看他将达不到目的。
“天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。”
“天下”是神圣的东西,不能凭自己的主观意愿采取强制的办法,不能任意加以把持。用强力施为的,一定会失败;用强力加以把持的一定会失去。
秦朝二世而亡。看似是东征西伐的强大武力统一了六国,建国后依旧用暴力刑罚的手段来治理,结果“二世而亡”。究其原因,“统一六国”有游说思想的加持,有六国太弱的原因,但探寻根本,还是由于广大百姓苦征战久矣,想要统一,想要和平的大势所趋,而不是某一个人的“强大意志”。而统一之后的民意,则是“休养生息”“发展经济”“稳定社会”“保障生活”,而秦朝统治者则违背大势,征战民力,大兴土木,横征暴敛,焚书坑儒,最终引起民怨沸腾,奋而反击,秦朝二世而亡。
用强力施为的,一定会失败;用强力加以把持的一定会失去。
“是以圣人无为,故无败;无执,故无失。”因此圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会失去。
真正的有道之人不会强加自己的意志,而是顺势而为。比如“舜”:“无为而治者其舜也与!夫何为哉?恭己正南面而已矣。”
“能够不做什么就使天下得到治理的人,大概只有舜吧?他做了什么呢?他只是庄重端正地面向南地坐在王位上罢了。”
“《舜典》记载,命禹宅百揆,弃、后稷、契作司徒,皋陶作士,垂、共工、益作朕虞,伯夷作秩宗,夔典乐教胄子,龙作纳言,并四岳十二牧,凡二十二人,皆得其人,故舜无为而治也。”
舜在国家管理部门的各个岗位上都找到了最合适的贤人,并放手给他们做,自己只负责协调和把控大方向(正南面),大部分时间不需要自己具体做什么。
“舜”没有特别辛苦地亲力亲为,反而天下治理得很好。因为他做对了两件事:一是把握准了民意,顺势而为;二是找到了并找对了去具体执行的人,放手让他们去做。
说到这里,很久之前我们提到过的一个话题,现在可以接着说了:也就是一个大型企业或者大型组织的带头人,我们说他的企业成功,不是因为他有多了不起,有多能干,有多少作为,反而是因为他没怎么插手,没怎么犯错,没怎么作为。
他只需要做好两件事,一是找对方向,二是找对人,然后放手让找对的人按照这个方向去做,自己不掺合其中即可。为什么不掺合其中,老子给出了以下原因:
“夫物或行或随;或歔(xū)或吹;或强或羸;或挫或隳(huī)。”隳:毁坏。甚:非常的、极端的。
世间万物都有自己的发展规律,有的在先有的跟随,有的嘘暖,有的吹寒,有的强壮,有的瘦弱,有的受益,有的失落。
天下万物的属性、运行规律各不相同,完全按照统一的制度来规划、治理它们也是不能实现的,故而“大制”不割。
既然不能按照统一的制度去治理天下,那对于纷呈的世间万物该如何呢?无为而治则是最好的办法,让事物按照它们本来的自然规律去运作。
天下万物虽然都依“道”而运行,但它们表现出来的真实特性,即“道”的不同衍生方面却是截然不同的。治理者必须看到这一方面,能考虑到事物的不同特性,才能包罗万物,为天下溪、天下式、天下谷。淮南种橘,然而到了北方就变成了枳,如果统治者不因地制宜,强制北方人栽培橘子,就会造成损失;各地节气相同,气温却不同,如同统治者将每年耕作、收割时间都安排得死死的,各地一定不一致,对农业造成损害;每个人的才能、性格不一样,只有因材施教、因才驱使,才能让人民发挥最大的能力,如果全都成批地计划着来,肯定会埋没人才。
“是以圣人去甚,去奢,去泰。”因此,有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。
所以说圣人要做的,不是按照自己的主观意志去给世间万物制定规则,而是应该将那些过分、极端、限制事物正常发展的规则去掉,让它们能自然而行。
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