禅观
「 空手把锄头，
步行骑水牛，
人从桥上过，
桥流水不流。」
五言禅诗出自
梁朝时期
甚受梁武帝器重的
一位居士傅大士。
傅大士原名翕，
其最为人乐道的事迹，
是一次梁武帝
请他进宫讲授
《 金刚经 》，
大士刚上讲座挥案一下，
便随即下座。
武帝显得莫名其妙，
身旁的宝志禅师
便问道 ：
「 是否明白了？」
武帝答 ：
「 不明白！」
志公便说 ：
「 大士讲经圆满。」；
《 金刚经 》 云 ：
「 说法者，
无法可说，
是名说法。」
不言而喻。
傅大士这首禅诗，
歷来有各家不同诠释。
例如有说
锄头、
水牛、
桥是比喻心识
所成的事物，
精神才是修行实体，
唯放下对事物的
把握精神
才不为外境所滞。
但这些诠释
大都是从文字上
揣摩得来的意思，
试图给看来不合逻辑的
一段文字赋予
能理解的意涵，
而这往往便会顾此失彼，
忘掉
「 禅 」 的意义 ：
超越经验，
还心灵本来面目。
「 禅 」
对应的是
「 悟 」，
禅需要的是悟
而不是明白，
所以梁武帝回答志公 ：
「 不明白！」
才是真正讲经圆满。
歷来着名禅师都提出，
禅要用心去感受，
所谓
「 悟 」
是当下心的体验，
它不是一种头脑思维。
如果透过
分析来明白事情，
便犹如迷于指月之手
未能体会夜月之美，
称不上对禅的悟。
铃木大拙认为，
禅是修行和体验，
依赖的不是语言解释，
靠的只有自己一人。
他说 ：
「 在禅里头
不需要解释甚么，
也没有甚么可以教，
那些只会徒增知见。
除非是自己的省悟，
否则都不是真正
属于你的知识，
而只是借来的羽翼。」
《 信心铭 》 亦云 ：
「 至道无难，
唯嫌拣择，
但莫憎爱，
洞然明白。」
参禅问道重明心见性，
切忌言辞拣择，
与其在文字上花功夫，
不如相信自己的感觉。
圜悟禅师在
《 碧巖录 》 中也说 ：
「 若是特达英灵底汉，
直下向击石火里、
闪电光中，
才闻举着，
剔起便行，
苟或伫思停机，
不免丧身失命。」
禅悟不会给你时间，
电光火石间当下即是，
稍稍停下
以经验常识
来思考它，
便又再次落入
生、老、病、死
的
死胡同中。
南宋大慧宗杲禅师
对参公案的
宗门第一书
《 碧巖录 》 ：
「 因虑其后不明根本，
专尚语言以图口捷，
由是火之以救斯弊也。」
不惜把
《 碧巖录 》
焚书毁版，
以杜后人忘以心传心
而执于文字逻辑，
流入口头辩论之失。
对文字语言，
我们与生俱来追求的
就是逻辑，
认知上有逻辑
才会感受到意义，
一句不合逻辑的话语
会被标籤为没意义，
甚或是颠三倒四的
疯言疯语；
但是，
倘若这无意义的话语
却又出自前人经典，
这难免
便要苦思冥想，
给这看来
没逻辑的话语，
重新赋予自己
创造的意义。
所谓
「 逻辑 」，
是植根于
经验或数学上。
自古以来经验的累积
形成一种生活逻辑；
例如，
16世纪在欧洲航海家
完成有史以来
第一次环球航行前，
人们的普遍经验里
地球是平面的，
经验逻辑上
如果在海上一直航行
就会遇到
不可逾越的边界，
但从今天看来
这种经验逻辑
感觉是如此的荒诞。
在传统数学上看逻辑，
它是一种二值逻辑，
所谓
「 二值逻辑 」，
即是对任一命题
非真即假，
没有第三种选择。
可是随着突飞勐进的
科学发展，
在某些现象二值逻辑
已经不能圆满解释，
三值逻辑或概率逻辑
便随之出现。
三值逻辑是在原有的
真假外加上一个
不确定的选项；
概率逻辑则不直接否定
或肯定任何命题，
把命题给予一个比率，
这比率随着命题发生的
可能性而变化，
不会有一个不变的定值。
我们所谓的知识；
对一个命题非真即假
往往只是
「 以 『 A 』 与
『 非A 』 的
二元论满足我们
对于逻辑的渴望。」
具两千五百多年
歷史的佛教，
依靠的就是文字语言
才能流通传播至今，
若是不立文字、
以心传心的话，
教化众生离苦得乐
恐亦难以成事。
文字公案
也是在此背景下出现。
为了传承，
文字公案作为一种
不得已的方法
是可以理解的，
所以，
前述宗杲禅师把
《 碧巖录 》
焚书毁版后，
至元朝居士张明远
发心校勘残篇
予以刻板重印，
此书才得以重新面世。
若据公案来参禅，
我们应该先放下
心中早有的一把尺；
这把尺是我们的
经验常识，
当骤眼看到
不符合我这把尺，
便纠结在葛藤中，
试图让所看
满足自我的尺度，
而不知保持直心，
如明镜照物，
单纯如实地反映所看，
往往自我添加
经验常识判断，
徒为明镜添尘。
解开经验对
我们认知的桎梏，
不明白便是洞然明白，
对佛性的感悟
更能激发禅的
创造力和生命力。
「 空手把锄头，
步行骑水牛，
人从桥上过，
桥流水不流。」
五言禅诗出自
梁朝时期
甚受梁武帝器重的
一位居士傅大士。
傅大士原名翕，
其最为人乐道的事迹，
是一次梁武帝
请他进宫讲授
《 金刚经 》，
大士刚上讲座挥案一下，
便随即下座。
武帝显得莫名其妙，
身旁的宝志禅师
便问道 ：
「 是否明白了？」
武帝答 ：
「 不明白！」
志公便说 ：
「 大士讲经圆满。」；
《 金刚经 》 云 ：
「 说法者，
无法可说，
是名说法。」
不言而喻。
傅大士这首禅诗，
歷来有各家不同诠释。
例如有说
锄头、
水牛、
桥是比喻心识
所成的事物，
精神才是修行实体，
唯放下对事物的
把握精神
才不为外境所滞。
但这些诠释
大都是从文字上
揣摩得来的意思，
试图给看来不合逻辑的
一段文字赋予
能理解的意涵，
而这往往便会顾此失彼，
忘掉
「 禅 」 的意义 ：
超越经验，
还心灵本来面目。
「 禅 」
对应的是
「 悟 」，
禅需要的是悟
而不是明白，
所以梁武帝回答志公 ：
「 不明白！」
才是真正讲经圆满。
歷来着名禅师都提出，
禅要用心去感受，
所谓
「 悟 」
是当下心的体验，
它不是一种头脑思维。
如果透过
分析来明白事情，
便犹如迷于指月之手
未能体会夜月之美，
称不上对禅的悟。
铃木大拙认为，
禅是修行和体验，
依赖的不是语言解释，
靠的只有自己一人。
他说 ：
「 在禅里头
不需要解释甚么，
也没有甚么可以教，
那些只会徒增知见。
除非是自己的省悟，
否则都不是真正
属于你的知识，
而只是借来的羽翼。」
《 信心铭 》 亦云 ：
「 至道无难，
唯嫌拣择，
但莫憎爱，
洞然明白。」
参禅问道重明心见性，
切忌言辞拣择，
与其在文字上花功夫，
不如相信自己的感觉。
圜悟禅师在
《 碧巖录 》 中也说 ：
「 若是特达英灵底汉，
直下向击石火里、
闪电光中，
才闻举着，
剔起便行，
苟或伫思停机，
不免丧身失命。」
禅悟不会给你时间，
电光火石间当下即是，
稍稍停下
以经验常识
来思考它，
便又再次落入
生、老、病、死
的
死胡同中。
南宋大慧宗杲禅师
对参公案的
宗门第一书
《 碧巖录 》 ：
「 因虑其后不明根本，
专尚语言以图口捷，
由是火之以救斯弊也。」
不惜把
《 碧巖录 》
焚书毁版，
以杜后人忘以心传心
而执于文字逻辑，
流入口头辩论之失。
对文字语言，
我们与生俱来追求的
就是逻辑，
认知上有逻辑
才会感受到意义，
一句不合逻辑的话语
会被标籤为没意义，
甚或是颠三倒四的
疯言疯语；
但是，
倘若这无意义的话语
却又出自前人经典，
这难免
便要苦思冥想，
给这看来
没逻辑的话语，
重新赋予自己
创造的意义。
所谓
「 逻辑 」，
是植根于
经验或数学上。
自古以来经验的累积
形成一种生活逻辑；
例如，
16世纪在欧洲航海家
完成有史以来
第一次环球航行前，
人们的普遍经验里
地球是平面的，
经验逻辑上
如果在海上一直航行
就会遇到
不可逾越的边界，
但从今天看来
这种经验逻辑
感觉是如此的荒诞。
在传统数学上看逻辑，
它是一种二值逻辑，
所谓
「 二值逻辑 」，
即是对任一命题
非真即假，
没有第三种选择。
可是随着突飞勐进的
科学发展，
在某些现象二值逻辑
已经不能圆满解释，
三值逻辑或概率逻辑
便随之出现。
三值逻辑是在原有的
真假外加上一个
不确定的选项；
概率逻辑则不直接否定
或肯定任何命题，
把命题给予一个比率，
这比率随着命题发生的
可能性而变化，
不会有一个不变的定值。
我们所谓的知识；
对一个命题非真即假
往往只是
「 以 『 A 』 与
『 非A 』 的
二元论满足我们
对于逻辑的渴望。」
具两千五百多年
歷史的佛教，
依靠的就是文字语言
才能流通传播至今，
若是不立文字、
以心传心的话，
教化众生离苦得乐
恐亦难以成事。
文字公案
也是在此背景下出现。
为了传承，
文字公案作为一种
不得已的方法
是可以理解的，
所以，
前述宗杲禅师把
《 碧巖录 》
焚书毁版后，
至元朝居士张明远
发心校勘残篇
予以刻板重印，
此书才得以重新面世。
若据公案来参禅，
我们应该先放下
心中早有的一把尺；
这把尺是我们的
经验常识，
当骤眼看到
不符合我这把尺，
便纠结在葛藤中，
试图让所看
满足自我的尺度，
而不知保持直心，
如明镜照物，
单纯如实地反映所看，
往往自我添加
经验常识判断，
徒为明镜添尘。
解开经验对
我们认知的桎梏，
不明白便是洞然明白，
对佛性的感悟
更能激发禅的
创造力和生命力。
第三章 蹲位
意识是客观的，意识的内容是主观的。自我意识的实质就是你对你是一个人这样的事情的想象。虽然这样的想象无法忽视，但它发挥的作用却极其微小和有限。自我意识像构成绝对意识的细胞一样，卑微和无力却无法忽视。你的自我意识带来了快乐和烦恼，少量的快乐只是众多烦恼的间隔，这种快乐和烦恼的比例却总是令你失望，你一直在那里挣扎。
你是一个人这样的事情，就像你在公厕找到了一个蹲位，无论你有没有货，只要你蹲在那里不起来，这个蹲位就永远属于你，但也就是这个永远属于你的蹲位才限制了你，你只有提上裤子站起来走出公厕，你才能离开这屎窝尿窝，你才能拥有外面的美好。
自我意识只是你选择的一个看待世界的角度，这种角度从来就没有让你满足过，但是它没有罪，只是你深陷其中，不能超越。水里倒映的一轮明月有什么罪？只是你一直想把它捞上来，才搞得自己苦不堪言，不是吗？当你活生生的发现自我意识只是你的一种想象，你就开始超越它而成为绝对意识，你就开始成为一切显化的主宰，你平等地看待每一个灵魂，你俯视一切自我意识，你俯视众生。
释迦佛说的不在此界，就是佛的视角，就是清净无染，就是没有你和我这样的角度所带来的污染，就是纯粹的觉知。这里说的你和我都是你的需求，只有祂或者说只有空，无需努力的积极，没有任何呈现的丰富，没有任何拥有的富足，没有任何内容的饱满，无需任何摆脱的超越。释迦佛的不可说不是秘而不宣，是远远超过了大脑想象的无忧无虑，自由自在的悬浮。现在给你一个平台，安静的坐下来，忘记一切往里看。那是什么？https://t.cn/A6TEkiDR
意识是客观的，意识的内容是主观的。自我意识的实质就是你对你是一个人这样的事情的想象。虽然这样的想象无法忽视，但它发挥的作用却极其微小和有限。自我意识像构成绝对意识的细胞一样，卑微和无力却无法忽视。你的自我意识带来了快乐和烦恼，少量的快乐只是众多烦恼的间隔，这种快乐和烦恼的比例却总是令你失望，你一直在那里挣扎。
你是一个人这样的事情，就像你在公厕找到了一个蹲位，无论你有没有货，只要你蹲在那里不起来，这个蹲位就永远属于你，但也就是这个永远属于你的蹲位才限制了你，你只有提上裤子站起来走出公厕，你才能离开这屎窝尿窝，你才能拥有外面的美好。
自我意识只是你选择的一个看待世界的角度，这种角度从来就没有让你满足过，但是它没有罪，只是你深陷其中，不能超越。水里倒映的一轮明月有什么罪？只是你一直想把它捞上来，才搞得自己苦不堪言，不是吗？当你活生生的发现自我意识只是你的一种想象，你就开始超越它而成为绝对意识，你就开始成为一切显化的主宰，你平等地看待每一个灵魂，你俯视一切自我意识，你俯视众生。
释迦佛说的不在此界，就是佛的视角，就是清净无染，就是没有你和我这样的角度所带来的污染，就是纯粹的觉知。这里说的你和我都是你的需求，只有祂或者说只有空，无需努力的积极，没有任何呈现的丰富，没有任何拥有的富足，没有任何内容的饱满，无需任何摆脱的超越。释迦佛的不可说不是秘而不宣，是远远超过了大脑想象的无忧无虑，自由自在的悬浮。现在给你一个平台，安静的坐下来，忘记一切往里看。那是什么？https://t.cn/A6TEkiDR
放下「压力」，活得轻松；放下「烦恼」，活得幸福；放下「自卑」，活得自信；放下「懒惰」，活得充实；放下「消极」，活得成功；放下「抱怨」，活得舒坦；放下「犹豫」，活得潇洒；放下「狭隘」，活得自在。人生在世，只有该放下时放下，才能够腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。 -佛慈大师
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