སྤེན་མའི་ཚལ་དུ་མེ་ཏོག་འགའ་ཡང་དགོད།
࿐ཨ་མདོ་བ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་གྱིས།
བདག་གི་སེམས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་གཏན་དུ་ཡལ་མ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་གསོན་པོ་ཞིག
བདག་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་གྱི་སེམས་པའི་མཁའ་ཀློང་ན་འཚེར་བའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
སྒེག་ཉམས་བཞད་པའི་སྤྲིན་དཀར་གྱི་བང་རིམ་ལས་ཐོན་པའི་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་ཡིན་ནམ།
འདས་མ་ད་གསུམ་འཚོལ་སྙིང་འདོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་རྣོན་པོ་དེ་གང་ཡིན།
ཨ་མདོ་ལུང་པའི་མི་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་ང་ཡང་ཁེར་རྐྱང་གི་འཚོ་བ་རོལ་བའི་མི་རྐྱང་ཞིག་དུ་ཆགས།
སྐབས་དེར་བདག་གི་སེམས་པའི་མཁའ་ཀློང་ན་གཏན་དུ་འཚེར་བའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
ཁྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཐོན་པའི་འཛུམ་མདངས་དང་།
ཁྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཐོན་པའི་གཤིས་ཀ
ཁྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཐོན་པའི་ལྷག་བསམ།
ཁྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཐོན་པའི་དྲང་བདེན་སོགས།
མདོར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་སྟེར་སྙིང་འདོད་པའི་རེ་བ་གསོན་པོ་དང་ལྷན་དུ།
མུ་མཐའ་མེད་པའི་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་དོན་ཅི།
ཁྱེད་ཉིད་གནས་དེར་བཞུད་པ་སྔ་སོང་བ་མིན་ནམ།
བདག་གི་སེམས་པའི་མཁའ་ཀློང་ན་རྟག་ཏུ་འཚེར་བའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
བདག་གི་སེམས་ཁུངས་ནས་གཏན་དུ་ཡལ་མ་མྱོང་བའི་ཚོར་འདུ་གསོན་པོ།
བདག་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་འཚོལ་ན་འདོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་འཛུམ་མདངས།
བདག་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་འཚོལ་ན་འདོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་གཤིས་ཀ།
བདག་གི་འདས་མ་གསུམ་ལ་འཚོལ་ན་འདོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ།
བདག་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་འཚོལ་ན་འདོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་དྲང་བདེན།
ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གསང་རིམ་ནས་ཐོན་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་སྦས་དོན་མང་པོ་ཞིག་འཚོལ་སྙིང་འདོད།
བདག་གི་སེམས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་གཏན་དུ་ཡལ་མ་མྱོང་བའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ་ལགས།
ང་ལ་མཚོན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལས་ཐོན་པའི་ཡིག་འབྲི་རྣམས་མཚོན་པའི།
དམ་ཆོས་གདམས་པ་འདུས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མེད་ལ།
དམ་པ་ལྷ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་འགལ་མེད་སྟོན་པའི་གནད་གསང་།
རང་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྨན་མཆོག
དེང་དུས་འཁོར་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་མཛུབ་སྟོན།
དོན་དམ་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་བའི་ལམ་མཆོག་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད།
མདོར་བཤད་ན་ང་ནི་ཅི་ཡང་རྙེད་མ་མྱོང་ལ་ཅི་ཡང་འཚོལ་མ་མྱོང་བའི་མི་བུ་ཞིག
དོན་དངོས་སུ་སེམས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་གཏན་དུ་ཡལ་མ་མྱོང་བའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
ཁྱེད་ཉིད་ཁུ་སིམ་སིམ་དང་།
སྣུམ་ཤིག་ཤིག་གི་ཚོར་བའི་ཀློང་ནས།
ཟླ་བའི་བསིལ་ཟེར་ལས་ཐོན་པའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ་དང་ལྷན་དུ།
ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་སོགས་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དང་མཉམ་དུ་རོལ་མྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད།
དུས་གཏན་དུ་རོལ་མྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད།
བདག་གི་སེམས་པའི་ཡང་སྙིང་གི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
ཁྱེད་ཉིད་དུས་གཏན་དུ་ཚོར་བའི་ཡང་སྙིང་ཡིན།
དུས་གཏན་དུ་བདེ་བར་གཟིམས།
འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
སེམས་པའི་ཡང་སྙིང་།
ཐར་ལམ་ཟིན་པར་སྨོན།
བདེ་བར་གཟིམས།
སྤྱི་ལོ་/༢༠༢༣/༧/༢༡/ཉིན་ཆུ་བ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་གྱིས།
࿐ཨ་མདོ་བ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་གྱིས།
བདག་གི་སེམས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་གཏན་དུ་ཡལ་མ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་གསོན་པོ་ཞིག
བདག་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་གྱི་སེམས་པའི་མཁའ་ཀློང་ན་འཚེར་བའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
སྒེག་ཉམས་བཞད་པའི་སྤྲིན་དཀར་གྱི་བང་རིམ་ལས་ཐོན་པའི་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་ཡིན་ནམ།
འདས་མ་ད་གསུམ་འཚོལ་སྙིང་འདོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་རྣོན་པོ་དེ་གང་ཡིན།
ཨ་མདོ་ལུང་པའི་མི་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་ང་ཡང་ཁེར་རྐྱང་གི་འཚོ་བ་རོལ་བའི་མི་རྐྱང་ཞིག་དུ་ཆགས།
སྐབས་དེར་བདག་གི་སེམས་པའི་མཁའ་ཀློང་ན་གཏན་དུ་འཚེར་བའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
ཁྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཐོན་པའི་འཛུམ་མདངས་དང་།
ཁྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཐོན་པའི་གཤིས་ཀ
ཁྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཐོན་པའི་ལྷག་བསམ།
ཁྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཐོན་པའི་དྲང་བདེན་སོགས།
མདོར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་སྟེར་སྙིང་འདོད་པའི་རེ་བ་གསོན་པོ་དང་ལྷན་དུ།
མུ་མཐའ་མེད་པའི་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་དོན་ཅི།
ཁྱེད་ཉིད་གནས་དེར་བཞུད་པ་སྔ་སོང་བ་མིན་ནམ།
བདག་གི་སེམས་པའི་མཁའ་ཀློང་ན་རྟག་ཏུ་འཚེར་བའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
བདག་གི་སེམས་ཁུངས་ནས་གཏན་དུ་ཡལ་མ་མྱོང་བའི་ཚོར་འདུ་གསོན་པོ།
བདག་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་འཚོལ་ན་འདོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་འཛུམ་མདངས།
བདག་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་འཚོལ་ན་འདོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་གཤིས་ཀ།
བདག་གི་འདས་མ་གསུམ་ལ་འཚོལ་ན་འདོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ།
བདག་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་འཚོལ་ན་འདོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་དྲང་བདེན།
ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གསང་རིམ་ནས་ཐོན་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་སྦས་དོན་མང་པོ་ཞིག་འཚོལ་སྙིང་འདོད།
བདག་གི་སེམས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་གཏན་དུ་ཡལ་མ་མྱོང་བའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ་ལགས།
ང་ལ་མཚོན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལས་ཐོན་པའི་ཡིག་འབྲི་རྣམས་མཚོན་པའི།
དམ་ཆོས་གདམས་པ་འདུས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མེད་ལ།
དམ་པ་ལྷ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་འགལ་མེད་སྟོན་པའི་གནད་གསང་།
རང་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྨན་མཆོག
དེང་དུས་འཁོར་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་མཛུབ་སྟོན།
དོན་དམ་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་བའི་ལམ་མཆོག་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད།
མདོར་བཤད་ན་ང་ནི་ཅི་ཡང་རྙེད་མ་མྱོང་ལ་ཅི་ཡང་འཚོལ་མ་མྱོང་བའི་མི་བུ་ཞིག
དོན་དངོས་སུ་སེམས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་གཏན་དུ་ཡལ་མ་མྱོང་བའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
ཁྱེད་ཉིད་ཁུ་སིམ་སིམ་དང་།
སྣུམ་ཤིག་ཤིག་གི་ཚོར་བའི་ཀློང་ནས།
ཟླ་བའི་བསིལ་ཟེར་ལས་ཐོན་པའི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ་དང་ལྷན་དུ།
ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་སོགས་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དང་མཉམ་དུ་རོལ་མྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད།
དུས་གཏན་དུ་རོལ་མྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད།
བདག་གི་སེམས་པའི་ཡང་སྙིང་གི་འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
ཁྱེད་ཉིད་དུས་གཏན་དུ་ཚོར་བའི་ཡང་སྙིང་ཡིན།
དུས་གཏན་དུ་བདེ་བར་གཟིམས།
འོད་ཀྱི་གཤོག་པ།
སེམས་པའི་ཡང་སྙིང་།
ཐར་ལམ་ཟིན་པར་སྨོན།
བདེ་བར་གཟིམས།
སྤྱི་ལོ་/༢༠༢༣/༧/༢༡/ཉིན་ཆུ་བ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་གྱིས།
࿐སཱཙྪའི་ཕན་ཡོན་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས།
擦擦的功德—恰美仁波切著
རང་གི་ལག་གིས་ཚ་ཚ་བཏབ་བྱས་ན།།
མཚན་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་བྱང་འགྱུར་ཞིང་།།
རྒྱལ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཤད།།
小泥佛像功德.如果親自造擦擦的話無間罪也會消除,文殊根本續裡說。
མཆོག་བརྒྱད་མ་ཡི་ཚ་ཚ་གཅིག་ཁྲི་དང་།།
གཅིག་སྟོང་གཅིག་བརྒྱ་དང་ནི་བཅུ་དང་གཉིས།།
ཡང་ན་མཆོག་བརྒྱད་མ་ཡི་ཚ་ཚ་སྟོང་།།
བཏབ་ན་དེ་ནི་མཆོད་རྟེན་འབུམ་ཐེར་ཡིན།།
八殊勝的造一萬,一千一百的十和兩,要麼八殊勝的小泥佛像一千,造那個是十萬遍的佛塔。
གང་གི་དེ་བཞིན་བསྐལ་བའི་ཚེ་ཐུབ་ཅིང་།།
ཚེ་འདིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས།།
སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་དབུས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།།
སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།།
རིམ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསུངས།།
無論如是會能壽劫,今世得到五神通,生世常生中土,生世回憶廣聞博學如海,逐漸會得到無上菩提。
རིམ་གྲོ་མདོས་ཟློག་དུས་སུ་ཚ་ཚ་བཏབ།།
རིམ་གྲོའི་རྒྱབ་རྟེན་མཆོག་ཏུ་དེ་འགྱུར་རོ།།
སྒྲུབ་པ་དགེ་སྦྱོར་སྔོན་དུ་ཚ་ཚ་བཏབ།།
བར་ཆད་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ།།
念禳解回遮的造泥塔,依靠處禳解最此殊勝,修行者行善提前造小泥佛像,無有障礙的得速悉地成功。
སྔགས་པས་ལྷ་སྒྲུབ་རྟགས་མཚན་མ་ཐོབ་ན།།
རང་གི་ལག་གིས་སཱཙྪ་སྟོང་ངམ་ཁྲི།།
བཏབ་པས་སྒྲུབ་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།།
密咒師修神沒得象徵,親自來造小泥佛像一千和一萬,若造辦會速成功。
རང་གི་ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་འཕྲིན་ལས་བཞིའི།།
ཤམ་བུར་བཏགས་ན་འོད་ཟེར་ལས་མཐུན་སྤྲོ།།
སཱཙྪ་བཏབ་ན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ།།
མི་འཁྲུགས་པ་ཡི་གཟུངས་ནི་བཟླ་བྱེད་ཅིང་།།
ཚ་ཚ་བཏབ་ན་ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར།།
自己的本尊咒綢帷四事業,掛綵帷業合射發光,造小泥佛像四個是事業成功,念不動佛心咒,造小泥佛像斷除了業障。
擦擦的功德—恰美仁波切著
རང་གི་ལག་གིས་ཚ་ཚ་བཏབ་བྱས་ན།།
མཚན་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་བྱང་འགྱུར་ཞིང་།།
རྒྱལ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཤད།།
小泥佛像功德.如果親自造擦擦的話無間罪也會消除,文殊根本續裡說。
མཆོག་བརྒྱད་མ་ཡི་ཚ་ཚ་གཅིག་ཁྲི་དང་།།
གཅིག་སྟོང་གཅིག་བརྒྱ་དང་ནི་བཅུ་དང་གཉིས།།
ཡང་ན་མཆོག་བརྒྱད་མ་ཡི་ཚ་ཚ་སྟོང་།།
བཏབ་ན་དེ་ནི་མཆོད་རྟེན་འབུམ་ཐེར་ཡིན།།
八殊勝的造一萬,一千一百的十和兩,要麼八殊勝的小泥佛像一千,造那個是十萬遍的佛塔。
གང་གི་དེ་བཞིན་བསྐལ་བའི་ཚེ་ཐུབ་ཅིང་།།
ཚེ་འདིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས།།
སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་དབུས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།།
སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།།
རིམ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསུངས།།
無論如是會能壽劫,今世得到五神通,生世常生中土,生世回憶廣聞博學如海,逐漸會得到無上菩提。
རིམ་གྲོ་མདོས་ཟློག་དུས་སུ་ཚ་ཚ་བཏབ།།
རིམ་གྲོའི་རྒྱབ་རྟེན་མཆོག་ཏུ་དེ་འགྱུར་རོ།།
སྒྲུབ་པ་དགེ་སྦྱོར་སྔོན་དུ་ཚ་ཚ་བཏབ།།
བར་ཆད་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ།།
念禳解回遮的造泥塔,依靠處禳解最此殊勝,修行者行善提前造小泥佛像,無有障礙的得速悉地成功。
སྔགས་པས་ལྷ་སྒྲུབ་རྟགས་མཚན་མ་ཐོབ་ན།།
རང་གི་ལག་གིས་སཱཙྪ་སྟོང་ངམ་ཁྲི།།
བཏབ་པས་སྒྲུབ་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།།
密咒師修神沒得象徵,親自來造小泥佛像一千和一萬,若造辦會速成功。
རང་གི་ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་འཕྲིན་ལས་བཞིའི།།
ཤམ་བུར་བཏགས་ན་འོད་ཟེར་ལས་མཐུན་སྤྲོ།།
སཱཙྪ་བཏབ་ན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ།།
མི་འཁྲུགས་པ་ཡི་གཟུངས་ནི་བཟླ་བྱེད་ཅིང་།།
ཚ་ཚ་བཏབ་ན་ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར།།
自己的本尊咒綢帷四事業,掛綵帷業合射發光,造小泥佛像四個是事業成功,念不動佛心咒,造小泥佛像斷除了業障。
十世班禅大师之女,尧西.班.日增旺姆亲临扎什伦布寺。
࿐ཟླ་བྲལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་བཞིན་འཛུམ་བཞིན། །
དཀར་གསལ་དཀར་གདངས་བྱེ་འོད་ལྷམ་སེ་ལྷམ། །
ངག་དབང་ངག་གི་ལྷ་མོ་དཔལ་འཛིན་དཔལ། །
སྣང་མཐའི་སྣང་བའི་རིགས་འཛིན་མཆོག་གི་མཆོག །
ཟླ་བྲལ་ཟླ་བ་གཞུན་མ་ཡི་སྙིང་པོ། །
སྒྲོལ་མགོན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་རུ་བསྔགས་པ། །
ལྷུན་གྲུབ་ལྷུན་པོའི་སྐུ་པང་དུ་ཕེབས་བྱུང་། །
ལྷ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་བྱུང་། ། https://t.cn/z8AozAv
࿐ཟླ་བྲལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་བཞིན་འཛུམ་བཞིན། །
དཀར་གསལ་དཀར་གདངས་བྱེ་འོད་ལྷམ་སེ་ལྷམ། །
ངག་དབང་ངག་གི་ལྷ་མོ་དཔལ་འཛིན་དཔལ། །
སྣང་མཐའི་སྣང་བའི་རིགས་འཛིན་མཆོག་གི་མཆོག །
ཟླ་བྲལ་ཟླ་བ་གཞུན་མ་ཡི་སྙིང་པོ། །
སྒྲོལ་མགོན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་རུ་བསྔགས་པ། །
ལྷུན་གྲུབ་ལྷུན་པོའི་སྐུ་པང་དུ་ཕེབས་བྱུང་། །
ལྷ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་བྱུང་། ། https://t.cn/z8AozAv
✋热门推荐