弘一法师渡人无数的10句话：
1、人不可能每一步都正确，不用回头看，也不要批判那时候的自己。要始终相信，所走之路，所遇之人，所留之遗憾，都是应该经历的。无论你遇见谁，他都是你生命该出现的人，绝非偶然，他一定会教会你一些什么，无论发生什么事，那都是唯一会发生的事，不管事情开始于哪个时刻，都是对的时刻。过往都是因，当下皆是果，当下的一切都是最好的安排。
2、上船不思岸上人，下船不提船上事，旧人无需知近况，新人不必问过往。前世相欠，今生才会相见，遇见，是因为有债要还，离开，就是债还清了。缘起缘灭缘自在，情深情浅不由人，世人皆各有各的渡口，各有各的归舟，山水一程，人各有命。
3、人之所以烦，是因为你的心打结了，当你把“火”捋成“川”，“烦”就变成了“顺”。物随心转，境由心造，一切烦恼皆由心生，自己不懂得释然，谁也无能为力。万事从心起，看淡一身轻，想不通的事情别想了，得不到的东西别要了，尽力之后，得失随缘，学会转弯，人生就能更顺畅。
4、逢人不说人间事，便是人间无事人，可以谈天气，说日月星辰，花开花落，只是不要说人是非。不要去触碰人间的纷扰，只是纯粹地感受人间的美好，拒绝琐碎的对话，将更多的注意力放在有用的事情上，久之，得疏阔温婉之气；久之，己净，也令人敬。
5、欺骗过你的人，会替你生病；欺负你的人，会替你受苦；打压你的人，会替你遭殃；不还你钱的人，会替你挡灾。因果有轮回，苍天饶过谁，你只管善良，不要去怨恨别人，怨恨会伤到自己，把一切交给时间，与人为善，福虽未至，祸已远离，与人为恶，祸虽未至，福已远离。
6、一念执着，万般皆苦，一念放下，便是重生。当你决定放弃一个人或一件事情时，其实是放下了自己内心的执念，终于放过了自己。释怀曾经，是给自己机会，给自己未来，也是给别人自由的空间，一念起，天涯咫尺；一念灭，咫尺天涯。
7、当你的修为越来越高时，就会真正理解周围的每一个人，没有好坏，没有对错，只是各自处在不同的能量频率中，显化出了不同的状态，做了不同的选择，有了不同的语言和行为，明白到了这一点，你就会升出真正的爱和慈悲，也就会允许，接纳，包容，善待以及真诚。
8、终有一天你会静下心来，像个局外人一样回顾自己的故事，然后笑着摇摇头，浮生不过梦一场，一切皆过眼云烟，努力了，尽心了，珍惜了，得失看淡，就问心无愧，坦然前行，你若不伤，岁月无恙。能够治愈你的，从来都不是时间，而是内心的那份释怀和明白。
9、人间万事不在乎，只有心中一念安，若使此身长似水，便教归往无伤害。能够笑对人生，用宽容与善意去对待所有的人，运气就不会差。
10、怎样看待死亡？弘一法师说：去去就来。
从风流才子到佛门高僧，弘一法师留给世人的，除了种种关于遁世的遐想猜测，还有一份让人感慨万千、肃然虔敬的济世慈悲。
人如其言，弘一法师就像这无痕无尘的偈语一样，在凡尘俗世间，独拥一方澄澈，独修丰盈的灵魂。
纵使我们不能像弘一法师一样舍弃俗世红尘，但如果能放下执念，在得失之间适当取舍，也能早一些修得知足与达观，收获人世间平凡的的快乐与幸福。
书渡有缘人，读懂了弘一法师，您就读懂了人生！转
1、人不可能每一步都正确，不用回头看，也不要批判那时候的自己。要始终相信，所走之路，所遇之人，所留之遗憾，都是应该经历的。无论你遇见谁，他都是你生命该出现的人，绝非偶然，他一定会教会你一些什么，无论发生什么事，那都是唯一会发生的事，不管事情开始于哪个时刻，都是对的时刻。过往都是因，当下皆是果，当下的一切都是最好的安排。
2、上船不思岸上人，下船不提船上事，旧人无需知近况，新人不必问过往。前世相欠，今生才会相见，遇见，是因为有债要还，离开，就是债还清了。缘起缘灭缘自在，情深情浅不由人，世人皆各有各的渡口，各有各的归舟，山水一程，人各有命。
3、人之所以烦，是因为你的心打结了，当你把“火”捋成“川”，“烦”就变成了“顺”。物随心转，境由心造，一切烦恼皆由心生，自己不懂得释然，谁也无能为力。万事从心起，看淡一身轻，想不通的事情别想了，得不到的东西别要了，尽力之后，得失随缘，学会转弯，人生就能更顺畅。
4、逢人不说人间事，便是人间无事人，可以谈天气，说日月星辰，花开花落，只是不要说人是非。不要去触碰人间的纷扰，只是纯粹地感受人间的美好，拒绝琐碎的对话，将更多的注意力放在有用的事情上，久之，得疏阔温婉之气；久之，己净，也令人敬。
5、欺骗过你的人，会替你生病；欺负你的人，会替你受苦；打压你的人，会替你遭殃；不还你钱的人，会替你挡灾。因果有轮回，苍天饶过谁，你只管善良，不要去怨恨别人，怨恨会伤到自己，把一切交给时间，与人为善，福虽未至，祸已远离，与人为恶，祸虽未至，福已远离。
6、一念执着，万般皆苦，一念放下，便是重生。当你决定放弃一个人或一件事情时，其实是放下了自己内心的执念，终于放过了自己。释怀曾经，是给自己机会，给自己未来，也是给别人自由的空间，一念起，天涯咫尺；一念灭，咫尺天涯。
7、当你的修为越来越高时，就会真正理解周围的每一个人，没有好坏，没有对错，只是各自处在不同的能量频率中，显化出了不同的状态，做了不同的选择，有了不同的语言和行为，明白到了这一点，你就会升出真正的爱和慈悲，也就会允许，接纳，包容，善待以及真诚。
8、终有一天你会静下心来，像个局外人一样回顾自己的故事，然后笑着摇摇头，浮生不过梦一场，一切皆过眼云烟，努力了，尽心了，珍惜了，得失看淡，就问心无愧，坦然前行，你若不伤，岁月无恙。能够治愈你的，从来都不是时间，而是内心的那份释怀和明白。
9、人间万事不在乎，只有心中一念安，若使此身长似水，便教归往无伤害。能够笑对人生，用宽容与善意去对待所有的人，运气就不会差。
10、怎样看待死亡？弘一法师说：去去就来。
从风流才子到佛门高僧，弘一法师留给世人的，除了种种关于遁世的遐想猜测，还有一份让人感慨万千、肃然虔敬的济世慈悲。
人如其言，弘一法师就像这无痕无尘的偈语一样，在凡尘俗世间，独拥一方澄澈，独修丰盈的灵魂。
纵使我们不能像弘一法师一样舍弃俗世红尘，但如果能放下执念，在得失之间适当取舍，也能早一些修得知足与达观，收获人世间平凡的的快乐与幸福。
书渡有缘人，读懂了弘一法师，您就读懂了人生！转
《居士问答录》什么是发菩萨心（一百三十七）
《楞严经》中说：“常闻如来，说如是言，自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。”这是“菩萨发心”。那么什么是“发菩萨心”呢？菩萨心是自利利他、自觉觉他之心，当具足《大悲咒》所说之十种大悲心，方为发菩萨心，即：
1、大慈悲心：什么是慈悲呢？慈悲是佛道之根本，慈爱众生并给与快乐，称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，称为悲；佛陀之悲是以众生之苦为己苦，故称同体大悲。《大般涅槃经》记载，慈悲有三种：
一、生缘慈悲：又作有情缘慈、众生缘慈。就是观一切众生犹如赤子，而与乐拔苦，这是凡夫的慈悲，称为小悲。
二、法缘慈悲：指开悟诸法，于诸法无我之真理所起之慈悲，这是声闻、缘觉、菩萨这三乘最初的慈悲，称为中悲。
三、无缘慈悲：为远离差别之见解，无分别心而起的绝对平等之慈悲，此为观音菩萨所发之大愿，故特称为大慈大悲、大慈悲。以上三种慈悲，并称为三缘慈悲。
2、平等心：在欲界、色界、无色界这三界里，始终都有高低贵贱之分，永远都不可能有真正的平等，只有超越三界后，在法身无相中，才有真正的平等，修行到了这种境界，所有的世俗观念都升华为圣人观念，看一切众生平等、看一切世界平等、看一切法平等，没有什么善恶邪正，人我是非，贫富美丑等种种差别相，为人处世，永远都不偏不倚，绝对平等，如此名为平等心。
3、无为心：无为心从无为法中生，无为法与“有为法”相对，指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对，原本是涅槃的异名，为诸法之本体，与“法性”、“真如”等为同一含义。以法相唯识宗为代表。该宗以修持境界立论，分无为法为六种，即：
一、虚空无为；二、择灭无为；三、非择灭无为；四、不动无为；五、想受灭无为；六、真如无为。法相唯识宗于以上六种无为中突出真如无为，认为前五种无为都是“真如无为”的不同显现，因为只有真如无为才是佛教的究竟圆满处。具足这六种无为法，名无为心。
4、无染着心：对一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，虽清楚明白，却能即相离相，不生执着，即是无染着心。
5、空观心：观十方世界是空、观十二类众生是空、观一切法是空、观一切相是空，于空处见缘起，于缘起处见实相，于此实相中彻悟自性本空，空生大觉，是名空观心。
6、恭敬心：尊敬比自己年龄大辈分高的比如父母长辈等名“恭”、尊敬比自己有知识有智慧的比如佛菩萨师长等名“敬”。恭敬心就是以下敬上的心，除此之外，还应该恭敬一切人，古德说：三人之行，必有我师。更何况我虽长处比人多，但都有不如人处，所以，能做到尊敬一切人，即是恭敬心。
7、卑下心：“卑”不是卑贱的“卑”，卑在这里是一种谦辞，就是谦虚的意思；“下”即上下的“下”，这个下也不是低人一等的下，而仍旧是谦虚的意思。卑下心的意思就是时时刻刻都要保持谦虚谨慎，绝不高高在上，这种心态，名为卑下心。
8、无杂乱心：心不专一名“杂”、东想西想名“乱”；杂乱使人昏沉、掉举、散乱，不能得定、不能得解脱。修四禅八定可治杂乱心，得四禅八定者，名无杂乱心。
9、无见取心：“见”生我见、“取”生占有；凡有我见者，对一切物质的及非物质的，都想占有，男人想占有女人、女人想占有男人，对金钱财物等都想占有。想来世再得人身的、想往生天堂的、想取小涅槃的、想取大涅槃的，有这些想法和行为的，名见取心。无见取心是没有这些想法，也没有这些作为，于无作无为中彻悟诸法实相，得大解脱，名无见取心。
10、无上菩提心：菩提就是无生无灭的妙觉心，此心依众生所悟程度分为声闻菩提、缘觉菩提、菩萨菩提、佛菩提这四种，此四种中，唯有佛菩提为最真实究竟，名无上菩提，发心修无上菩提法者，名无上菩提心。
以上所说十种大悲心是观世音菩萨在陀罗尼大悲法会上对大梵天王说的，是一切菩萨所应发的十种大悲心，发此十种大悲心就是发菩萨心，必成无上正觉。
《楞严经》中说：“常闻如来，说如是言，自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。”这是“菩萨发心”。那么什么是“发菩萨心”呢？菩萨心是自利利他、自觉觉他之心，当具足《大悲咒》所说之十种大悲心，方为发菩萨心，即：
1、大慈悲心：什么是慈悲呢？慈悲是佛道之根本，慈爱众生并给与快乐，称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，称为悲；佛陀之悲是以众生之苦为己苦，故称同体大悲。《大般涅槃经》记载，慈悲有三种：
一、生缘慈悲：又作有情缘慈、众生缘慈。就是观一切众生犹如赤子，而与乐拔苦，这是凡夫的慈悲，称为小悲。
二、法缘慈悲：指开悟诸法，于诸法无我之真理所起之慈悲，这是声闻、缘觉、菩萨这三乘最初的慈悲，称为中悲。
三、无缘慈悲：为远离差别之见解，无分别心而起的绝对平等之慈悲，此为观音菩萨所发之大愿，故特称为大慈大悲、大慈悲。以上三种慈悲，并称为三缘慈悲。
2、平等心：在欲界、色界、无色界这三界里，始终都有高低贵贱之分，永远都不可能有真正的平等，只有超越三界后，在法身无相中，才有真正的平等，修行到了这种境界，所有的世俗观念都升华为圣人观念，看一切众生平等、看一切世界平等、看一切法平等，没有什么善恶邪正，人我是非，贫富美丑等种种差别相，为人处世，永远都不偏不倚，绝对平等，如此名为平等心。
3、无为心：无为心从无为法中生，无为法与“有为法”相对，指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对，原本是涅槃的异名，为诸法之本体，与“法性”、“真如”等为同一含义。以法相唯识宗为代表。该宗以修持境界立论，分无为法为六种，即：
一、虚空无为；二、择灭无为；三、非择灭无为；四、不动无为；五、想受灭无为；六、真如无为。法相唯识宗于以上六种无为中突出真如无为，认为前五种无为都是“真如无为”的不同显现，因为只有真如无为才是佛教的究竟圆满处。具足这六种无为法，名无为心。
4、无染着心：对一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，虽清楚明白，却能即相离相，不生执着，即是无染着心。
5、空观心：观十方世界是空、观十二类众生是空、观一切法是空、观一切相是空，于空处见缘起，于缘起处见实相，于此实相中彻悟自性本空，空生大觉，是名空观心。
6、恭敬心：尊敬比自己年龄大辈分高的比如父母长辈等名“恭”、尊敬比自己有知识有智慧的比如佛菩萨师长等名“敬”。恭敬心就是以下敬上的心，除此之外，还应该恭敬一切人，古德说：三人之行，必有我师。更何况我虽长处比人多，但都有不如人处，所以，能做到尊敬一切人，即是恭敬心。
7、卑下心：“卑”不是卑贱的“卑”，卑在这里是一种谦辞，就是谦虚的意思；“下”即上下的“下”，这个下也不是低人一等的下，而仍旧是谦虚的意思。卑下心的意思就是时时刻刻都要保持谦虚谨慎，绝不高高在上，这种心态，名为卑下心。
8、无杂乱心：心不专一名“杂”、东想西想名“乱”；杂乱使人昏沉、掉举、散乱，不能得定、不能得解脱。修四禅八定可治杂乱心，得四禅八定者，名无杂乱心。
9、无见取心：“见”生我见、“取”生占有；凡有我见者，对一切物质的及非物质的，都想占有，男人想占有女人、女人想占有男人，对金钱财物等都想占有。想来世再得人身的、想往生天堂的、想取小涅槃的、想取大涅槃的，有这些想法和行为的，名见取心。无见取心是没有这些想法，也没有这些作为，于无作无为中彻悟诸法实相，得大解脱，名无见取心。
10、无上菩提心：菩提就是无生无灭的妙觉心，此心依众生所悟程度分为声闻菩提、缘觉菩提、菩萨菩提、佛菩提这四种，此四种中，唯有佛菩提为最真实究竟，名无上菩提，发心修无上菩提法者，名无上菩提心。
以上所说十种大悲心是观世音菩萨在陀罗尼大悲法会上对大梵天王说的，是一切菩萨所应发的十种大悲心，发此十种大悲心就是发菩萨心，必成无上正觉。
道教义理：出世隐者或入世圣贤，如何才是道教真精神？
一提起道教，在人们的惯常思维下，总是会和世外仙真、归隐、不染烟霞等概念联系起来。
正如祖师白玉蟾真人笔下的那首《道情》中写道：“白云黄鹤道人家，一琴一剑一杯茶。羽衣常带烟霞色，不染人间桃李花。”这一首广泛流传的作品，充分表现出了道人世外修真时的逍遥境界，同时也代表着世间众生对出离人间苦难的心灵渴望。
道人羽扇纶巾、谈玄悟道的模样，恰恰满足了人们对己心所向却又力所不及的一种生活状态的向往。从这层意义上来说，道教自太上道祖传世五千真言以来，其所追求的无为、自然、逍遥、避世、修真等生活方式，确确实实堪称为隐逸风尚的典型代表。
然而，做一个出世的隐者，就足以代表整个道教的真精神、真风貌了吗？
《易经》曰：“一阴一阳之谓道。”
如果把隐世修真看作是“阴”的象征，那么与之相对的“阳”则表现为积极入世的一面。所以，缺少了以入世的观点去看待道教的话，也就难免会出现视角上的偏颇。中国传统文化以儒道两家为根底，儒家的入世意义自不必言说，而道教尚隐，其入世的“显”则是依托于“隐”来发挥应有的社会作用的。
在道教的理解下，阴与阳从来都不是相互背离而独立存在的，其恰恰是相互生成、相互作用且相互存在于彼此之中的，由此才构成了道教独有的玄学色彩。
因此，要理解道教的出世与入世精神、道人的归隐与济度情怀，必须要从道教、道人之信仰对象上入手研究：道教的入世，着重体现在其对圣人形象的推崇上。礼拜的圣人对象，礼拜仪式和信仰的背后，蕴含的是该宗教的现实价值追求。
老子《道德经》中言：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
这里的雄雌、白黑、荣辱不过都是被用来借指阴阳的概念，道教所推崇的圣人，并非单独执着于阴或执着于阳，而是能够知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，并且可以在雄雌、黑白、荣辱——即是阴阳，即是隐显，即是出世和入世——之间游刃有余而不丢失自身的纯朴道性。也即是说，道教所推崇的圣人，既不单纯是辅佐君王治国理天下的贤达，也不单纯是逍遥世外的隐士，乃是能够顺应世事阴阳的变化而做出适当抉择的人。
儒家有句话叫“达则兼济天下，穷则独善其身”，这是以个人本位的或达或穷为基本立足点而做出的对命运选择的审视，是把“我”融入众生之中后，试图凭借一己之力来拯救天下苍生的理想人格。当年孔夫子周游列国而尝试恢复周礼的举动，便是儒家这一士人思想的滥觞。与之相比，道教的出世和入世虽然从外在上看并没有明显不同，但在动力和时机上却可以分辨出儒道两家思想的差别。
大凡为后世所尊崇的道教祖师，在做出出世和入世的抉择时，往往并不是立足于自我的人生命运，而是拥有审度天下大事的格局，是在阴阳失调的情况下做出的一种人间干预。
道祖说：“知常曰明。不知常，妄作，凶。”这里的“常”，便是指“常道”，因为圣人可以参悟到天地玄机，所以才会适时而动，是以己身去适应时代发展的必然，此亦谓之“法自然”也。道家在出世与入世间的选择，是超越了个人的主观意识而顺应天道流变的结果。
在明确了入世的思想前提后，还有一个非常重要的命题，即入世的目的和意义何在。
同样以儒家做对比，向来有着修身、齐家、治国、平天下理想的士大夫一族在考虑入世意义时，往往是把个人的前途和家国、民族、百姓、众生的命运捆绑在一起。
从利好处来看，也就更加容易实现“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的推己及人的爱人之仁者理想；但从弊端来看，这种君君、臣臣、父父、子子的价值观也很容易成为阶级固化的前提，由此则会导致不同集团因利益纷扰而争杀不断。虽然不论是儒道还是其他百家，其教化的出发点都是与人为善，但却不能忽略人性中因贪嗔痴而升起的无穷欲望。
道家从哲学思想流派逐渐衍生出宗教思想学说，其度世之大意义便在于对人心、人性的规劝和引导。使每一个人都努力去做好心性上的修行，由内而外散发出善心、善言和善行，这是道教入世度人的具体表现。
道教有一句话叫“自度度人”，自度与度人向来是并行而不悖的，且两者之间不存在先后的关系。
以慈悲的心肠去做出力所能及的功德，这既是度人，也是增进本身修行的自度；假若每个人都能够以修行的心来要求自己的日常，虽是自度，却也使彼此之间共生无上精进心，亦为度人。
虽然出世和入世的方法有别，但宗教所谈之“度”的核心要义不变。待到度尽世上有缘人，才是真正归隐无所问的时候。此时的“隐”，同样是适时而动。顺其自然，是为道也！
一提起道教，在人们的惯常思维下，总是会和世外仙真、归隐、不染烟霞等概念联系起来。
正如祖师白玉蟾真人笔下的那首《道情》中写道：“白云黄鹤道人家，一琴一剑一杯茶。羽衣常带烟霞色，不染人间桃李花。”这一首广泛流传的作品，充分表现出了道人世外修真时的逍遥境界，同时也代表着世间众生对出离人间苦难的心灵渴望。
道人羽扇纶巾、谈玄悟道的模样，恰恰满足了人们对己心所向却又力所不及的一种生活状态的向往。从这层意义上来说，道教自太上道祖传世五千真言以来，其所追求的无为、自然、逍遥、避世、修真等生活方式，确确实实堪称为隐逸风尚的典型代表。
然而，做一个出世的隐者，就足以代表整个道教的真精神、真风貌了吗？
《易经》曰：“一阴一阳之谓道。”
如果把隐世修真看作是“阴”的象征，那么与之相对的“阳”则表现为积极入世的一面。所以，缺少了以入世的观点去看待道教的话，也就难免会出现视角上的偏颇。中国传统文化以儒道两家为根底，儒家的入世意义自不必言说，而道教尚隐，其入世的“显”则是依托于“隐”来发挥应有的社会作用的。
在道教的理解下，阴与阳从来都不是相互背离而独立存在的，其恰恰是相互生成、相互作用且相互存在于彼此之中的，由此才构成了道教独有的玄学色彩。
因此，要理解道教的出世与入世精神、道人的归隐与济度情怀，必须要从道教、道人之信仰对象上入手研究：道教的入世，着重体现在其对圣人形象的推崇上。礼拜的圣人对象，礼拜仪式和信仰的背后，蕴含的是该宗教的现实价值追求。
老子《道德经》中言：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
这里的雄雌、白黑、荣辱不过都是被用来借指阴阳的概念，道教所推崇的圣人，并非单独执着于阴或执着于阳，而是能够知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，并且可以在雄雌、黑白、荣辱——即是阴阳，即是隐显，即是出世和入世——之间游刃有余而不丢失自身的纯朴道性。也即是说，道教所推崇的圣人，既不单纯是辅佐君王治国理天下的贤达，也不单纯是逍遥世外的隐士，乃是能够顺应世事阴阳的变化而做出适当抉择的人。
儒家有句话叫“达则兼济天下，穷则独善其身”，这是以个人本位的或达或穷为基本立足点而做出的对命运选择的审视，是把“我”融入众生之中后，试图凭借一己之力来拯救天下苍生的理想人格。当年孔夫子周游列国而尝试恢复周礼的举动，便是儒家这一士人思想的滥觞。与之相比，道教的出世和入世虽然从外在上看并没有明显不同，但在动力和时机上却可以分辨出儒道两家思想的差别。
大凡为后世所尊崇的道教祖师，在做出出世和入世的抉择时，往往并不是立足于自我的人生命运，而是拥有审度天下大事的格局，是在阴阳失调的情况下做出的一种人间干预。
道祖说：“知常曰明。不知常，妄作，凶。”这里的“常”，便是指“常道”，因为圣人可以参悟到天地玄机，所以才会适时而动，是以己身去适应时代发展的必然，此亦谓之“法自然”也。道家在出世与入世间的选择，是超越了个人的主观意识而顺应天道流变的结果。
在明确了入世的思想前提后，还有一个非常重要的命题，即入世的目的和意义何在。
同样以儒家做对比，向来有着修身、齐家、治国、平天下理想的士大夫一族在考虑入世意义时，往往是把个人的前途和家国、民族、百姓、众生的命运捆绑在一起。
从利好处来看，也就更加容易实现“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的推己及人的爱人之仁者理想；但从弊端来看，这种君君、臣臣、父父、子子的价值观也很容易成为阶级固化的前提，由此则会导致不同集团因利益纷扰而争杀不断。虽然不论是儒道还是其他百家，其教化的出发点都是与人为善，但却不能忽略人性中因贪嗔痴而升起的无穷欲望。
道家从哲学思想流派逐渐衍生出宗教思想学说，其度世之大意义便在于对人心、人性的规劝和引导。使每一个人都努力去做好心性上的修行，由内而外散发出善心、善言和善行，这是道教入世度人的具体表现。
道教有一句话叫“自度度人”，自度与度人向来是并行而不悖的，且两者之间不存在先后的关系。
以慈悲的心肠去做出力所能及的功德，这既是度人，也是增进本身修行的自度；假若每个人都能够以修行的心来要求自己的日常，虽是自度，却也使彼此之间共生无上精进心，亦为度人。
虽然出世和入世的方法有别，但宗教所谈之“度”的核心要义不变。待到度尽世上有缘人，才是真正归隐无所问的时候。此时的“隐”，同样是适时而动。顺其自然，是为道也！
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