《天传达摩菩萨新经》
七、真言之四
论见与不见真假分
二〇〇八年十二月二十六日传
经论仙佛的灵气遍宇宙的虚空法界，虽然如此，但是世人肉眼凡胎看不见。人在尘世生活，仙佛在虚空中观众生的一切，如同观看自己掌心上的纹理一样清晰透彻。因为人是有形有相，有声有色地生活在尘世间的娑婆世界上。仙佛是无形无色，无声无味地生活在各层天上。所以，人们无法用肉眼所见。
世间各种庙寺供奉的各种佛像，都是古代修行成道的开天眼的人，得了五眼六通神功的大德大师高僧等先辈亲眼所见后，由匠人描绘雕塑刻制的形相。供奉形相的所在地，也只是用以表法的，只是该佛的一个办事的府地。佛并不是终日在那形相上，如同人间设的各级政府的办公部门的地址，是一样的性质。上班办公时按时上班到府门，不上班下班时各自回家。尘世间的各种寺庙庵，观皆同此理。尘世间众生有事请求仙佛保佑时，该仙佛即刻临坛，接受众生的祈求愿望。仙佛经过考验其心性、相信的程度、真与假、诚或虚、正或邪及其因果规律、该或不该办，而决定取舍。因此在众生的要求中，仙佛根据其人的因果及其修行的心性，好的人即善心人，会得到保佑及时实现其愿望。
善者想与做事，都是为众生为别人的多，为自己贪求的少。自私自利的恶人，把自己的利益，总是建立在损害别人利益的基础上，用来满足自己的私欲。因此，因为利益之争，引起争斗。人与人、国与国、地与地区、部门与部门，统统是因为相互利益引起争斗。因此世界不安，争斗不息，世人历劫的业障，皆是因此而生，依次自然分出善与恶、正与邪的区别。所以佛经的总戒明确指出是诸恶莫作众善奉行的修行标准戒条，遵者为善行，违者为恶行。
有些人自以为有点文化教养，懂些人间常识，对世间事认为只有自己亲眼所见为真，否则认为自己不是亲眼所见的事情，都是虚假不实的、是无中生有、是不存在的假话，并诽谤言者为迷信。
试问，在尘世间，人们共居的地球空间，如果没有空气，没有氧气，还能存在着一切动物植物吗？有生命力的物种能生活下来吗？你还能在世间强词夺理的辩论是非吗？你得心服口服的老实承认。在人居天层存在着空气氧气，但是再试问你看到过空气氧气是什么样子吗？是什么形色的？它有形有相吗？你自会回答说空气是无形、无相、无声、无味的东西，所以人们看不见。你看不见，为什么你能承认它存在呢？既然是你认为眼见为实，为什么对此事你并未能亲眼所见，为什么能承认它存在？因为你知道，一旦氧气少了，如到珠穆峰上上，无有自备的氧气之助都受不了。因为缺了氧气，人和一切动植物都不能生存。所以你虽然看不见，你也必须承认，地球表层人居天内，存在氧气存在空气。由此可见，人们不能以自己能见和见不到的事物，区分事物的真与假，辨别是非，此乃是无知的表现。
再如现代人民群众的生活都离不开电源。如电灯，通电则明亮。人们用的手机全球通，只要你知道对方的电话号码，按号即可接通电话对话。什么在起作用？小孩子都会回答出来是电的作用。再请问：谁能用肉眼看见电是什么样的？如何起的作用？你也会说是电磁波在起作用。但是你见到过电磁波是啥样的吗？这些物质的存在，都只能用科学仪器测试才能测试出来的电波、磁波。虽然是人们看不见它，但是没有一个人否定它的存在，它的作用是无限的。由此可见凡尘之人，不能以自己的肉眼凡胎，以见与不见为根据区别对错、区别是非、区别有无、区别真假，不可轻易凭自己有限的微末的知识，擅自否定一切，评断世间的正与邪、是与非、有或无。
以上是告诫某些自以为是的人，应当虚心求教，广学多闻，下心接受自己尚不了解的知识，才能成为一位完美的大善人、善知识。
一
空气遍满人居天，生命不可离瞬间
没有空气一切灭，不见为实是自然
宇宙浩瀚广无边，人居地球似弹丸
人比地球如蝼蚁，怎知还有天外天
二
宇宙物质存空间，多种粒子波互传
凡人肉眼不可见，佛祖早见数千年
凡人欲明宇宙理，速修佛道可知天
修佛成道法眼开，明心见性智慧来
三
凡人只见世间事，认假为真实属呆
眼见为实虚假多，假事假话骗人多
黑白颠倒称变化，假币假货市场流
世人眼见误为真，回家后悔怨声多
四
眼见为实难辨假，皆因无知不信佛
信修佛道得慧眼，观天观地无差错
尘世凡人耍把戏，难逃佛眼识其破
增智开慧修佛道，佛法无边快乐多
五
真真假假假中真，真假辨清善恶分
善者遇事不思己，恶者遇好己吞先
恶心见利先思己，善者遇难助人先
善恶之心利上分，能舍贪欲为圣贤
六
真金不怕烈火炼，假货遇燃变炭焦
真心修佛不怕魔，历经魔考始成佛
正邪修行非自称，真假修行佛眼见
遵经守戒不松劲，功成果满飞升天
七
末法时期人难度，佛祖转回把经传
为救天下众皇胎，帮度九六成佛仙
劣根钝智少悟性，耐着性子把法说
苦劝徒众早醒悟，快马加鞭修成佛
八
若想成佛并不难，放下心中贪嗔源
无贪无欲平安乐，舍己为人天下先
见利不夺善人心，见弱不欺是圣贤
扶困解难真佛子，助人为乐是佛源
九
自做好事不宣扬，别人是非不参言
言多语失祸口出，自造口业身上缠
自己修善自心明，功德圆满道业成
天地护法皆有账，何需自己去显能
十
真心实修佛保佑，不需自己瞎忽悠
心思一动知真假，佛的法眼观通透
人与人间可弄虛，天地仙佛不可欺
谁人欺骗自食果，难逃因果报应随
十一
因果报应无有虚，信与不信难逃离
信者自慎少造业，不遭恶报是上智
不信因果自逞能，大限临头必吃亏
自食其果循环理，屈时悔恨能怨谁
十二
古代仙佛凡人修，历经磨难终出头
成佛作祖居天界，皆是自己苦中求
今人修行天地别，出家在家同样修
生活条件无差别，房暖衣全食不缺
十三
修心养性自身安，不缺吃喝不少穿
只要一心把佛念，功成果满列天班
真假心念全在己，不怕外人搅心田
真假正邪一念分，成佛成魔自心参
十四
真真假假假中真，真假相伴永续存
人若识破辩证理，存真弃假人中尊
见与不见皆存真，不以世人眼见分
医生检菌靠显微，凡人求智靠慧根
十五
见者有，不见存，见与不见都是真
见有假，不见真，真假相伴世间存
宇宙间，妙无穷，世人难识诸妙情
世间人，以见思，诸事以我为第一
我是谁，不知义，呼吸一停无可依
神识走，找新居，轮回不息何道去
谈因果，论根基，今世为人要深思
多世轮，无终止，人畜轮换自不知
有胎卵，有湿化，四生六道实可怕
修佛道，了死生，超生了死脱阎君
尘世人，要虚心，不可傲慢自为尊
自称能，非真功，眼观耳闻未离身
宇宙间，有红尘，虚空无限广无垠
若有为，广发心，修佛成道人中尊
高科技，求发展，上天入地闹得欢
科学家，求见闻，数年探求未止寻
太阳系，一小千，诸多成因仍未端
数千年，未停探，至今仍围日月转
太阳系，小大千，飞船跑了十几年
未停歇，未间断，至今未出太阳系
银河系，广无垠，谁能说明成坏因
星河系，更无垠，多无见知称其存
开天地，有人伦，数亿年间人求寻
宇宙大，广无垠，不知物质其中存
你未见，敢言无，非痴即呆傻呼呼
数亿年，早形成，人虽未见早已存
人未有，宇宙存，自然演变固有因
自然律，宇宙间，无一可脱规律管
信者有，不信无，纯属愚痴胡嘟嘟
信不信，不主根，物质永恒非由人
见不见，非是因，自然规律有因循
尘世间，奇事多，不见无闻似星罗
人不见，不为奇，皆因智能受限制
若增慧，先修佛，五眼六通如来佛
宇宙理，佛早说，无所不知如来说
知识浅，自称深，不学无术论古今
自己迷，头眼昏，误责别人是迷信
自无智，说人迷，人云亦云误为知
宇宙间，妙无穷，坐井观天是自封
人上人，天外天，只有仙佛识妙玄
放眼界，改思路，百尺竿头再进步
固步封，实可怜，眼见只是鼻子前
修心性，需悟参，广闻无限天地宽
见不见，各有因，真假互依不由人
明因果，知循环，仅是心性始开端
大千界，佛早知，三千大千不为虚
人愚痴，自不知，只与近邻比高低
宇宙间，无限广，凡人怎知奧妙详
红尘人，听言劝，虚心修学回头岸
自称能，是呆汉，失去人身万劫难
发善心，勤修炼，不成仙佛人身还
不服气，无啥用，因果循环有验证
聪明人，快醒悟，弃凡求道修佛路
三期劫，在眼前，赶快修行乘法船
乘法船，回理天，无穷妙境是天盘
七、真言之四
论见与不见真假分
二〇〇八年十二月二十六日传
经论仙佛的灵气遍宇宙的虚空法界，虽然如此，但是世人肉眼凡胎看不见。人在尘世生活，仙佛在虚空中观众生的一切，如同观看自己掌心上的纹理一样清晰透彻。因为人是有形有相，有声有色地生活在尘世间的娑婆世界上。仙佛是无形无色，无声无味地生活在各层天上。所以，人们无法用肉眼所见。
世间各种庙寺供奉的各种佛像，都是古代修行成道的开天眼的人，得了五眼六通神功的大德大师高僧等先辈亲眼所见后，由匠人描绘雕塑刻制的形相。供奉形相的所在地，也只是用以表法的，只是该佛的一个办事的府地。佛并不是终日在那形相上，如同人间设的各级政府的办公部门的地址，是一样的性质。上班办公时按时上班到府门，不上班下班时各自回家。尘世间的各种寺庙庵，观皆同此理。尘世间众生有事请求仙佛保佑时，该仙佛即刻临坛，接受众生的祈求愿望。仙佛经过考验其心性、相信的程度、真与假、诚或虚、正或邪及其因果规律、该或不该办，而决定取舍。因此在众生的要求中，仙佛根据其人的因果及其修行的心性，好的人即善心人，会得到保佑及时实现其愿望。
善者想与做事，都是为众生为别人的多，为自己贪求的少。自私自利的恶人，把自己的利益，总是建立在损害别人利益的基础上，用来满足自己的私欲。因此，因为利益之争，引起争斗。人与人、国与国、地与地区、部门与部门，统统是因为相互利益引起争斗。因此世界不安，争斗不息，世人历劫的业障，皆是因此而生，依次自然分出善与恶、正与邪的区别。所以佛经的总戒明确指出是诸恶莫作众善奉行的修行标准戒条，遵者为善行，违者为恶行。
有些人自以为有点文化教养，懂些人间常识，对世间事认为只有自己亲眼所见为真，否则认为自己不是亲眼所见的事情，都是虚假不实的、是无中生有、是不存在的假话，并诽谤言者为迷信。
试问，在尘世间，人们共居的地球空间，如果没有空气，没有氧气，还能存在着一切动物植物吗？有生命力的物种能生活下来吗？你还能在世间强词夺理的辩论是非吗？你得心服口服的老实承认。在人居天层存在着空气氧气，但是再试问你看到过空气氧气是什么样子吗？是什么形色的？它有形有相吗？你自会回答说空气是无形、无相、无声、无味的东西，所以人们看不见。你看不见，为什么你能承认它存在呢？既然是你认为眼见为实，为什么对此事你并未能亲眼所见，为什么能承认它存在？因为你知道，一旦氧气少了，如到珠穆峰上上，无有自备的氧气之助都受不了。因为缺了氧气，人和一切动植物都不能生存。所以你虽然看不见，你也必须承认，地球表层人居天内，存在氧气存在空气。由此可见，人们不能以自己能见和见不到的事物，区分事物的真与假，辨别是非，此乃是无知的表现。
再如现代人民群众的生活都离不开电源。如电灯，通电则明亮。人们用的手机全球通，只要你知道对方的电话号码，按号即可接通电话对话。什么在起作用？小孩子都会回答出来是电的作用。再请问：谁能用肉眼看见电是什么样的？如何起的作用？你也会说是电磁波在起作用。但是你见到过电磁波是啥样的吗？这些物质的存在，都只能用科学仪器测试才能测试出来的电波、磁波。虽然是人们看不见它，但是没有一个人否定它的存在，它的作用是无限的。由此可见凡尘之人，不能以自己的肉眼凡胎，以见与不见为根据区别对错、区别是非、区别有无、区别真假，不可轻易凭自己有限的微末的知识，擅自否定一切，评断世间的正与邪、是与非、有或无。
以上是告诫某些自以为是的人，应当虚心求教，广学多闻，下心接受自己尚不了解的知识，才能成为一位完美的大善人、善知识。
一
空气遍满人居天，生命不可离瞬间
没有空气一切灭，不见为实是自然
宇宙浩瀚广无边，人居地球似弹丸
人比地球如蝼蚁，怎知还有天外天
二
宇宙物质存空间，多种粒子波互传
凡人肉眼不可见，佛祖早见数千年
凡人欲明宇宙理，速修佛道可知天
修佛成道法眼开，明心见性智慧来
三
凡人只见世间事，认假为真实属呆
眼见为实虚假多，假事假话骗人多
黑白颠倒称变化，假币假货市场流
世人眼见误为真，回家后悔怨声多
四
眼见为实难辨假，皆因无知不信佛
信修佛道得慧眼，观天观地无差错
尘世凡人耍把戏，难逃佛眼识其破
增智开慧修佛道，佛法无边快乐多
五
真真假假假中真，真假辨清善恶分
善者遇事不思己，恶者遇好己吞先
恶心见利先思己，善者遇难助人先
善恶之心利上分，能舍贪欲为圣贤
六
真金不怕烈火炼，假货遇燃变炭焦
真心修佛不怕魔，历经魔考始成佛
正邪修行非自称，真假修行佛眼见
遵经守戒不松劲，功成果满飞升天
七
末法时期人难度，佛祖转回把经传
为救天下众皇胎，帮度九六成佛仙
劣根钝智少悟性，耐着性子把法说
苦劝徒众早醒悟，快马加鞭修成佛
八
若想成佛并不难，放下心中贪嗔源
无贪无欲平安乐，舍己为人天下先
见利不夺善人心，见弱不欺是圣贤
扶困解难真佛子，助人为乐是佛源
九
自做好事不宣扬，别人是非不参言
言多语失祸口出，自造口业身上缠
自己修善自心明，功德圆满道业成
天地护法皆有账，何需自己去显能
十
真心实修佛保佑，不需自己瞎忽悠
心思一动知真假，佛的法眼观通透
人与人间可弄虛，天地仙佛不可欺
谁人欺骗自食果，难逃因果报应随
十一
因果报应无有虚，信与不信难逃离
信者自慎少造业，不遭恶报是上智
不信因果自逞能，大限临头必吃亏
自食其果循环理，屈时悔恨能怨谁
十二
古代仙佛凡人修，历经磨难终出头
成佛作祖居天界，皆是自己苦中求
今人修行天地别，出家在家同样修
生活条件无差别，房暖衣全食不缺
十三
修心养性自身安，不缺吃喝不少穿
只要一心把佛念，功成果满列天班
真假心念全在己，不怕外人搅心田
真假正邪一念分，成佛成魔自心参
十四
真真假假假中真，真假相伴永续存
人若识破辩证理，存真弃假人中尊
见与不见皆存真，不以世人眼见分
医生检菌靠显微，凡人求智靠慧根
十五
见者有，不见存，见与不见都是真
见有假，不见真，真假相伴世间存
宇宙间，妙无穷，世人难识诸妙情
世间人，以见思，诸事以我为第一
我是谁，不知义，呼吸一停无可依
神识走，找新居，轮回不息何道去
谈因果，论根基，今世为人要深思
多世轮，无终止，人畜轮换自不知
有胎卵，有湿化，四生六道实可怕
修佛道，了死生，超生了死脱阎君
尘世人，要虚心，不可傲慢自为尊
自称能，非真功，眼观耳闻未离身
宇宙间，有红尘，虚空无限广无垠
若有为，广发心，修佛成道人中尊
高科技，求发展，上天入地闹得欢
科学家，求见闻，数年探求未止寻
太阳系，一小千，诸多成因仍未端
数千年，未停探，至今仍围日月转
太阳系，小大千，飞船跑了十几年
未停歇，未间断，至今未出太阳系
银河系，广无垠，谁能说明成坏因
星河系，更无垠，多无见知称其存
开天地，有人伦，数亿年间人求寻
宇宙大，广无垠，不知物质其中存
你未见，敢言无，非痴即呆傻呼呼
数亿年，早形成，人虽未见早已存
人未有，宇宙存，自然演变固有因
自然律，宇宙间，无一可脱规律管
信者有，不信无，纯属愚痴胡嘟嘟
信不信，不主根，物质永恒非由人
见不见，非是因，自然规律有因循
尘世间，奇事多，不见无闻似星罗
人不见，不为奇，皆因智能受限制
若增慧，先修佛，五眼六通如来佛
宇宙理，佛早说，无所不知如来说
知识浅，自称深，不学无术论古今
自己迷，头眼昏，误责别人是迷信
自无智，说人迷，人云亦云误为知
宇宙间，妙无穷，坐井观天是自封
人上人，天外天，只有仙佛识妙玄
放眼界，改思路，百尺竿头再进步
固步封，实可怜，眼见只是鼻子前
修心性，需悟参，广闻无限天地宽
见不见，各有因，真假互依不由人
明因果，知循环，仅是心性始开端
大千界，佛早知，三千大千不为虚
人愚痴，自不知，只与近邻比高低
宇宙间，无限广，凡人怎知奧妙详
红尘人，听言劝，虚心修学回头岸
自称能，是呆汉，失去人身万劫难
发善心，勤修炼，不成仙佛人身还
不服气，无啥用，因果循环有验证
聪明人，快醒悟，弃凡求道修佛路
三期劫，在眼前，赶快修行乘法船
乘法船，回理天，无穷妙境是天盘
《鸢回头》读书笔记2
不妨站在今天人类的立场，想象一下我们与两千五百年后人类的关系。我们大约会在两种担忧之间徘徊。第一种担忧，是彼时的人类几乎忘记了我们，尽管他们仍然是我们在生物学意义上的直系后代（但愿如此，然而谁能保证不出现其他情况呢？而且这需要进化论在那时仍然有效），但在社会意义上，文化或哲学上，甚至在科学史中，他们对我们的光荣成就弃若敝屣。我们日常念诵的伟大名字，“如泪水消失在雨水中”，只有最显赫的几个，尚保存在历史教材中，却只是在几本最为厚重、只有学者才会光顾的历史书中；我们的连绵战争以及伴随的血汗和歌谣，给缩写为书中的一页，我们引以为豪的科技成就，被形容为粗糙的工具；我们自以为相当成熟的世界观，哲学或物理学的，挤入历史书的首章首节，给漫不经心地贴上“原始”标签；还令我们伤心的，是他们明明继承着我们的经验，却对我们辛辛苦苦总结及传递的生活制度，我们视如瑰宝的格言，我们的教训、禁忌和伦理，以及把一切融合起来的风俗，或者一无所知，或者满不在乎，或者当作猎奇的对象，只留在追求奇异风格的酒吧的墙饰上（假设酒吧这一伟大事物会流传到那个时候）。
第二种担忧与此相反。哪一种未来更可怕，是前面形容的，还是另一种对我们来说亲切然而绝望的景象？设想两千五百年之后的人，在拥有我们无法想象的先进技术的同时，仍然保留我们这个时代的大多数愚蠢和偏见；仍然歧视或仇恨与己不同的人；仍然用火把和石头对付让他们恐惧的先知；仍然同我们一样绞尽脑汁，把珍贵的智力用于如何在队列中占些便宜；仍然头脑薄弱而意志坚决，无视明明可以依赖的知识与教训。这不是不可能的，实际上，在我们之前，世界上曾有许多区域，两千年里没有发生什么实际的进步。我们甚至不知道，停滞与进步，哪一种更是人类的常态。
假设我们知道今天某个人的著作，某些规定性的解释，在一千年或两千五百年后，仍被奉为金科玉律，我们是应该欢喜还是应该悲哀？这是个不易回答的问题，因为人类的社会生活，确实有一些是难以（如果不是永不）变化的，那么，在这些方面的经验，将长期有效。不过同时我们可以注意到，这些方面的智慧，并不是人类智慧中最精华的部分，实际上，任何时代的人都能够独立地产生这样一批经验，在这些地方，我们之所以使用古典的格言，主要的原因不是我们必须经由前人的教导，而是我们乐于采用现成的表述。
自汉代以降的两千年里，中国社会的演化异常缓慢，如果不是佛教的传人，作为读者，我们大概更难感受到明显的精神变迁。孔子的时代问题，便一直给确定为一件不存在的事情，他的形象，超越时代，像每个人的邻家老人。
然而他不是。他生活在两千五百年前，活动在黄河中下游地区，登过的最高的山是泰山，欣赏过的最美音乐是名为“韶”的宫廷乐舞，喜欢精致的食物，讨厌粗野的人。他是一个智者、有德行的人、搜集书籍的人、长寿的人。他是时代的教师、君主的宾客，由于不谙权术，没有成为他想成为的政治家。他关心的中心问题也是春秋时代很多人的共同理想，即建成一种很少纷争、秩序井然的合理社会。他提出了自己的社会目标，用伦理语言予以形容，至于如何实现，他也想不出办法（复古主义本身就证明着没有办法）；所以《论语》的精华不是政治，而是合理的个人生活、德行的个人实践，如何与世风对抗又不陷入激烈危险的情绪。
儒家在战国至汉初的胜利，不在于他们在辩论中处于上风（可以参考好辩的孟子对竞争者的批判，那大多是浅薄的），不在于他们的政治理论更深刻完善（特别是相比法家而言），而在于他们比其他派别更广博、包容，善于改造他人的理论，而最重要的一点，是人多。孔子无意中建立了最大的门派，在政治上，这一派别在很长时间里没有清晰的面目和明显的参与。但继承着孔子的风格。也由于他们的出身，他们几乎垄断了对既有的礼乐制度的解释（而另一些激进的派别不屑于此），民间的图书，也大半在他们手中；君主转过头去时，战国的儒者转而向失意的同行传播自己的声音，蛰伏在战火中，等待机会。当天下厌倦了纷争，君主寻求一种有威严的平静时，他们的保守特征便闪闪发光了。
《论语》是儒家的经典，儒家需要孔子来充当精神上的王，没有这样一位教主，儒家不过是图书馆员和保守派官吏的混合体，很难在王朝的频繁更替中维持自己。两千年来，国灭了又兴，人生了又死，唯孔子不朽。孔子的政治目标是乌托邦式的，甚至可以说是非政治的，至于途径，他并没有给出可能会令后世的尊奉者为难的具体建议，作为日常语录的《论语》，因为语境往往不明，更是易于引用，易于解释。这些都使孔子成为友好的工具，孔子的地位高，大家都欢喜。
做一个可怕的假设。假设《论语》这本书，在下个星期的什么时候突然消失了，我们会怎么样？我的猜想是，几无感觉。原因之一，是《论语》已经渗入我们的文化，特别是语言，它的影响早巳不依赖独立的文本；原因之二，是《论语》与现代生活的距离是遥远的，有时我们觉得《论语》中的命题和论断常读常新，如在谈论我们眼前的事，那不过是因为人类生活状态的延续造成了《论语》的这种适用特征，这并不是它的精彩之处，反倒是里面一些平淡无奇的部分。在人类永远不可能解决也不需要解决的问题上（如对人要不要和气，和气到什么程度），《论语》有一些很好的处理建议，但对一些人类必须解决以获得进步的问题，遥远的孔子没有回答的责任。
我绝不相信一个黄口小儿会打心眼里喜欢哇啦哇啦背诵他所不理解的东西，不然，世上怎么会有糖果与戒尺？
初中生正当睁开眼睛看世界的年岁，他的兴趣像藤蔓一样四处爬伸，有时缠绕住一种事物，有时一触便离开。他品尝各种滋味，形成自己的口味；他观看他人的表达，以鼓励或压制自己的情感；他模仿所有，来找成人世界的人口。他像一个贪婪、急切而且不择手段的程序员，四处拷贝别人的代码，以凑成自己的世界版本，而他的个性，正等待发生。有些书令他发展自己的见解或情感，却往往羞于发布，除非是积攒至盛，才被我们视为轻狂的表达；有些书，他想那既然对成人是重要的，想必有大道理在里面，或者有些用处一其实他本来并无兴趣，而在这类勉强的阅读中，谁也无法判断，他收获的是什么，他的接受与抵抗到底是什么比例。
向未成年人推荐读物，本身就是冒险。我们采取哪种方式呢？我们固然可以用保守的姿态，将各种书本不加分别地摊在他面前，有点像抓周，任他采撷，但这样做，未免拋弃了我们的责任。有人反对干涉，我不知道这样的人，一旦为人父母，看到孩子被色彩鲜艳的封面吸引，或者把手伸向他明知其为不像一读的书，会不会暗中着急，会不会另动心思，将他认为有价值的读物，摆在更显著的位置，或使用其他一些伎俩。如果父母把书买到家里，那时已经按自己的喜好过滤一遍；如果带孩子到书店，会不会用价格、版本等理由拒绝孩子的索要呢？在我看来，父母依据自己口味以及对孩子的期望为其选择读物，这本身毫无过错，理由之一是在我们所议论的年龄上，孩子并不会全盘接受父母的塑造，家庭不是监狱，学校和街道也不是。如果因为处处存在的强迫与诱导，有人将所有成长环境比喻为监狱，那也无妨，因为这样的监狱有无数种，其间的歧异足以让少年人拥有发展的自由。如果将来孩子没有成为我们所期望的人，我们用不着为当年诱使他阅读过某一本书而后悔，因为没有一本书有那样的能力，使人不再有自我纠正的机会。我们所要小心的，不是引导孩子的资格，而是在这样做的时候，或之前，考察一下自己的口味，特别是考察一下自己的口味是否在中年之后变得狭窄了。
我们或许采取激进的办法，毫不掩饰地劝诱甚至强迫孩子读某些书，特别是那些我们从自己的经验中知道，即使怀着厌恨之心，阅读后也将受益的书。这样做时，我们指望有朝一日，孩子会感谢我们，或者即或不然，他也被影响了，按照我们期待的方式。
多数人走中间路线，免于过度控制的风险，也承当应有之责。然而，在这种方针下，为孩子购买、推荐著作，不但没有省心，反而更费思量。前两种家长，或者以丰富的名义，随意买一批书即可，或者只考虑自己的意愿，干脆从书架上选出自己喜爱的书，搬到孩子的卧室。而既不愿把孩子的成长交付靠不住的运气，也不想限制他的内心发展的父母，难免对有些书犹豫起来。
幸运的是，不是所有的书都需要再三掂量。多数读物，本身的性质并没有在流传的过程中给埋没、扭曲；或者，一些书自身足够强壮，如同有自我清洗的功能，里面的故事或道理，足以克服简介或序言所代表的先人之见，洗掉一代代读者或研究家设下的装饰。即便（或尤其）对少年来说，丰富生动的细节和显豁晓畅的论述，因其朴素而拥有吸引力，作为父母，正可放心地将书推荐给孩子，而且，这样的书是很多的。
不妨站在今天人类的立场，想象一下我们与两千五百年后人类的关系。我们大约会在两种担忧之间徘徊。第一种担忧，是彼时的人类几乎忘记了我们，尽管他们仍然是我们在生物学意义上的直系后代（但愿如此，然而谁能保证不出现其他情况呢？而且这需要进化论在那时仍然有效），但在社会意义上，文化或哲学上，甚至在科学史中，他们对我们的光荣成就弃若敝屣。我们日常念诵的伟大名字，“如泪水消失在雨水中”，只有最显赫的几个，尚保存在历史教材中，却只是在几本最为厚重、只有学者才会光顾的历史书中；我们的连绵战争以及伴随的血汗和歌谣，给缩写为书中的一页，我们引以为豪的科技成就，被形容为粗糙的工具；我们自以为相当成熟的世界观，哲学或物理学的，挤入历史书的首章首节，给漫不经心地贴上“原始”标签；还令我们伤心的，是他们明明继承着我们的经验，却对我们辛辛苦苦总结及传递的生活制度，我们视如瑰宝的格言，我们的教训、禁忌和伦理，以及把一切融合起来的风俗，或者一无所知，或者满不在乎，或者当作猎奇的对象，只留在追求奇异风格的酒吧的墙饰上（假设酒吧这一伟大事物会流传到那个时候）。
第二种担忧与此相反。哪一种未来更可怕，是前面形容的，还是另一种对我们来说亲切然而绝望的景象？设想两千五百年之后的人，在拥有我们无法想象的先进技术的同时，仍然保留我们这个时代的大多数愚蠢和偏见；仍然歧视或仇恨与己不同的人；仍然用火把和石头对付让他们恐惧的先知；仍然同我们一样绞尽脑汁，把珍贵的智力用于如何在队列中占些便宜；仍然头脑薄弱而意志坚决，无视明明可以依赖的知识与教训。这不是不可能的，实际上，在我们之前，世界上曾有许多区域，两千年里没有发生什么实际的进步。我们甚至不知道，停滞与进步，哪一种更是人类的常态。
假设我们知道今天某个人的著作，某些规定性的解释，在一千年或两千五百年后，仍被奉为金科玉律，我们是应该欢喜还是应该悲哀？这是个不易回答的问题，因为人类的社会生活，确实有一些是难以（如果不是永不）变化的，那么，在这些方面的经验，将长期有效。不过同时我们可以注意到，这些方面的智慧，并不是人类智慧中最精华的部分，实际上，任何时代的人都能够独立地产生这样一批经验，在这些地方，我们之所以使用古典的格言，主要的原因不是我们必须经由前人的教导，而是我们乐于采用现成的表述。
自汉代以降的两千年里，中国社会的演化异常缓慢，如果不是佛教的传人，作为读者，我们大概更难感受到明显的精神变迁。孔子的时代问题，便一直给确定为一件不存在的事情，他的形象，超越时代，像每个人的邻家老人。
然而他不是。他生活在两千五百年前，活动在黄河中下游地区，登过的最高的山是泰山，欣赏过的最美音乐是名为“韶”的宫廷乐舞，喜欢精致的食物，讨厌粗野的人。他是一个智者、有德行的人、搜集书籍的人、长寿的人。他是时代的教师、君主的宾客，由于不谙权术，没有成为他想成为的政治家。他关心的中心问题也是春秋时代很多人的共同理想，即建成一种很少纷争、秩序井然的合理社会。他提出了自己的社会目标，用伦理语言予以形容，至于如何实现，他也想不出办法（复古主义本身就证明着没有办法）；所以《论语》的精华不是政治，而是合理的个人生活、德行的个人实践，如何与世风对抗又不陷入激烈危险的情绪。
儒家在战国至汉初的胜利，不在于他们在辩论中处于上风（可以参考好辩的孟子对竞争者的批判，那大多是浅薄的），不在于他们的政治理论更深刻完善（特别是相比法家而言），而在于他们比其他派别更广博、包容，善于改造他人的理论，而最重要的一点，是人多。孔子无意中建立了最大的门派，在政治上，这一派别在很长时间里没有清晰的面目和明显的参与。但继承着孔子的风格。也由于他们的出身，他们几乎垄断了对既有的礼乐制度的解释（而另一些激进的派别不屑于此），民间的图书，也大半在他们手中；君主转过头去时，战国的儒者转而向失意的同行传播自己的声音，蛰伏在战火中，等待机会。当天下厌倦了纷争，君主寻求一种有威严的平静时，他们的保守特征便闪闪发光了。
《论语》是儒家的经典，儒家需要孔子来充当精神上的王，没有这样一位教主，儒家不过是图书馆员和保守派官吏的混合体，很难在王朝的频繁更替中维持自己。两千年来，国灭了又兴，人生了又死，唯孔子不朽。孔子的政治目标是乌托邦式的，甚至可以说是非政治的，至于途径，他并没有给出可能会令后世的尊奉者为难的具体建议，作为日常语录的《论语》，因为语境往往不明，更是易于引用，易于解释。这些都使孔子成为友好的工具，孔子的地位高，大家都欢喜。
做一个可怕的假设。假设《论语》这本书，在下个星期的什么时候突然消失了，我们会怎么样？我的猜想是，几无感觉。原因之一，是《论语》已经渗入我们的文化，特别是语言，它的影响早巳不依赖独立的文本；原因之二，是《论语》与现代生活的距离是遥远的，有时我们觉得《论语》中的命题和论断常读常新，如在谈论我们眼前的事，那不过是因为人类生活状态的延续造成了《论语》的这种适用特征，这并不是它的精彩之处，反倒是里面一些平淡无奇的部分。在人类永远不可能解决也不需要解决的问题上（如对人要不要和气，和气到什么程度），《论语》有一些很好的处理建议，但对一些人类必须解决以获得进步的问题，遥远的孔子没有回答的责任。
我绝不相信一个黄口小儿会打心眼里喜欢哇啦哇啦背诵他所不理解的东西，不然，世上怎么会有糖果与戒尺？
初中生正当睁开眼睛看世界的年岁，他的兴趣像藤蔓一样四处爬伸，有时缠绕住一种事物，有时一触便离开。他品尝各种滋味，形成自己的口味；他观看他人的表达，以鼓励或压制自己的情感；他模仿所有，来找成人世界的人口。他像一个贪婪、急切而且不择手段的程序员，四处拷贝别人的代码，以凑成自己的世界版本，而他的个性，正等待发生。有些书令他发展自己的见解或情感，却往往羞于发布，除非是积攒至盛，才被我们视为轻狂的表达；有些书，他想那既然对成人是重要的，想必有大道理在里面，或者有些用处一其实他本来并无兴趣，而在这类勉强的阅读中，谁也无法判断，他收获的是什么，他的接受与抵抗到底是什么比例。
向未成年人推荐读物，本身就是冒险。我们采取哪种方式呢？我们固然可以用保守的姿态，将各种书本不加分别地摊在他面前，有点像抓周，任他采撷，但这样做，未免拋弃了我们的责任。有人反对干涉，我不知道这样的人，一旦为人父母，看到孩子被色彩鲜艳的封面吸引，或者把手伸向他明知其为不像一读的书，会不会暗中着急，会不会另动心思，将他认为有价值的读物，摆在更显著的位置，或使用其他一些伎俩。如果父母把书买到家里，那时已经按自己的喜好过滤一遍；如果带孩子到书店，会不会用价格、版本等理由拒绝孩子的索要呢？在我看来，父母依据自己口味以及对孩子的期望为其选择读物，这本身毫无过错，理由之一是在我们所议论的年龄上，孩子并不会全盘接受父母的塑造，家庭不是监狱，学校和街道也不是。如果因为处处存在的强迫与诱导，有人将所有成长环境比喻为监狱，那也无妨，因为这样的监狱有无数种，其间的歧异足以让少年人拥有发展的自由。如果将来孩子没有成为我们所期望的人，我们用不着为当年诱使他阅读过某一本书而后悔，因为没有一本书有那样的能力，使人不再有自我纠正的机会。我们所要小心的，不是引导孩子的资格，而是在这样做的时候，或之前，考察一下自己的口味，特别是考察一下自己的口味是否在中年之后变得狭窄了。
我们或许采取激进的办法，毫不掩饰地劝诱甚至强迫孩子读某些书，特别是那些我们从自己的经验中知道，即使怀着厌恨之心，阅读后也将受益的书。这样做时，我们指望有朝一日，孩子会感谢我们，或者即或不然，他也被影响了，按照我们期待的方式。
多数人走中间路线，免于过度控制的风险，也承当应有之责。然而，在这种方针下，为孩子购买、推荐著作，不但没有省心，反而更费思量。前两种家长，或者以丰富的名义，随意买一批书即可，或者只考虑自己的意愿，干脆从书架上选出自己喜爱的书，搬到孩子的卧室。而既不愿把孩子的成长交付靠不住的运气，也不想限制他的内心发展的父母，难免对有些书犹豫起来。
幸运的是，不是所有的书都需要再三掂量。多数读物，本身的性质并没有在流传的过程中给埋没、扭曲；或者，一些书自身足够强壮，如同有自我清洗的功能，里面的故事或道理，足以克服简介或序言所代表的先人之见，洗掉一代代读者或研究家设下的装饰。即便（或尤其）对少年来说，丰富生动的细节和显豁晓畅的论述，因其朴素而拥有吸引力，作为父母，正可放心地将书推荐给孩子，而且，这样的书是很多的。
大鉴禅师法宝坛经述旨
机缘品第七
〔一〕 尚自以为末世走稳步，固应如是。何异庸医误人，任其因循而死，乃曰末世人本来短命，我未敢下此重剂，咎不在我。又若其人中途感悟，改就他医，另辟途径，则又阻之，以不入险道为慈悲也，其不方便已如此，遑论其机缘哉。
〔二〕妙义与口说，皆文字也，虽不离性，要皆分外事，以都属于法，至法净心空，方显佛性本来，涅槃本相矣。尼无尽藏病在执取妙理，但已感觉徒诵无益，六祖引之归入心地，正合其机缘，故一点即破也。
〔三〕恶魔寻逐，乃至纵火，此亦一机缘也，好事多磨，非磨不光，安足为贤者累乎。
机缘品第七
〔一〕 尚自以为末世走稳步，固应如是。何异庸医误人，任其因循而死，乃曰末世人本来短命，我未敢下此重剂，咎不在我。又若其人中途感悟，改就他医，另辟途径，则又阻之，以不入险道为慈悲也，其不方便已如此，遑论其机缘哉。
〔二〕妙义与口说，皆文字也，虽不离性，要皆分外事，以都属于法，至法净心空，方显佛性本来，涅槃本相矣。尼无尽藏病在执取妙理，但已感觉徒诵无益，六祖引之归入心地，正合其机缘，故一点即破也。
〔三〕恶魔寻逐，乃至纵火，此亦一机缘也，好事多磨，非磨不光，安足为贤者累乎。
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