大念处经 开示
滇悟禅师 讲述
59
因缘和合生六识
我们的心,眼识的生起,是依赖于因缘的条件,它是必要靠色的所缘。眼识的生起,是依靠、是依赖色作为它的所缘境;还有它的光源;还有它的眼根;还有它的眼触与作意的因缘生起。如果色所缘没有撞击到眼根,眼识不会生起;如果有色所缘的光、所缘的触,所缘是黑暗,没有光源,眼识乃不会生起;甚至具备了色所缘、眼根和光源,却不会注意色所缘,眼识还是不会生起。为什么?因为当下我们是注意耳根的,或者注意鼻根的,即使是遇到了、触到了色,遇到了光源,遇到了光,遇到了识,我们也不会生起眼识,因为是在其它的根。一定要眼、色、识跟光源和合触,才是真正地起眼识。
同样的,我们的耳识的生起,也必须要有因缘而生起,要有声音、要有空间、要有耳根、要有耳触,已作意。如果无有作意,也不能生起,要注意的意思,要注意耳根。如果声音没有撞击耳根,没有接触,没有接触耳根,声音,耳识不会生起。如果我们的声音与耳根,或者是声音却给墙挡住了,耳识乃不会生起。甚至如果有声音,耳根有空间,却也不会去注意声音,没有去注意、关注,耳识也不会生起。因此这些只是各种因缘和合而生的现象罢了,并没有一个根门活动或者是识知行为,可称为自我或者是灵魂,也没有人在主宰这个过程,没有任何人主宰,没有一个我的永恒,并没有灵魂永远的存在。就只有和合,因缘和合,就只有眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、触、法,遇到了种种的具备了因缘具足的情况之下才会有。有什么?喜欢、不喜欢。才会看到色,分辨这是什么;听声音,这是什么声音;鼻嗅气味;舌尝味道;身触细滑感受;心回忆过去、计划未来,要去注意。即使是因缘和合都具足,还要去注意,没有注意当下的其中一根,还是不会生起识,所以这才是心的速行心,要了解心,观心如心念处。
(未完待续)
滇悟禅师 讲述
59
因缘和合生六识
我们的心,眼识的生起,是依赖于因缘的条件,它是必要靠色的所缘。眼识的生起,是依靠、是依赖色作为它的所缘境;还有它的光源;还有它的眼根;还有它的眼触与作意的因缘生起。如果色所缘没有撞击到眼根,眼识不会生起;如果有色所缘的光、所缘的触,所缘是黑暗,没有光源,眼识乃不会生起;甚至具备了色所缘、眼根和光源,却不会注意色所缘,眼识还是不会生起。为什么?因为当下我们是注意耳根的,或者注意鼻根的,即使是遇到了、触到了色,遇到了光源,遇到了光,遇到了识,我们也不会生起眼识,因为是在其它的根。一定要眼、色、识跟光源和合触,才是真正地起眼识。
同样的,我们的耳识的生起,也必须要有因缘而生起,要有声音、要有空间、要有耳根、要有耳触,已作意。如果无有作意,也不能生起,要注意的意思,要注意耳根。如果声音没有撞击耳根,没有接触,没有接触耳根,声音,耳识不会生起。如果我们的声音与耳根,或者是声音却给墙挡住了,耳识乃不会生起。甚至如果有声音,耳根有空间,却也不会去注意声音,没有去注意、关注,耳识也不会生起。因此这些只是各种因缘和合而生的现象罢了,并没有一个根门活动或者是识知行为,可称为自我或者是灵魂,也没有人在主宰这个过程,没有任何人主宰,没有一个我的永恒,并没有灵魂永远的存在。就只有和合,因缘和合,就只有眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、触、法,遇到了种种的具备了因缘具足的情况之下才会有。有什么?喜欢、不喜欢。才会看到色,分辨这是什么;听声音,这是什么声音;鼻嗅气味;舌尝味道;身触细滑感受;心回忆过去、计划未来,要去注意。即使是因缘和合都具足,还要去注意,没有注意当下的其中一根,还是不会生起识,所以这才是心的速行心,要了解心,观心如心念处。
(未完待续)
#阳光信用# #每日一善#
成长的标志, 不是学会说多少大道理, 而是开始用心去共情, 做事将心比心, 善待每天遇到的人。在许多的犹豫中,你做对了一件事情,那就是勇敢地上路,不要徘徊在许多假设性的框框里。那是一个人生的大关卡,你做了一个正确的选择,那就是:尝试,再尝试,不害怕所有的新鲜事。人永远不能停止梦想。梦想是心灵的养料,就像饭菜是身体的给养。人生路上我们常会看见自己的梦想破碎了,渴望落空了,但我们仍需做梦,否则心灵就会枯死,博爱便无法渗入心田。生活不是用来妥协的,你退缩得越多,能让你喘息的空间就越有限。日子不是用来将就的,你表现得越卑微,一些幸福的东西就会离你越远。人生最大的智慧,就是享受当前的时刻并使它成为生命里永恒的目标。既然无处可躲,不如傻乐。既然无处可逃,不如喜悦。既然没有净土,不如静心。既然没有如愿,不如释然 。快乐是一路前行一路摸索,似黑夜里的行者向往着光明,在人生的路上涉水而歌。
成长的标志, 不是学会说多少大道理, 而是开始用心去共情, 做事将心比心, 善待每天遇到的人。在许多的犹豫中,你做对了一件事情,那就是勇敢地上路,不要徘徊在许多假设性的框框里。那是一个人生的大关卡,你做了一个正确的选择,那就是:尝试,再尝试,不害怕所有的新鲜事。人永远不能停止梦想。梦想是心灵的养料,就像饭菜是身体的给养。人生路上我们常会看见自己的梦想破碎了,渴望落空了,但我们仍需做梦,否则心灵就会枯死,博爱便无法渗入心田。生活不是用来妥协的,你退缩得越多,能让你喘息的空间就越有限。日子不是用来将就的,你表现得越卑微,一些幸福的东西就会离你越远。人生最大的智慧,就是享受当前的时刻并使它成为生命里永恒的目标。既然无处可躲,不如傻乐。既然无处可逃,不如喜悦。既然没有净土,不如静心。既然没有如愿,不如释然 。快乐是一路前行一路摸索,似黑夜里的行者向往着光明,在人生的路上涉水而歌。
"虚空为知觉"这一表述蕴含了深刻的哲学意味,尤其与东方哲学思想,如佛教、道家等,有着密切的联系。在这些哲学体系中,虚空不仅仅是空无一物的空间概念,而是一种深邃的、充满潜能的状态,是宇宙本质的一种体现。
在佛教中,“空”(Sunyata)是一个核心概念,它并不意味着什么都没有,而是指一切现象都缺乏固有的、永恒不变的本质。换句话说,“空”是指所有事物和现象都是相互依存、缘起缘灭的,没有独立自性的存在。从这个角度看,“虚空为知觉”可以理解为在彻底领悟“空”的本质后,达到的一种高级知觉状态,即认识到万物实相,超越了常规的、有限的认知范畴。
道家哲学中也有类似的思想,强调“无为”、“自然”,认为无形无象的“道”是宇宙万物生成变化的根本。在这里,“虚空”可以象征着道的广阔无垠和不可名状,是创生万物又包容万物的母体。知觉在此情境下,不是对外界具体事物的简单感知,而是对道的直接体验或感悟。
综上所述,“虚空为知觉”是一种哲学上的比喻,意在表达通过心灵的深度觉醒和超越,能够直接体认到宇宙最根本的真理和存在方式,即认识到一切现象背后的空性与统一性,从而达到一种超然的智慧和内在的平和状态。
在佛教中,“空”(Sunyata)是一个核心概念,它并不意味着什么都没有,而是指一切现象都缺乏固有的、永恒不变的本质。换句话说,“空”是指所有事物和现象都是相互依存、缘起缘灭的,没有独立自性的存在。从这个角度看,“虚空为知觉”可以理解为在彻底领悟“空”的本质后,达到的一种高级知觉状态,即认识到万物实相,超越了常规的、有限的认知范畴。
道家哲学中也有类似的思想,强调“无为”、“自然”,认为无形无象的“道”是宇宙万物生成变化的根本。在这里,“虚空”可以象征着道的广阔无垠和不可名状,是创生万物又包容万物的母体。知觉在此情境下,不是对外界具体事物的简单感知,而是对道的直接体验或感悟。
综上所述,“虚空为知觉”是一种哲学上的比喻,意在表达通过心灵的深度觉醒和超越,能够直接体认到宇宙最根本的真理和存在方式,即认识到一切现象背后的空性与统一性,从而达到一种超然的智慧和内在的平和状态。
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