【文殊菩萨问维摩诘居士】
为毗耶离国的大乘居士,他称病在家。佛派遣诸比丘、菩萨(文殊师利)来看望他。维摩诘借此机会与来问病的文殊师利等菩萨和比丘反复论说佛法。典故出处可参阅:维摩诘所说经-文殊师利问疾品。
▲李公麟(北宋)《维摩演教图》(局部)
1
“你的身体病了,但我想知道的是,你病了吗?”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了,但我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦,很好,很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有,你的身体怎么会病呢?”
文殊师利又问。
维摩诘答到:“事实上,我的身体也没有病,但众人都说它病了,我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢?”文殊师利问。
维摩诘说:“被众人称为身体的这个事物,有一百万条路要走,它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态,对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展,导致它健硕长存,有的身体的发展形态,导致它快速极灭。导致身体健硕长存的,是人们想要的,他们说这是身体正常的、应该的,他们称这为健康,并视健康为好的;导致身体迅速极灭的,是人们不想要的,他们说那是不正常的、不应该的,他们称这为疾病,并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说:“在本来没有任何概念的清净的身体上,人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来,并且久而久之他们看见了疾病现象,且显得那越来越真实无疑,并无法逾越。”
“就这样,人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”,文殊师利接话到。
“是的,是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧,就假装人们所说的疾病是真的,那么你的病什么时候好呢?”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了,我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上,并非在我的身体上,因此当他们的见病好了,我的身病也就好了。这就像眼睛里长了东西的人,看到他所看到的事物上有瑕斑,当他自己的眼睛好了,事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦,是这样。”文殊师利说,“但当一般人生了病,你如何安抚他们呢?”
“我熄灭自己的心,把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发,从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去,如果他们要世间的治疗,就给世间的治疗;如果他们要觉悟出离生老病死假象,就给他们出世间的法教;如果他们什么也不想要,那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么,这如何显出你的悲心呢?”文殊师利问到。
“我的悲心是,他人要什么我就给什么,我给他们想要的,而不是我想给的。”
“如果一个儿童,把毒药当糖丸,他要你也给吗?”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到,“因为我这里没有毒药,只有上甘妙味。我只能给我有的,不是吗?”
文殊师利答:“是这样,你太有意思了。”
文殊师利又问到:“要说世上有人生了重病,他们问你要觉悟,要出离生死、疾病和身体的缠缚,你该如何教育他呢?”
▲李公麟(北宋)《维摩演教图》(局部)
3
“众人认为身体有病,当然得从身体出发了。身体如果疼痛,在给与止痛治疗的同时,教给他们观察身体、疼痛,以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受,还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头,最后教他们看见清净的法,清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说,“观察身心世界,从外到内有四种存在:身体,及身体上的感受——酸麻胀疼痒,寒热温暖凉等都属于身体,属于外层;从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受,到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层,再进一步留下和过程,会有许多念头出没于这些心理感受之中,就像虚假的光波出没在云彩中,只是内层。穿过这内层,所有虚假的都会消失,你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前,修一分有一分的解脱,修两分有两分的解脱,修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说,“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗?”
“是的。”维摩诘答到,“一切大乘行者都必须从小乘教法修起,就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟,但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢,飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了,佛陀所有的弟子都应从小乘修起,直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受,有心理上的感受,修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色:没有身体上的感受,你不知道身体的存在,身体存在就像旁边桌椅板凳无别;没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心,心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说,“修行身受心法的人会注意到,在内在中,感受就像大地,想法就像天空——如果你密切的觉知感受,就像在大地上行走,踏实而安定;如果你不修感受,只修观察想法,那就像在天空飞,会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的,无数往昔修行,我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受,只活在自己想法中的人称为天人;我把老老实实观呼吸和修行感受的人,称为行走在大地上人,活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人,长着翅膀的人,如果他到天上飞也可以,如果他在地上走也可以,他是一个自由的人。如果由经修行,他见证了纯净的法,他置于纯净的法之中,我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好,可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行,病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不,文殊师利。”维摩诘说到,“能量没有争夺者,能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法,是因为于往昔无所修行中,他的心理虚妄的能量增加了,他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利,正因如此,所以我所说身体疼痛的人,要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说,要在身体平衡无病无癖时抓紧修行,以让心安扎在真实平静的力量里,让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄,今日你所得病,是属于生理的,还是心理的?亦或者,是生理的多一点,还是心理的多一点?”文殊师利问到。
维摩诘答到:“我所得病,既不是生理的,也不是心理的,而是无所病。若说是病,是虚妄病,不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心,是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病,让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄,这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼,饱汉不知饿汉的饥,赵括打仗纸上谈兵吧?让你生一下病试试?且还是那种治不好的重病。”
“哈哈,文殊师利老弟,你忘了,我正在生病呢,医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼,无早无晚。无人相,无我相,无病相,无寿者相,无生相,无死相——文殊师利老弟,这些词咱可不是背着玩的,不证实它们,不活在其中,不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解,理解。”文殊师利一边回答,又一边开玩笑的问,“老兄,你死后准备到哪里去?”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去?枝上的花朵掉落了到哪里去?陶罐碎了到哪里去?星辰毁灭到哪里去?锅里的盐化了到哪里去?水上的泡泡破了到哪里去?少妇姣美的容颜不见了到哪里去?慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去?长大孩童的童年到哪里去?蝴蝶坠枝到哪里去?蜜蜂哼过的歌唱到哪里去?抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去?放在嘴巴里美食的香甜到哪里去?刚才说过的话到哪里去?……这些宇宙间的万物到哪了去,我就到哪里去!”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语,而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样,以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不,没向宇宙的深处飞去,向你我的心里飞来,我们接住了它,收藏了它,不是吗?
我们还原一切虚假的,我们披露一切真实的,修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏,我们玩得超级开心。
为毗耶离国的大乘居士,他称病在家。佛派遣诸比丘、菩萨(文殊师利)来看望他。维摩诘借此机会与来问病的文殊师利等菩萨和比丘反复论说佛法。典故出处可参阅:维摩诘所说经-文殊师利问疾品。
▲李公麟(北宋)《维摩演教图》(局部)
1
“你的身体病了,但我想知道的是,你病了吗?”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了,但我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦,很好,很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有,你的身体怎么会病呢?”
文殊师利又问。
维摩诘答到:“事实上,我的身体也没有病,但众人都说它病了,我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢?”文殊师利问。
维摩诘说:“被众人称为身体的这个事物,有一百万条路要走,它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态,对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展,导致它健硕长存,有的身体的发展形态,导致它快速极灭。导致身体健硕长存的,是人们想要的,他们说这是身体正常的、应该的,他们称这为健康,并视健康为好的;导致身体迅速极灭的,是人们不想要的,他们说那是不正常的、不应该的,他们称这为疾病,并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说:“在本来没有任何概念的清净的身体上,人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来,并且久而久之他们看见了疾病现象,且显得那越来越真实无疑,并无法逾越。”
“就这样,人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”,文殊师利接话到。
“是的,是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧,就假装人们所说的疾病是真的,那么你的病什么时候好呢?”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了,我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上,并非在我的身体上,因此当他们的见病好了,我的身病也就好了。这就像眼睛里长了东西的人,看到他所看到的事物上有瑕斑,当他自己的眼睛好了,事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦,是这样。”文殊师利说,“但当一般人生了病,你如何安抚他们呢?”
“我熄灭自己的心,把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发,从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去,如果他们要世间的治疗,就给世间的治疗;如果他们要觉悟出离生老病死假象,就给他们出世间的法教;如果他们什么也不想要,那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么,这如何显出你的悲心呢?”文殊师利问到。
“我的悲心是,他人要什么我就给什么,我给他们想要的,而不是我想给的。”
“如果一个儿童,把毒药当糖丸,他要你也给吗?”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到,“因为我这里没有毒药,只有上甘妙味。我只能给我有的,不是吗?”
文殊师利答:“是这样,你太有意思了。”
文殊师利又问到:“要说世上有人生了重病,他们问你要觉悟,要出离生死、疾病和身体的缠缚,你该如何教育他呢?”
▲李公麟(北宋)《维摩演教图》(局部)
3
“众人认为身体有病,当然得从身体出发了。身体如果疼痛,在给与止痛治疗的同时,教给他们观察身体、疼痛,以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受,还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头,最后教他们看见清净的法,清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说,“观察身心世界,从外到内有四种存在:身体,及身体上的感受——酸麻胀疼痒,寒热温暖凉等都属于身体,属于外层;从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受,到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层,再进一步留下和过程,会有许多念头出没于这些心理感受之中,就像虚假的光波出没在云彩中,只是内层。穿过这内层,所有虚假的都会消失,你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前,修一分有一分的解脱,修两分有两分的解脱,修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说,“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗?”
“是的。”维摩诘答到,“一切大乘行者都必须从小乘教法修起,就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟,但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢,飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了,佛陀所有的弟子都应从小乘修起,直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受,有心理上的感受,修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色:没有身体上的感受,你不知道身体的存在,身体存在就像旁边桌椅板凳无别;没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心,心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说,“修行身受心法的人会注意到,在内在中,感受就像大地,想法就像天空——如果你密切的觉知感受,就像在大地上行走,踏实而安定;如果你不修感受,只修观察想法,那就像在天空飞,会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的,无数往昔修行,我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受,只活在自己想法中的人称为天人;我把老老实实观呼吸和修行感受的人,称为行走在大地上人,活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人,长着翅膀的人,如果他到天上飞也可以,如果他在地上走也可以,他是一个自由的人。如果由经修行,他见证了纯净的法,他置于纯净的法之中,我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好,可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行,病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不,文殊师利。”维摩诘说到,“能量没有争夺者,能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法,是因为于往昔无所修行中,他的心理虚妄的能量增加了,他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利,正因如此,所以我所说身体疼痛的人,要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说,要在身体平衡无病无癖时抓紧修行,以让心安扎在真实平静的力量里,让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄,今日你所得病,是属于生理的,还是心理的?亦或者,是生理的多一点,还是心理的多一点?”文殊师利问到。
维摩诘答到:“我所得病,既不是生理的,也不是心理的,而是无所病。若说是病,是虚妄病,不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心,是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病,让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄,这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼,饱汉不知饿汉的饥,赵括打仗纸上谈兵吧?让你生一下病试试?且还是那种治不好的重病。”
“哈哈,文殊师利老弟,你忘了,我正在生病呢,医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼,无早无晚。无人相,无我相,无病相,无寿者相,无生相,无死相——文殊师利老弟,这些词咱可不是背着玩的,不证实它们,不活在其中,不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解,理解。”文殊师利一边回答,又一边开玩笑的问,“老兄,你死后准备到哪里去?”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去?枝上的花朵掉落了到哪里去?陶罐碎了到哪里去?星辰毁灭到哪里去?锅里的盐化了到哪里去?水上的泡泡破了到哪里去?少妇姣美的容颜不见了到哪里去?慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去?长大孩童的童年到哪里去?蝴蝶坠枝到哪里去?蜜蜂哼过的歌唱到哪里去?抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去?放在嘴巴里美食的香甜到哪里去?刚才说过的话到哪里去?……这些宇宙间的万物到哪了去,我就到哪里去!”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语,而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样,以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不,没向宇宙的深处飞去,向你我的心里飞来,我们接住了它,收藏了它,不是吗?
我们还原一切虚假的,我们披露一切真实的,修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏,我们玩得超级开心。
#李荣书[超话]# 岁月本长,而忙者自促。生命从来不只是一个结果,还包括一个过程。做事以实,不急于求快:做人以真,不急于求名;处事以缓,不急于求成。人生没有白走的路,真正有智慧和才能的人懂得一步一个脚印,日积月累,终能遇见更好的自己。
美好一天从“一步一个脚印”开始!岁月本长,而忙者自促。生命从来不只是一个结果,还包括一个过程。
美好一天从“一步一个脚印”开始!岁月本长,而忙者自促。生命从来不只是一个结果,还包括一个过程。
《菜根谭》堪称封神的千古名句
【1】
花开花谢春不管,拂意事休对人言;
水暖水寒鱼自知,会心处还期独赏。
春天不会因为花开或花谢而有所改变,人生的起起落落,喜怒哀乐都是生命不可或缺的部分,就如同四季更替。
人生没有白走的路,每一步都有其存在的价值和美丽,不需要过分忧虑。
人生在世不如意事十之八九,不必逢人就诉说心中忧愁。
莫言说:“不要逢人就诉苦,也不要见人就谈心。你要知道,人心难测,这个世界上,看你笑话的人,永远比关心你的人多。”
在生命的长河中,我们如同行走于四季更迭的景致,冷暖自知。
真正的智慧,在于学会独立于世俗的评判之外,拥抱自我真实的感受。
不论是在寒冷的冬日还是温暖的夏风中,都能坚守内心的宁静与自信。懂得自我欣赏,是对生命最深刻的理解与尊重。
只有这样,我们才能在不断变化的世界中,保持一份从容不迫,享受属于自己的美好时光。
【2】
苦心中常得悦心之趣;
得意时便生失意之悲。
人生在世,苦乐相伴,悲喜相随,谁的生活都不会一帆风顺。
在生命的旅程中,我们既要在苦难的泥沼里寻找快乐的闪光,也要在顺风顺水之时警惕内心的松懈。
快乐并非只藏匿在顺境中,它更多时候隐藏在逆境的裂缝里,等待着我们以坚韧和智慧去发现。
正如夜空中最亮的星星常在最黑暗的时刻闪烁,我们在挑战和困难中学会了珍惜、感恩和成长。
同样,当生活顺风顺水时,内心不应沾沾自喜,忘了初心和谨慎。
顺境如昙花一现,易来易去,唯有保持一份清醒和自省,才能使我们在任何境遇中都能保持平衡,拥抱每一个瞬间的价值。
这样的生活态度,使我们不仅在苦难中找到快乐的力量,在顺利时也能警惕自满,从而在生命的每一个阶段都充满意义和光彩。
【3】
天地有万古,此身不再得;
人生只百年,此日最易过。
在宇宙的浩瀚与天地的永恒面前,人生不过是瞬间的火花,易逝而珍贵。
时间,是不可逆转的河流,持续流淌,不等人,提醒我们生命的每一刻都弥足珍贵。
在宇宙的长河中,人类的存在不过是转瞬即逝,这不是让我们沉溺于虚无的悲观,而是一个鲜明的警醒,促使我们更加珍惜现在,活在当下。
人生不过百年,每一刻都不应该被视为理所当然,而是一个不可多得的礼物,值得我们以最大的热情去拥抱、去体验。
让我们不留遗憾地爱,勇敢地追求梦想,不让琐碎和恐惧阻碍自己前进的步伐。
因为当我们回首往昔,那些被认真生活、用心感受的瞬间,将会是我们最宝贵的财富。
在这短暂而美好的人生旅程中,让我们以满怀感激的心,珍惜每一分每一秒,不虚度光阴,让生命的每一刻都闪耀着属于自己的光芒。
【4】
功名不求盈满,做人恰到好处。
在人生这条漫长而又短暂的旅程中,追求功名似乎成了许多人心中不灭的灯塔,然而,真正的智慧不在于功名的盈满,而在于做人的恰到好处。
恰到好处,意味着在人生的每一个阶段都能找到自己的位置,既不盲目追逐高处不胜寒的孤独,也不沉溺于平庸之中的自我放逐。
它教会我们,生命的价值不在于外界对我们的认可和评价,而在于我们能否真正地理解自己,追求内心真正的平静与满足。
恰到好处的生活,是一种境界,它让我们在纷繁复杂的世界中保持一份清醒和自知之明。
在这样的生活态度下,功名只是生活的调味品,而不是全部的目的。我们学会了在喧嚣中寻找安静,在平凡中发现不凡,在限制中窥见无限。
因此,让我们以一颗平和的心,对待生活中的每一次选择,无论是追求还是放弃,都要确保它能让我们的内心更加丰富和满足。
让我们的生活不再被外界的声音所左右,而是由内而外地散发出属于自己的光芒。
这样的人生,才是真正意义上的恰到好处。
【5】
岁月本长,而忙者自促;
天地本宽,而鄙者自隘;
风花雪月本闲,而扰攘者自冗。
岁月本长,天地本宽,风花雪月本闲,然而,人们往往因为自身的心态和行为,将宽广的时间和空间感受为狭隘和忙碌。
在这世界上,忙碌的人常把原本漫长的岁月感受为短暂,因为他们总是在不停地追逐,没有时间去感受生活的深度和宽度。
相似地,心胸狭窄的人,即使身处辽阔的天地之间,也会感到自己的世界狭小,因为他们的视野被限制,无法体验到生活的丰富多彩。
风花雪月象征着自然界的美好与闲适,但那些内心纷扰的人,却无法体验到这份宁静和美丽,他们的生活总是充满了紧张和焦虑。
生活本该是宽广而深远的,每一刻都充满了可能性和美好。
因此,我们应当学会放慢脚步,扩展视野,感受每一刻天地的宽广和岁月的流长。
当我们的心灵变得更加宽阔,我们的生活也会随之变得丰富和宽容。
让我们以更加平和的心态去体验世界,去感受风花雪月的闲适,去发现生活中那些被我们忽略的美好。
【1】
花开花谢春不管,拂意事休对人言;
水暖水寒鱼自知,会心处还期独赏。
春天不会因为花开或花谢而有所改变,人生的起起落落,喜怒哀乐都是生命不可或缺的部分,就如同四季更替。
人生没有白走的路,每一步都有其存在的价值和美丽,不需要过分忧虑。
人生在世不如意事十之八九,不必逢人就诉说心中忧愁。
莫言说:“不要逢人就诉苦,也不要见人就谈心。你要知道,人心难测,这个世界上,看你笑话的人,永远比关心你的人多。”
在生命的长河中,我们如同行走于四季更迭的景致,冷暖自知。
真正的智慧,在于学会独立于世俗的评判之外,拥抱自我真实的感受。
不论是在寒冷的冬日还是温暖的夏风中,都能坚守内心的宁静与自信。懂得自我欣赏,是对生命最深刻的理解与尊重。
只有这样,我们才能在不断变化的世界中,保持一份从容不迫,享受属于自己的美好时光。
【2】
苦心中常得悦心之趣;
得意时便生失意之悲。
人生在世,苦乐相伴,悲喜相随,谁的生活都不会一帆风顺。
在生命的旅程中,我们既要在苦难的泥沼里寻找快乐的闪光,也要在顺风顺水之时警惕内心的松懈。
快乐并非只藏匿在顺境中,它更多时候隐藏在逆境的裂缝里,等待着我们以坚韧和智慧去发现。
正如夜空中最亮的星星常在最黑暗的时刻闪烁,我们在挑战和困难中学会了珍惜、感恩和成长。
同样,当生活顺风顺水时,内心不应沾沾自喜,忘了初心和谨慎。
顺境如昙花一现,易来易去,唯有保持一份清醒和自省,才能使我们在任何境遇中都能保持平衡,拥抱每一个瞬间的价值。
这样的生活态度,使我们不仅在苦难中找到快乐的力量,在顺利时也能警惕自满,从而在生命的每一个阶段都充满意义和光彩。
【3】
天地有万古,此身不再得;
人生只百年,此日最易过。
在宇宙的浩瀚与天地的永恒面前,人生不过是瞬间的火花,易逝而珍贵。
时间,是不可逆转的河流,持续流淌,不等人,提醒我们生命的每一刻都弥足珍贵。
在宇宙的长河中,人类的存在不过是转瞬即逝,这不是让我们沉溺于虚无的悲观,而是一个鲜明的警醒,促使我们更加珍惜现在,活在当下。
人生不过百年,每一刻都不应该被视为理所当然,而是一个不可多得的礼物,值得我们以最大的热情去拥抱、去体验。
让我们不留遗憾地爱,勇敢地追求梦想,不让琐碎和恐惧阻碍自己前进的步伐。
因为当我们回首往昔,那些被认真生活、用心感受的瞬间,将会是我们最宝贵的财富。
在这短暂而美好的人生旅程中,让我们以满怀感激的心,珍惜每一分每一秒,不虚度光阴,让生命的每一刻都闪耀着属于自己的光芒。
【4】
功名不求盈满,做人恰到好处。
在人生这条漫长而又短暂的旅程中,追求功名似乎成了许多人心中不灭的灯塔,然而,真正的智慧不在于功名的盈满,而在于做人的恰到好处。
恰到好处,意味着在人生的每一个阶段都能找到自己的位置,既不盲目追逐高处不胜寒的孤独,也不沉溺于平庸之中的自我放逐。
它教会我们,生命的价值不在于外界对我们的认可和评价,而在于我们能否真正地理解自己,追求内心真正的平静与满足。
恰到好处的生活,是一种境界,它让我们在纷繁复杂的世界中保持一份清醒和自知之明。
在这样的生活态度下,功名只是生活的调味品,而不是全部的目的。我们学会了在喧嚣中寻找安静,在平凡中发现不凡,在限制中窥见无限。
因此,让我们以一颗平和的心,对待生活中的每一次选择,无论是追求还是放弃,都要确保它能让我们的内心更加丰富和满足。
让我们的生活不再被外界的声音所左右,而是由内而外地散发出属于自己的光芒。
这样的人生,才是真正意义上的恰到好处。
【5】
岁月本长,而忙者自促;
天地本宽,而鄙者自隘;
风花雪月本闲,而扰攘者自冗。
岁月本长,天地本宽,风花雪月本闲,然而,人们往往因为自身的心态和行为,将宽广的时间和空间感受为狭隘和忙碌。
在这世界上,忙碌的人常把原本漫长的岁月感受为短暂,因为他们总是在不停地追逐,没有时间去感受生活的深度和宽度。
相似地,心胸狭窄的人,即使身处辽阔的天地之间,也会感到自己的世界狭小,因为他们的视野被限制,无法体验到生活的丰富多彩。
风花雪月象征着自然界的美好与闲适,但那些内心纷扰的人,却无法体验到这份宁静和美丽,他们的生活总是充满了紧张和焦虑。
生活本该是宽广而深远的,每一刻都充满了可能性和美好。
因此,我们应当学会放慢脚步,扩展视野,感受每一刻天地的宽广和岁月的流长。
当我们的心灵变得更加宽阔,我们的生活也会随之变得丰富和宽容。
让我们以更加平和的心态去体验世界,去感受风花雪月的闲适,去发现生活中那些被我们忽略的美好。
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