大象席地而坐本身是个寓意，可能是和剧中人群一样遭遇命运戏弄后的超脱生存方式。是希冀、是绝望后的星星之火。
一个生活点滴看似离我们很遥远的支离破碎、濒死挣扎的人群，却又是那么似曾相识。
全篇跟拍长镜头，用灰暗色调构建了一个寒冷、阴郁、彷徨、压抑和绝望的世界，把几对人群之间的激烈、伤害、无奈和绝望充分表达。每个人的对话都是在伤害，没有爱，爱在得知奶奶去世的瞬间荡然无存。但这几个主角却又可能是麻木不仁垂死挣扎人群中有限在抗争的几个，他们尚有向往。
最后的画面让人宁静和记忆深刻，也是全片唯一不是跟拍晃动的镜头。黑夜、远山，下车休息的人群，在车灯照射下用上帝视角将陌生人之间却又友好的沟通方式呈现。再以象鸣声给予全片最美好、纯净和希望的表达。
于我，在这个阶段去看这部影片也可能是个巧合，能更好理解全片、理解片中人、理解我自己。生活很多时候都是在自我寻求答案，某种意义上大象席地而坐可能就是我们的答案。虽然“人活着是不会好的，会一直痛苦，一直痛苦。从出生的时候开始，就一直痛苦，以为换个地方会好，好个屁…只会在新的地方痛苦。没人明白它是怎么存在的”。
#致敬胡波#
一个生活点滴看似离我们很遥远的支离破碎、濒死挣扎的人群，却又是那么似曾相识。
全篇跟拍长镜头，用灰暗色调构建了一个寒冷、阴郁、彷徨、压抑和绝望的世界，把几对人群之间的激烈、伤害、无奈和绝望充分表达。每个人的对话都是在伤害，没有爱，爱在得知奶奶去世的瞬间荡然无存。但这几个主角却又可能是麻木不仁垂死挣扎人群中有限在抗争的几个，他们尚有向往。
最后的画面让人宁静和记忆深刻，也是全片唯一不是跟拍晃动的镜头。黑夜、远山，下车休息的人群，在车灯照射下用上帝视角将陌生人之间却又友好的沟通方式呈现。再以象鸣声给予全片最美好、纯净和希望的表达。
于我，在这个阶段去看这部影片也可能是个巧合，能更好理解全片、理解片中人、理解我自己。生活很多时候都是在自我寻求答案，某种意义上大象席地而坐可能就是我们的答案。虽然“人活着是不会好的，会一直痛苦，一直痛苦。从出生的时候开始，就一直痛苦，以为换个地方会好，好个屁…只会在新的地方痛苦。没人明白它是怎么存在的”。
#致敬胡波#
轉發法鼓山傳燈院
「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂的意思是說，世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的，因此叫極樂。依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同。
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摘錄自《慈雲懺主淨土文》至心發願 - 一心皈命，極樂世界
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
一心
可有三層意思：第一層是指真心和直心；第二層是指專注一意；第三層則是一直到成佛為止，不會改變信心和願心。
皈命
在梵語即是「南無」（namas），有三義：1. 身命歸趣於佛；2. 身命歸順佛的教義；3. 命根還歸於一心之本元。乃表信心之極致，以全部的身命及生命歸趣於三寶的法身慧命，稱為皈命。梵語即是南無。
我們共有三命，即是身命、生命和慧命：
（一）肉身的從生到死，叫作身命，乃是階段性的暫時存在，死亡以後就沒有了。
（二）一生又一生的連續，叫作生命，它生了又死、死了又生；無盡的生與死之間，永遠都還有一條命在，不論信佛與不信佛都有這一條命是生命。
（三）聞法的知見及修法的功德，叫作慧命，從初聞佛法開始，一直到成佛以後，慧命永遠存在。
身命最容易丟掉、最脆弱，數十年的人生旅程走完，便隨著消失；生命，在未離生死未得涅槃之前是丟不掉的；慧命最可靠、最美好、最究竟。
由此三命，引申此處所說的「皈命」則有三種意義：
（一）身命的歸趣：就是當肉身的壽命還在的時候，一定要盡形壽來發願往生西方的彌陀淨土。
（二）生命的歸趣：是指從現在這一生到成佛為止多生多劫的階段，包含一生一生的壽命，除了這一生之外，還有無量生，凡夫位中稱為「分段生死」的生命，聖位的菩薩階段稱為「變易生死」的生命，一直到成佛為止的生命過程中，都發願能與極樂世界的阿彌陀佛在一起。
（三）慧命的歸趣：可以分成二個階段：1. 聽聞佛法之後，以佛所說的法為自己的慧命；2. 由於自己修證而悟到了佛法的真諦之後，見到佛的法身，叫作法身的慧命。此處〈淨土文〉中的「皈命」，是以我們現在的凡夫身，聽聞佛法而以佛法為慧命往生西方，花開見佛以後，便得法身的慧命。也可以說，凡夫初學佛法、聽聞佛法，一直到成佛為止的善根宿慧，都可叫作慧命。以此慧命來發願，願生西方阿彌陀佛的極樂世界。
這裡的一心皈命，可以是通指這三種命，也可以是單指一種命——慧命。如果大家都知道每個人都有三條命，那麼對肉體的死亡就不必害怕了，因為還有生命，並且能夠聞法修行獲得慧命。
因此此處的「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂世界
極樂世界是由阿彌陀佛的願力所成。當他在修菩薩道的階段，是位出家的比丘，以一位比丘的身分而發弘願，願他自己成佛的時候，能出現一個世界，名字叫極樂。世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的。
樂可分成三類：1. 五欲的樂，2. 定的樂，3. 解脫的樂。人間及天上的凡夫，最多只有欲樂及定樂兩種。
五欲樂是指財、色、名、食、睡。但事實上，更正確的說法，應該是指眼、耳、鼻、舌、身所接觸的相對的境界，那就是色、聲、香、味、觸五種，稱為五欲之樂，這和苦是相對的。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。
為什麼說苦是樂的果？例如有人以負債來先享受一番，還債之時必然有得苦吃，這是先樂後苦，樂成了苦的因了。相反的，有一些人修苦行，希望求升天國，或者拼了命辛辛苦苦賺錢，然後拿了錢去旅遊、享受了，那就是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去工作賺錢，但是工作了一整天，吃的時候只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。
禪定的樂，是從打坐修定而得到心的平靜安穩。沒有身體沈重的負擔，沒有雜念妄想的負擔，心中無事，感到非常輕安穩定，乃至時空感消失。若跟五欲之樂相比，五欲之樂是從刺激獲得，禪定之樂是從負擔的釋放獲得，一旦獲得禪定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禪定的樂只有在定中才可以享受到，離開了禪定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永遠樂，所以不能稱作極樂。
解脫之樂，是沒有魔障的擾亂，不受五欲的引誘，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有生死的憂喜；既不被物質的環境所牽累，也不被精神的影響所動搖，所以稱為解脫之樂，就是最徹底、最究竟的快樂。
極樂世界究竟有多大的範圍呢？那是無法用我們凡夫的心量去衡量的。而且福報大、智慧高的眾生到了那邊，見到的是大的世界；福報小、智慧低的眾生到了那邊，見到的是小的世界。
有的眾生到了西方極樂世界看到的佛是千丈以上的大身，有的看到的是相當於一丈六尺高的普通身；有的看到的蓮葉不過是車輪一樣大，有的看到的蓮花像無限大的車輪。而那邊的眾生都是蓮花化生，有形相所見的一共有九品，稱為九品蓮花，由下品下生到上品上生，但這尚是凡夫所生、凡夫所見的。
至於初地以上的菩薩們，稱為法身大士，為化眾生雖有形相，但他們自身其實是無形、無相的，但是有功德、有慈悲、有願力。法身大士是以五分法身的功德為身，不一定要有某種形相，故其所處的極樂世界，也不一定有形相有範圍，可以大到無限，也可以小到無限。
總而言之，依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同，所以不要把極樂國土認定只是像《阿彌陀經》中所說那樣的世界。
「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂的意思是說，世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的，因此叫極樂。依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同。
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摘錄自《慈雲懺主淨土文》至心發願 - 一心皈命，極樂世界
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
一心
可有三層意思：第一層是指真心和直心；第二層是指專注一意；第三層則是一直到成佛為止，不會改變信心和願心。
皈命
在梵語即是「南無」（namas），有三義：1. 身命歸趣於佛；2. 身命歸順佛的教義；3. 命根還歸於一心之本元。乃表信心之極致，以全部的身命及生命歸趣於三寶的法身慧命，稱為皈命。梵語即是南無。
我們共有三命，即是身命、生命和慧命：
（一）肉身的從生到死，叫作身命，乃是階段性的暫時存在，死亡以後就沒有了。
（二）一生又一生的連續，叫作生命，它生了又死、死了又生；無盡的生與死之間，永遠都還有一條命在，不論信佛與不信佛都有這一條命是生命。
（三）聞法的知見及修法的功德，叫作慧命，從初聞佛法開始，一直到成佛以後，慧命永遠存在。
身命最容易丟掉、最脆弱，數十年的人生旅程走完，便隨著消失；生命，在未離生死未得涅槃之前是丟不掉的；慧命最可靠、最美好、最究竟。
由此三命，引申此處所說的「皈命」則有三種意義：
（一）身命的歸趣：就是當肉身的壽命還在的時候，一定要盡形壽來發願往生西方的彌陀淨土。
（二）生命的歸趣：是指從現在這一生到成佛為止多生多劫的階段，包含一生一生的壽命，除了這一生之外，還有無量生，凡夫位中稱為「分段生死」的生命，聖位的菩薩階段稱為「變易生死」的生命，一直到成佛為止的生命過程中，都發願能與極樂世界的阿彌陀佛在一起。
（三）慧命的歸趣：可以分成二個階段：1. 聽聞佛法之後，以佛所說的法為自己的慧命；2. 由於自己修證而悟到了佛法的真諦之後，見到佛的法身，叫作法身的慧命。此處〈淨土文〉中的「皈命」，是以我們現在的凡夫身，聽聞佛法而以佛法為慧命往生西方，花開見佛以後，便得法身的慧命。也可以說，凡夫初學佛法、聽聞佛法，一直到成佛為止的善根宿慧，都可叫作慧命。以此慧命來發願，願生西方阿彌陀佛的極樂世界。
這裡的一心皈命，可以是通指這三種命，也可以是單指一種命——慧命。如果大家都知道每個人都有三條命，那麼對肉體的死亡就不必害怕了，因為還有生命，並且能夠聞法修行獲得慧命。
因此此處的「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂世界
極樂世界是由阿彌陀佛的願力所成。當他在修菩薩道的階段，是位出家的比丘，以一位比丘的身分而發弘願，願他自己成佛的時候，能出現一個世界，名字叫極樂。世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的。
樂可分成三類：1. 五欲的樂，2. 定的樂，3. 解脫的樂。人間及天上的凡夫，最多只有欲樂及定樂兩種。
五欲樂是指財、色、名、食、睡。但事實上，更正確的說法，應該是指眼、耳、鼻、舌、身所接觸的相對的境界，那就是色、聲、香、味、觸五種，稱為五欲之樂，這和苦是相對的。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。
為什麼說苦是樂的果？例如有人以負債來先享受一番，還債之時必然有得苦吃，這是先樂後苦，樂成了苦的因了。相反的，有一些人修苦行，希望求升天國，或者拼了命辛辛苦苦賺錢，然後拿了錢去旅遊、享受了，那就是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去工作賺錢，但是工作了一整天，吃的時候只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。
禪定的樂，是從打坐修定而得到心的平靜安穩。沒有身體沈重的負擔，沒有雜念妄想的負擔，心中無事，感到非常輕安穩定，乃至時空感消失。若跟五欲之樂相比，五欲之樂是從刺激獲得，禪定之樂是從負擔的釋放獲得，一旦獲得禪定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禪定的樂只有在定中才可以享受到，離開了禪定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永遠樂，所以不能稱作極樂。
解脫之樂，是沒有魔障的擾亂，不受五欲的引誘，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有生死的憂喜；既不被物質的環境所牽累，也不被精神的影響所動搖，所以稱為解脫之樂，就是最徹底、最究竟的快樂。
極樂世界究竟有多大的範圍呢？那是無法用我們凡夫的心量去衡量的。而且福報大、智慧高的眾生到了那邊，見到的是大的世界；福報小、智慧低的眾生到了那邊，見到的是小的世界。
有的眾生到了西方極樂世界看到的佛是千丈以上的大身，有的看到的是相當於一丈六尺高的普通身；有的看到的蓮葉不過是車輪一樣大，有的看到的蓮花像無限大的車輪。而那邊的眾生都是蓮花化生，有形相所見的一共有九品，稱為九品蓮花，由下品下生到上品上生，但這尚是凡夫所生、凡夫所見的。
至於初地以上的菩薩們，稱為法身大士，為化眾生雖有形相，但他們自身其實是無形、無相的，但是有功德、有慈悲、有願力。法身大士是以五分法身的功德為身，不一定要有某種形相，故其所處的極樂世界，也不一定有形相有範圍，可以大到無限，也可以小到無限。
總而言之，依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同，所以不要把極樂國土認定只是像《阿彌陀經》中所說那樣的世界。
#佛教[超话]#轉發法鼓山傳燈院
「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂的意思是說，世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的，因此叫極樂。依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同。
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摘錄自《慈雲懺主淨土文》至心發願 - 一心皈命，極樂世界
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
一心
可有三層意思：第一層是指真心和直心；第二層是指專注一意；第三層則是一直到成佛為止，不會改變信心和願心。
皈命
在梵語即是「南無」（namas），有三義：1. 身命歸趣於佛；2. 身命歸順佛的教義；3. 命根還歸於一心之本元。乃表信心之極致，以全部的身命及生命歸趣於三寶的法身慧命，稱為皈命。梵語即是南無。
我們共有三命，即是身命、生命和慧命：
（一）肉身的從生到死，叫作身命，乃是階段性的暫時存在，死亡以後就沒有了。
（二）一生又一生的連續，叫作生命，它生了又死、死了又生；無盡的生與死之間，永遠都還有一條命在，不論信佛與不信佛都有這一條命是生命。
（三）聞法的知見及修法的功德，叫作慧命，從初聞佛法開始，一直到成佛以後，慧命永遠存在。
身命最容易丟掉、最脆弱，數十年的人生旅程走完，便隨著消失；生命，在未離生死未得涅槃之前是丟不掉的；慧命最可靠、最美好、最究竟。
由此三命，引申此處所說的「皈命」則有三種意義：
（一）身命的歸趣：就是當肉身的壽命還在的時候，一定要盡形壽來發願往生西方的彌陀淨土。
（二）生命的歸趣：是指從現在這一生到成佛為止多生多劫的階段，包含一生一生的壽命，除了這一生之外，還有無量生，凡夫位中稱為「分段生死」的生命，聖位的菩薩階段稱為「變易生死」的生命，一直到成佛為止的生命過程中，都發願能與極樂世界的阿彌陀佛在一起。
（三）慧命的歸趣：可以分成二個階段：1. 聽聞佛法之後，以佛所說的法為自己的慧命；2. 由於自己修證而悟到了佛法的真諦之後，見到佛的法身，叫作法身的慧命。此處〈淨土文〉中的「皈命」，是以我們現在的凡夫身，聽聞佛法而以佛法為慧命往生西方，花開見佛以後，便得法身的慧命。也可以說，凡夫初學佛法、聽聞佛法，一直到成佛為止的善根宿慧，都可叫作慧命。以此慧命來發願，願生西方阿彌陀佛的極樂世界。
這裡的一心皈命，可以是通指這三種命，也可以是單指一種命——慧命。如果大家都知道每個人都有三條命，那麼對肉體的死亡就不必害怕了，因為還有生命，並且能夠聞法修行獲得慧命。
因此此處的「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂世界
極樂世界是由阿彌陀佛的願力所成。當他在修菩薩道的階段，是位出家的比丘，以一位比丘的身分而發弘願，願他自己成佛的時候，能出現一個世界，名字叫極樂。世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的。
樂可分成三類：1. 五欲的樂，2. 定的樂，3. 解脫的樂。人間及天上的凡夫，最多只有欲樂及定樂兩種。
五欲樂是指財、色、名、食、睡。但事實上，更正確的說法，應該是指眼、耳、鼻、舌、身所接觸的相對的境界，那就是色、聲、香、味、觸五種，稱為五欲之樂，這和苦是相對的。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。
為什麼說苦是樂的果？例如有人以負債來先享受一番，還債之時必然有得苦吃，這是先樂後苦，樂成了苦的因了。相反的，有一些人修苦行，希望求升天國，或者拼了命辛辛苦苦賺錢，然後拿了錢去旅遊、享受了，那就是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去工作賺錢，但是工作了一整天，吃的時候只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。
禪定的樂，是從打坐修定而得到心的平靜安穩。沒有身體沈重的負擔，沒有雜念妄想的負擔，心中無事，感到非常輕安穩定，乃至時空感消失。若跟五欲之樂相比，五欲之樂是從刺激獲得，禪定之樂是從負擔的釋放獲得，一旦獲得禪定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禪定的樂只有在定中才可以享受到，離開了禪定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永遠樂，所以不能稱作極樂。
解脫之樂，是沒有魔障的擾亂，不受五欲的引誘，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有生死的憂喜；既不被物質的環境所牽累，也不被精神的影響所動搖，所以稱為解脫之樂，就是最徹底、最究竟的快樂。
極樂世界究竟有多大的範圍呢？那是無法用我們凡夫的心量去衡量的。而且福報大、智慧高的眾生到了那邊，見到的是大的世界；福報小、智慧低的眾生到了那邊，見到的是小的世界。
有的眾生到了西方極樂世界看到的佛是千丈以上的大身，有的看到的是相當於一丈六尺高的普通身；有的看到的蓮葉不過是車輪一樣大，有的看到的蓮花像無限大的車輪。而那邊的眾生都是蓮花化生，有形相所見的一共有九品，稱為九品蓮花，由下品下生到上品上生，但這尚是凡夫所生、凡夫所見的。
至於初地以上的菩薩們，稱為法身大士，為化眾生雖有形相，但他們自身其實是無形、無相的，但是有功德、有慈悲、有願力。法身大士是以五分法身的功德為身，不一定要有某種形相，故其所處的極樂世界，也不一定有形相有範圍，可以大到無限，也可以小到無限。
總而言之，依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同，所以不要把極樂國土認定只是像《阿彌陀經》中所說那樣的世界。
「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂的意思是說，世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的，因此叫極樂。依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同。
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摘錄自《慈雲懺主淨土文》至心發願 - 一心皈命，極樂世界
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
一心
可有三層意思：第一層是指真心和直心；第二層是指專注一意；第三層則是一直到成佛為止，不會改變信心和願心。
皈命
在梵語即是「南無」（namas），有三義：1. 身命歸趣於佛；2. 身命歸順佛的教義；3. 命根還歸於一心之本元。乃表信心之極致，以全部的身命及生命歸趣於三寶的法身慧命，稱為皈命。梵語即是南無。
我們共有三命，即是身命、生命和慧命：
（一）肉身的從生到死，叫作身命，乃是階段性的暫時存在，死亡以後就沒有了。
（二）一生又一生的連續，叫作生命，它生了又死、死了又生；無盡的生與死之間，永遠都還有一條命在，不論信佛與不信佛都有這一條命是生命。
（三）聞法的知見及修法的功德，叫作慧命，從初聞佛法開始，一直到成佛以後，慧命永遠存在。
身命最容易丟掉、最脆弱，數十年的人生旅程走完，便隨著消失；生命，在未離生死未得涅槃之前是丟不掉的；慧命最可靠、最美好、最究竟。
由此三命，引申此處所說的「皈命」則有三種意義：
（一）身命的歸趣：就是當肉身的壽命還在的時候，一定要盡形壽來發願往生西方的彌陀淨土。
（二）生命的歸趣：是指從現在這一生到成佛為止多生多劫的階段，包含一生一生的壽命，除了這一生之外，還有無量生，凡夫位中稱為「分段生死」的生命，聖位的菩薩階段稱為「變易生死」的生命，一直到成佛為止的生命過程中，都發願能與極樂世界的阿彌陀佛在一起。
（三）慧命的歸趣：可以分成二個階段：1. 聽聞佛法之後，以佛所說的法為自己的慧命；2. 由於自己修證而悟到了佛法的真諦之後，見到佛的法身，叫作法身的慧命。此處〈淨土文〉中的「皈命」，是以我們現在的凡夫身，聽聞佛法而以佛法為慧命往生西方，花開見佛以後，便得法身的慧命。也可以說，凡夫初學佛法、聽聞佛法，一直到成佛為止的善根宿慧，都可叫作慧命。以此慧命來發願，願生西方阿彌陀佛的極樂世界。
這裡的一心皈命，可以是通指這三種命，也可以是單指一種命——慧命。如果大家都知道每個人都有三條命，那麼對肉體的死亡就不必害怕了，因為還有生命，並且能夠聞法修行獲得慧命。
因此此處的「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂世界
極樂世界是由阿彌陀佛的願力所成。當他在修菩薩道的階段，是位出家的比丘，以一位比丘的身分而發弘願，願他自己成佛的時候，能出現一個世界，名字叫極樂。世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的。
樂可分成三類：1. 五欲的樂，2. 定的樂，3. 解脫的樂。人間及天上的凡夫，最多只有欲樂及定樂兩種。
五欲樂是指財、色、名、食、睡。但事實上，更正確的說法，應該是指眼、耳、鼻、舌、身所接觸的相對的境界，那就是色、聲、香、味、觸五種，稱為五欲之樂，這和苦是相對的。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。
為什麼說苦是樂的果？例如有人以負債來先享受一番，還債之時必然有得苦吃，這是先樂後苦，樂成了苦的因了。相反的，有一些人修苦行，希望求升天國，或者拼了命辛辛苦苦賺錢，然後拿了錢去旅遊、享受了，那就是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去工作賺錢，但是工作了一整天，吃的時候只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。
禪定的樂，是從打坐修定而得到心的平靜安穩。沒有身體沈重的負擔，沒有雜念妄想的負擔，心中無事，感到非常輕安穩定，乃至時空感消失。若跟五欲之樂相比，五欲之樂是從刺激獲得，禪定之樂是從負擔的釋放獲得，一旦獲得禪定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禪定的樂只有在定中才可以享受到，離開了禪定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永遠樂，所以不能稱作極樂。
解脫之樂，是沒有魔障的擾亂，不受五欲的引誘，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有生死的憂喜；既不被物質的環境所牽累，也不被精神的影響所動搖，所以稱為解脫之樂，就是最徹底、最究竟的快樂。
極樂世界究竟有多大的範圍呢？那是無法用我們凡夫的心量去衡量的。而且福報大、智慧高的眾生到了那邊，見到的是大的世界；福報小、智慧低的眾生到了那邊，見到的是小的世界。
有的眾生到了西方極樂世界看到的佛是千丈以上的大身，有的看到的是相當於一丈六尺高的普通身；有的看到的蓮葉不過是車輪一樣大，有的看到的蓮花像無限大的車輪。而那邊的眾生都是蓮花化生，有形相所見的一共有九品，稱為九品蓮花，由下品下生到上品上生，但這尚是凡夫所生、凡夫所見的。
至於初地以上的菩薩們，稱為法身大士，為化眾生雖有形相，但他們自身其實是無形、無相的，但是有功德、有慈悲、有願力。法身大士是以五分法身的功德為身，不一定要有某種形相，故其所處的極樂世界，也不一定有形相有範圍，可以大到無限，也可以小到無限。
總而言之，依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同，所以不要把極樂國土認定只是像《阿彌陀經》中所說那樣的世界。
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