每个普通的改变，都将改变普通，因为从决心变得更好的那一刻开始，我们就已经与一个全新的自己不期而遇。因为善良，所以宽容；因为责任，所以承担；因为某种理由；所以愿意妥协。因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。现在只管努力的生活， 未来的样子交给时间去印证， 相信只要有付出就一定会有回报。交善人者道德成，存善心者家里宁，为善事者子孙兴。——明·方孝孺一个人的善良里，藏着他的运气，在不可预知的未来，所积攒的福报，往往带来意外之喜。 善事须贪，恶事莫乐。
见善如渴，闻恶如聋。
为善最乐，原理最大。
世间善德之事，提得起，放得下，算得到，做得完；看得破，撇得开，若通此理，无事不成。
风吹雨打知生活，苦尽甘来懂人生，生活从来不怕他人阻挡，只怕自己放弃。 日行一善，造就了平凡中的不平凡；日行一善，我们共同在行动！行一件善事，心中泰然；行一件恶事，寝食难安。心善则美，心纯则真。天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
积小善成大德，汇小善为大仁。在日常生活的点滴之行中，常怀感恩之心，常动悲悯之情，常予成人之美。
做人要诚信，要成功，就要时时怀着得意淡然失意坦然的乐观态度，笑对自己的挫折和苦难，去做，去努力，去争取成功。所有随风而逝的都属于昨天的，所有历经风雨留下来的才是面向未来的。不要想着，一做事就有结果，你没有结果，说明你还不够努力，不是方法不对，是你还不够相信，先相信，才会全力以赴，全力以赴并坚持才会有机会看到结果。以作善降祥为受用，以乐天知命为依归。――清金兰生《格言联璧》
诚实是力量的一种象征，它显示着一个人的高度自重和内心的安全感与尊严感。慈善就在身边，就在眼前， 就在一转念间，就在举手投足中。一个人的宽容，来自一颗善待他人的心。一个人的涵养，来自一颗包容的心。一个人的高度，来自一颗豁达的心。人行善，福虽未至，祸已远离；人行恶，祸虽未至，福已远离。善心是做人的根本，是人的内在本质。善心是真正的善，是大善，是善行的前提，是善行的原驱动力。
见善如渴，闻恶如聋。
为善最乐，原理最大。
世间善德之事，提得起，放得下，算得到，做得完；看得破，撇得开，若通此理，无事不成。
风吹雨打知生活，苦尽甘来懂人生，生活从来不怕他人阻挡，只怕自己放弃。 日行一善，造就了平凡中的不平凡；日行一善，我们共同在行动！行一件善事，心中泰然；行一件恶事，寝食难安。心善则美，心纯则真。天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
积小善成大德，汇小善为大仁。在日常生活的点滴之行中，常怀感恩之心，常动悲悯之情，常予成人之美。
做人要诚信，要成功，就要时时怀着得意淡然失意坦然的乐观态度，笑对自己的挫折和苦难，去做，去努力，去争取成功。所有随风而逝的都属于昨天的，所有历经风雨留下来的才是面向未来的。不要想着，一做事就有结果，你没有结果，说明你还不够努力，不是方法不对，是你还不够相信，先相信，才会全力以赴，全力以赴并坚持才会有机会看到结果。以作善降祥为受用，以乐天知命为依归。――清金兰生《格言联璧》
诚实是力量的一种象征，它显示着一个人的高度自重和内心的安全感与尊严感。慈善就在身边，就在眼前， 就在一转念间，就在举手投足中。一个人的宽容，来自一颗善待他人的心。一个人的涵养，来自一颗包容的心。一个人的高度，来自一颗豁达的心。人行善，福虽未至，祸已远离；人行恶，祸虽未至，福已远离。善心是做人的根本，是人的内在本质。善心是真正的善，是大善，是善行的前提，是善行的原驱动力。
如来最初之语和末后之语 如来一切法语
◆一切诸佛之法语以味道来讲只有一种。
◆以法和律的能力来讲有两种。
◆以开头，中间，结束语的能力来讲有三种。
◆以藏(pittaka篮子)的能力来讲也是三种。
◆以尼卡耶来讲有五种多样性。
◆以性质来讲有九种多样性。
◆以法蕴（dhammakkhandha）的能力来讲有八万四千法蕴。 应如是知。
下面详细解释以上七种分类的含义。
1、如何以味道来讲只有一种？
自从佛陀自觉觉悟而成阿罗汉和领悟没有歪曲和颠倒之真谛法而成就一切智（sabbaññutañāṇa）开始一直到无余般涅槃（anupādisesa）为止，在世45年之间给无数的天，人及龙，非人说法教诫，以审察和熟虑是否能得道或不能得道而说——我所说的一切法以看透本质的特性为一，即所谓阿罗汉果为一味。
2、如何是以法和律为两种？
一切诸佛之法语可以以法和律两种来称呼。其中律藏为律。剩下的佛陀之法语就是法（经和论）。所以当结集的时候迦叶尊者说：“诸贤！我们应该结集法和律为善事。我当提问律于优婆离尊者，提问法于阿难陀尊者。”如是以法和律为两种。
3、如何以开始，中间，结束为三种？
一切诸佛之法语可以分为最初之语，中间之语，末后之语来分三种。其中最初之语是：
继续入胎是苦事，我在寻找造就身心之屋者， 可是找不到时不得不继续轮回。
当我看到造就身心之屋的渴爱时， 啊！不再造就身心之屋了。
一切的柱梁已破坏 身心之屋和无知的檐塔已捣碎 心已达到了脱离条件之缘的涅槃。 我已成就了渴爱之尽头的阿罗汉果。
这是佛陀证悟之后最初之语。
有的注释者把优陀那感兴语（udānagātha）为佛陀的最初之语。实际上佛陀把这首偈颂诵于四月的月圆日凌晨。当圆月消失在半空中的凌晨时成就了一切智，那时佛陀的内心充满了喜悦，他以智慧思维十二因缘，以充满喜悦而诵出了这首偈颂(Gāthā诗)。
当佛陀准备般涅槃的时候告诉比丘们说: 比丘们！我给你们说法。谛听！
具有条件的身心现象是破坏法。以不忘之正念来完成它（解脱）。这是佛陀的末后之语。（这是论藏的教法。经藏的教法是：以不放逸来完成它。）
最初和末后之间的45年所有佛陀之法语就是中间之语。如是以开始和中间，及末后之语而有三种。（未完待续）
——摘自《abhidhammattha dīpanī》（阿毗达摩注释）
法句经记载的如来最初之法语 一五三.经
多生轮回，寻求造屋者，但未得见之，痛苦再再生。 一五四.已见造屋者！不再造于屋。椽桷皆毁坏，栋梁亦摧折。我既证无为，一切爱尽灭。
--南传小部法句经第十一老品
如来中间之法语:
佛于初夜成最正觉。及末后夜。于其中间有所言说。尽皆如实。故名如来。复次。如来所说如事。事如所说。故名如来。以何等义。名等正觉？佛所知见．所灭．所觉。佛尽觉知。故名等正觉。
--长阿含经17经清净经
如来末后所说
时世尊临般涅槃。世尊披郁多罗僧。出金色臂。告诸比丘: 汝等当观如来时时出世。如优昙钵花时一现耳。世尊重观此义。而说偈言: 右臂紫金色 佛现如灵瑞 去来行无常 现灭无放逸 是故。比丘。无为放逸。我以不放逸故。自致正觉。无量众善。亦由不放逸得。一切万物无常存者。此是如来末后所说。
--长阿含经第二经游行经
我们真正的老师：
那时（临般涅槃），世尊召唤尊者阿难：「阿难！但，你们可能会这么想：『大师的教语已过去了，我们没有大师了。』但，阿难！不应该这样认为，阿难！凡你们被我教导、告知的法与律，我死后就是你们的大师。 ——南传长部经16经大般涅槃经 佛陀最后嘱咐
佛告阿难: 阿难。汝谓佛灭度后。无复覆护。失所持耶? 勿造斯观。我成佛来所说经戒。即是汝护。是汝所持。阿难。自今日始。听诸比丘舍小小戒。上下相呼。当顺礼度。斯则出家敬顺之法。 ——长阿含经2经游行经（后）
◆一切诸佛之法语以味道来讲只有一种。
◆以法和律的能力来讲有两种。
◆以开头，中间，结束语的能力来讲有三种。
◆以藏(pittaka篮子)的能力来讲也是三种。
◆以尼卡耶来讲有五种多样性。
◆以性质来讲有九种多样性。
◆以法蕴（dhammakkhandha）的能力来讲有八万四千法蕴。 应如是知。
下面详细解释以上七种分类的含义。
1、如何以味道来讲只有一种？
自从佛陀自觉觉悟而成阿罗汉和领悟没有歪曲和颠倒之真谛法而成就一切智（sabbaññutañāṇa）开始一直到无余般涅槃（anupādisesa）为止，在世45年之间给无数的天，人及龙，非人说法教诫，以审察和熟虑是否能得道或不能得道而说——我所说的一切法以看透本质的特性为一，即所谓阿罗汉果为一味。
2、如何是以法和律为两种？
一切诸佛之法语可以以法和律两种来称呼。其中律藏为律。剩下的佛陀之法语就是法（经和论）。所以当结集的时候迦叶尊者说：“诸贤！我们应该结集法和律为善事。我当提问律于优婆离尊者，提问法于阿难陀尊者。”如是以法和律为两种。
3、如何以开始，中间，结束为三种？
一切诸佛之法语可以分为最初之语，中间之语，末后之语来分三种。其中最初之语是：
继续入胎是苦事，我在寻找造就身心之屋者， 可是找不到时不得不继续轮回。
当我看到造就身心之屋的渴爱时， 啊！不再造就身心之屋了。
一切的柱梁已破坏 身心之屋和无知的檐塔已捣碎 心已达到了脱离条件之缘的涅槃。 我已成就了渴爱之尽头的阿罗汉果。
这是佛陀证悟之后最初之语。
有的注释者把优陀那感兴语（udānagātha）为佛陀的最初之语。实际上佛陀把这首偈颂诵于四月的月圆日凌晨。当圆月消失在半空中的凌晨时成就了一切智，那时佛陀的内心充满了喜悦，他以智慧思维十二因缘，以充满喜悦而诵出了这首偈颂(Gāthā诗)。
当佛陀准备般涅槃的时候告诉比丘们说: 比丘们！我给你们说法。谛听！
具有条件的身心现象是破坏法。以不忘之正念来完成它（解脱）。这是佛陀的末后之语。（这是论藏的教法。经藏的教法是：以不放逸来完成它。）
最初和末后之间的45年所有佛陀之法语就是中间之语。如是以开始和中间，及末后之语而有三种。（未完待续）
——摘自《abhidhammattha dīpanī》（阿毗达摩注释）
法句经记载的如来最初之法语 一五三.经
多生轮回，寻求造屋者，但未得见之，痛苦再再生。 一五四.已见造屋者！不再造于屋。椽桷皆毁坏，栋梁亦摧折。我既证无为，一切爱尽灭。
--南传小部法句经第十一老品
如来中间之法语:
佛于初夜成最正觉。及末后夜。于其中间有所言说。尽皆如实。故名如来。复次。如来所说如事。事如所说。故名如来。以何等义。名等正觉？佛所知见．所灭．所觉。佛尽觉知。故名等正觉。
--长阿含经17经清净经
如来末后所说
时世尊临般涅槃。世尊披郁多罗僧。出金色臂。告诸比丘: 汝等当观如来时时出世。如优昙钵花时一现耳。世尊重观此义。而说偈言: 右臂紫金色 佛现如灵瑞 去来行无常 现灭无放逸 是故。比丘。无为放逸。我以不放逸故。自致正觉。无量众善。亦由不放逸得。一切万物无常存者。此是如来末后所说。
--长阿含经第二经游行经
我们真正的老师：
那时（临般涅槃），世尊召唤尊者阿难：「阿难！但，你们可能会这么想：『大师的教语已过去了，我们没有大师了。』但，阿难！不应该这样认为，阿难！凡你们被我教导、告知的法与律，我死后就是你们的大师。 ——南传长部经16经大般涅槃经 佛陀最后嘱咐
佛告阿难: 阿难。汝谓佛灭度后。无复覆护。失所持耶? 勿造斯观。我成佛来所说经戒。即是汝护。是汝所持。阿难。自今日始。听诸比丘舍小小戒。上下相呼。当顺礼度。斯则出家敬顺之法。 ——长阿含经2经游行经（后）
◎现在更流行另一种弊病：很多人不单不知道三宝是什么，有些居士还要设立四宝。不是居士们供养三宝，而是要三宝来供养居士。恐怕不久又会发明五宝、六宝、七宝，你看！这不是末法的现象是什么？
◎永嘉大师说：“闻恶言，是功德，此则成吾善知识，不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。”有人骂你，是帮助你向好了走，所以要“顺逆皆精进，毁誉不动心。”不要因讪谤便起冤恨之心，应该冤亲平等，一视同仁；否则怎样表达无生法忍的慈悲力量呢？
◎梁武帝在位时，中国的佛教很兴盛，民间凡有婚礼或丧事，都请和尚去念经。今天时代不同了，现在只有丧事，才请和尚去念经；遇有喜事，例如结婚、生子时，却没有人请和尚去念经。其实这是错误的，无论红白事，都应该请出家人去念经回向、种福，一方面可以超度亡者，一方面可以为生者增福。
◎这次有些人到万佛圣城之后，发愿回去要吃长素。这很好，与六道轮回断绝往来，你不吃他，他不吃你；你不杀他，他不杀你，这样便把循环业报清净了。
◎目前科学已经研究出来，人多吃肉，很容易生癌症。这是因为动物体上的怨，在你身上积聚多了，久而久之便变成害人的毒素。因此我们应该与众生断绝因果，不要与牛羊鸡犬互造罪孽，便能慢慢地把世界上的恶气转过来。
◎很多人又怕子女没有钱用，于是拚命地为子女打天下，结果：“财也大，产也大，后世子孙胆也大，天下事儿都不怕，不丧身家不肯罢。财也小，产也小，后世子孙胆也小，些些事儿自完了，子孙产小祸也少。给子孙留钱愈多，愈容易惹出大祸；给子孙留钱不多，反而没有这么多麻烦。
◎我们人生在这个世界上，应该有功于世，有德于民，利益一切的众生，这是我们的责任。不要看轻自己生命的意义，以为人只是为了谋求个人私人的利益。我们应当为全人类做着想，我们永远都应该以利人为前提。什么是利人？利人，就要从不障碍人开始做起；损人利己，恼害他人，都不是我们应该做的事。
◎学佛的人,应该问问自己：“我布施是为了求名,还是为了真心修行？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧,是为了要给人家看,还是为了真心修行？”修道不是戴面具,不是装模作样,专给人家看的.修道全靠自己用功夫,付出一分功夫,便有一分收获;拿出一分诚心,则有一分感应。一切一切,都要真实不虚,切勿自欺欺人！
◎一般人认为命运有一定的安排，所谓“命有八尺，难求一丈。”不错！但这是指平常人而言，若是修道人，就不在此数中。修道人不要问易经，那是一般凡夫俗子所用的，修道人的生死尚且能了，何况其他的数呢？更应该超出去，所以不要理会这些。
◎有的宗教，主张世间一切是受神的支配；既然是受神的支配，那么造善造恶与自己就没有关系。但是到时候受果报，还是要自己去受，神帮不了忙，可见这是不合理的道理。因为这个缘故，所以说果报是从自己的业感召而生出来的，正所谓“如是因，如是果。”
◎开悟好像开锁一样.锁能把门锁上,禁止你出入,你一定要有一把钥匙才能把门锁打开;否则将永远被禁在屋中.那么这把钥匙放在那里?就在你自己的身边,很容易找到.怎样去找呢?你现在参禅打坐、念佛、持咒,就是在找钥匙.什么时候能找到呢?就要看你自己的修行程度而定.如果精进,很快就找到;如果懈怠,就永远找不到
◎在《金刚经》上说：“应无所住而生其心”，若有一个地方，那就是“住”；无所住就是不思善、不思恶，就在这个地方上用功。要是注意在一个地方，想好、想不好，这都是执着。修行就是修无所执着；什么执着都没有了，把自己的身体也忘了。连身体都没有了，还有什么执着呢？
◎有所执着，就是人心；无有执着，就是道心。
◎你若不存斗争心，就和阿修罗界断绝往来。你若不贪，就和畜生界断绝往来。你若不瞋，就和饿鬼界断绝往来。你若不痴，就和地狱界断绝往来。
◎佛是觉,就是觉悟。能觉悟就是佛,不能觉悟就是众生。所谓 “一念觉就是一念佛,念念觉就是念念佛;一念迷就是一念众生,念念迷就是念念众生；时时觉就是时时佛,时时迷就是时时众生。”你能觉悟自己所做的是颠倒事,就是佛;你不能觉悟自己所做的是颠倒事,就是众生。所以说佛和众生的界限,就是在觉和迷之间。
◎你做善事就有善报,做恶事就有恶报.因为前生不修,所以今生要受苦,如果再不修,来世还不如今生.如果你发愿修行,来生一定比今生好.因为前生修行,所以今生一切安顺,如果今生再修行,来生一定比今生还更好.如果不修行的话,来生绝对不如今生.这道理很简单,人人都可以明白.来生是顺或逆，完全由你自己来决定。
◎究竟什么是无字经？就是“一念不生”。你能一念不生，自然归于空寂，一切佛法就是这样，并没有旁的。你若不能一念不生，那么你还要多做功德，多栽培菩提善根，多修菩提道路。等你六度圆满，万行具足，到那个时候，自然会一念不生，空寂现前。
◎佛这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既没有一个形相，众生为什么能见到佛的三十二相、八十种好呢？这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，所以示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。
◎鬼的种类很多，一般人皆以为鬼是狰狞可怖，青面獠牙，其实这不一定。有时鬼能化做人身，乍看之下，以为是个人，其实是鬼。若你是开了五眼的人，鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生，诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什么能变呢？因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。
◎佛在世时，某次抓了一把土，问弟子说：“你说我手里的土多，还是大地土多？”弟子说：“当然是大地土多，世尊手上的土是很少的。”佛乃说：“得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。”把人身失掉者，如大地土那么多。
◎饿鬼所感的果报，是常被火焚，无有暂歇。它身体里面也有火，外面也有火，内外都有火，内外烈焰交煎，痛苦难言。为何有此果报？因为做人时脾气很大，所以死后变成鬼也不舒服，昼夜炽燃，永无了期，想躲也躲不开。
◎好像一个苹果,它不单是一个,在苹果上面,还有另一个苹果。有人说：“我为什么没有看见呢？”你若看见了,便会偷吃啦！这两个苹果,其中一个是影子,又可称为苹果的“性”。同样,每个人不单是一个人,他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内，而不外露；这个灵性若是跑出来，就会被妖魔鬼怪吃掉。
◎无论是什么种类变成的人，其背后仍然留着那个影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如前生为马，这个人背后就有一个马的影子；前生为骡，乃至牛羊鸡犬豕，背后都仍然留着那个影子。开了五眼的人，一看便知道了，“啊！原来这个人前生是只狗！”但并不是人人都能开五眼，因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了，所谓“天机不可泄漏”也！
◎水果并非动物，它无血气，但也是生物。有生命者，就有“性”。把水果拿来祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿着水果咬一口，才是吃，他只要往前触一触，吸去水果的性，就是吃了。所以拜过鬼神的水果，你再吃它，就觉得没有水果的味道。
◎虽然人常说怕鬼，其实人和鬼根本没有分开；鬼在阴间，人在阳界，但阴阳本是一体，无分轩轾，没有界限的。鬼是贪瞋痴重，比较起来，人是戒定慧多一点。所以鬼成为一股阴气，而人及畜生，则禀气而成形。
◎五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，是慈悲；不偷盗，是道义；不邪淫，是正人君子；不妄语，是忠信；不饮酒，就不会狂乱。杀生者，来生得宿殃短命报；偷盗者，得贫穷苦楚报；邪淫，得雀鸽鸳鸯报，雀鸟们都是好高鹜远，此乃是前生专做私奸的行为，破坏道德，才有这种业报示现。
◎不要杀生！一切众生自无始劫以来，皆为我的父母、亲友、眷属。前生的父母造了罪孽，今生可能堕为猪、马、牛、羊，假如你恣情宰杀畜生，就等于间接弑害你的父母。偷盗：所谓“己所不欲，勿施于人。”你不愿意人偷窃或抢夺你的财物，那么你首先就不要偷他人的财物。
◎不但人爱钱，就是鬼也爱钱。活人想尽办法，费尽心机来弄钱；鬼没有工作，不能赚钱，可是也有生财之道，他令人替他烧纸钱。其实，鬼不需要钱，烧纸钱乃是一种迷信，浪费金钱，将真钱化成纸灰，这种思想真是愚不可及！
◎在亚洲有一种风俗，人在活着的时候，自己烧了很多的纸钱，认为在冥府银行存款，等死的时候，可以做个富鬼。或者用存款来贿赂阎君，减轻其罪。岂知阎君是铁面无私的法官，照公审判，不受任何的贿赂，想贿赂他，真是枉费一番心机。
◎人人为钱，不知惹出多少麻烦来。可是会用钱的人，若多做些功德事，例如办学校、开医院等，对人群有利益，利人利己，便能超出三界，不受生死轮回之苦，堕落地狱。所谓“财色名食睡，地狱五条根。”切记！切记！不可错因果，因果是丝毫不爽，万古不变的定律；错了因果，定要受果报的。
◎释迦牟尼佛在往昔时,曾经“三祇修福慧,百劫种相好.”所以才成就三十二相、八十种好,庄严其身,无有等伦.我们修道人,必须修福慧。如何修法？多做功德事,凡是对众生有利益的事,尽力而为之,这是修福.读诵经典,研究佛理,所谓“深入经藏,智慧如海.”这是修慧。浅言之,多立功德,就有福报；听经说法,就有智慧.
◎戒律就是修行人的生命，如果犯戒，等于生命断了一样地悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：“以戒为师。”由此可以证明，戒律的重要性。
出自：法界佛教总会中文网(宣化上人法宝官网)https://t.cn/h9Mjmg
《宣化上人开示录（六）》
◎永嘉大师说：“闻恶言，是功德，此则成吾善知识，不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。”有人骂你，是帮助你向好了走，所以要“顺逆皆精进，毁誉不动心。”不要因讪谤便起冤恨之心，应该冤亲平等，一视同仁；否则怎样表达无生法忍的慈悲力量呢？
◎梁武帝在位时，中国的佛教很兴盛，民间凡有婚礼或丧事，都请和尚去念经。今天时代不同了，现在只有丧事，才请和尚去念经；遇有喜事，例如结婚、生子时，却没有人请和尚去念经。其实这是错误的，无论红白事，都应该请出家人去念经回向、种福，一方面可以超度亡者，一方面可以为生者增福。
◎这次有些人到万佛圣城之后，发愿回去要吃长素。这很好，与六道轮回断绝往来，你不吃他，他不吃你；你不杀他，他不杀你，这样便把循环业报清净了。
◎目前科学已经研究出来，人多吃肉，很容易生癌症。这是因为动物体上的怨，在你身上积聚多了，久而久之便变成害人的毒素。因此我们应该与众生断绝因果，不要与牛羊鸡犬互造罪孽，便能慢慢地把世界上的恶气转过来。
◎很多人又怕子女没有钱用，于是拚命地为子女打天下，结果：“财也大，产也大，后世子孙胆也大，天下事儿都不怕，不丧身家不肯罢。财也小，产也小，后世子孙胆也小，些些事儿自完了，子孙产小祸也少。给子孙留钱愈多，愈容易惹出大祸；给子孙留钱不多，反而没有这么多麻烦。
◎我们人生在这个世界上，应该有功于世，有德于民，利益一切的众生，这是我们的责任。不要看轻自己生命的意义，以为人只是为了谋求个人私人的利益。我们应当为全人类做着想，我们永远都应该以利人为前提。什么是利人？利人，就要从不障碍人开始做起；损人利己，恼害他人，都不是我们应该做的事。
◎学佛的人,应该问问自己：“我布施是为了求名,还是为了真心修行？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧,是为了要给人家看,还是为了真心修行？”修道不是戴面具,不是装模作样,专给人家看的.修道全靠自己用功夫,付出一分功夫,便有一分收获;拿出一分诚心,则有一分感应。一切一切,都要真实不虚,切勿自欺欺人！
◎一般人认为命运有一定的安排，所谓“命有八尺，难求一丈。”不错！但这是指平常人而言，若是修道人，就不在此数中。修道人不要问易经，那是一般凡夫俗子所用的，修道人的生死尚且能了，何况其他的数呢？更应该超出去，所以不要理会这些。
◎有的宗教，主张世间一切是受神的支配；既然是受神的支配，那么造善造恶与自己就没有关系。但是到时候受果报，还是要自己去受，神帮不了忙，可见这是不合理的道理。因为这个缘故，所以说果报是从自己的业感召而生出来的，正所谓“如是因，如是果。”
◎开悟好像开锁一样.锁能把门锁上,禁止你出入,你一定要有一把钥匙才能把门锁打开;否则将永远被禁在屋中.那么这把钥匙放在那里?就在你自己的身边,很容易找到.怎样去找呢?你现在参禅打坐、念佛、持咒,就是在找钥匙.什么时候能找到呢?就要看你自己的修行程度而定.如果精进,很快就找到;如果懈怠,就永远找不到
◎在《金刚经》上说：“应无所住而生其心”，若有一个地方，那就是“住”；无所住就是不思善、不思恶，就在这个地方上用功。要是注意在一个地方，想好、想不好，这都是执着。修行就是修无所执着；什么执着都没有了，把自己的身体也忘了。连身体都没有了，还有什么执着呢？
◎有所执着，就是人心；无有执着，就是道心。
◎你若不存斗争心，就和阿修罗界断绝往来。你若不贪，就和畜生界断绝往来。你若不瞋，就和饿鬼界断绝往来。你若不痴，就和地狱界断绝往来。
◎佛是觉,就是觉悟。能觉悟就是佛,不能觉悟就是众生。所谓 “一念觉就是一念佛,念念觉就是念念佛;一念迷就是一念众生,念念迷就是念念众生；时时觉就是时时佛,时时迷就是时时众生。”你能觉悟自己所做的是颠倒事,就是佛;你不能觉悟自己所做的是颠倒事,就是众生。所以说佛和众生的界限,就是在觉和迷之间。
◎你做善事就有善报,做恶事就有恶报.因为前生不修,所以今生要受苦,如果再不修,来世还不如今生.如果你发愿修行,来生一定比今生好.因为前生修行,所以今生一切安顺,如果今生再修行,来生一定比今生还更好.如果不修行的话,来生绝对不如今生.这道理很简单,人人都可以明白.来生是顺或逆，完全由你自己来决定。
◎究竟什么是无字经？就是“一念不生”。你能一念不生，自然归于空寂，一切佛法就是这样，并没有旁的。你若不能一念不生，那么你还要多做功德，多栽培菩提善根，多修菩提道路。等你六度圆满，万行具足，到那个时候，自然会一念不生，空寂现前。
◎佛这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既没有一个形相，众生为什么能见到佛的三十二相、八十种好呢？这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，所以示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。
◎鬼的种类很多，一般人皆以为鬼是狰狞可怖，青面獠牙，其实这不一定。有时鬼能化做人身，乍看之下，以为是个人，其实是鬼。若你是开了五眼的人，鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生，诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什么能变呢？因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。
◎佛在世时，某次抓了一把土，问弟子说：“你说我手里的土多，还是大地土多？”弟子说：“当然是大地土多，世尊手上的土是很少的。”佛乃说：“得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。”把人身失掉者，如大地土那么多。
◎饿鬼所感的果报，是常被火焚，无有暂歇。它身体里面也有火，外面也有火，内外都有火，内外烈焰交煎，痛苦难言。为何有此果报？因为做人时脾气很大，所以死后变成鬼也不舒服，昼夜炽燃，永无了期，想躲也躲不开。
◎好像一个苹果,它不单是一个,在苹果上面,还有另一个苹果。有人说：“我为什么没有看见呢？”你若看见了,便会偷吃啦！这两个苹果,其中一个是影子,又可称为苹果的“性”。同样,每个人不单是一个人,他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内，而不外露；这个灵性若是跑出来，就会被妖魔鬼怪吃掉。
◎无论是什么种类变成的人，其背后仍然留着那个影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如前生为马，这个人背后就有一个马的影子；前生为骡，乃至牛羊鸡犬豕，背后都仍然留着那个影子。开了五眼的人，一看便知道了，“啊！原来这个人前生是只狗！”但并不是人人都能开五眼，因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了，所谓“天机不可泄漏”也！
◎水果并非动物，它无血气，但也是生物。有生命者，就有“性”。把水果拿来祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿着水果咬一口，才是吃，他只要往前触一触，吸去水果的性，就是吃了。所以拜过鬼神的水果，你再吃它，就觉得没有水果的味道。
◎虽然人常说怕鬼，其实人和鬼根本没有分开；鬼在阴间，人在阳界，但阴阳本是一体，无分轩轾，没有界限的。鬼是贪瞋痴重，比较起来，人是戒定慧多一点。所以鬼成为一股阴气，而人及畜生，则禀气而成形。
◎五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，是慈悲；不偷盗，是道义；不邪淫，是正人君子；不妄语，是忠信；不饮酒，就不会狂乱。杀生者，来生得宿殃短命报；偷盗者，得贫穷苦楚报；邪淫，得雀鸽鸳鸯报，雀鸟们都是好高鹜远，此乃是前生专做私奸的行为，破坏道德，才有这种业报示现。
◎不要杀生！一切众生自无始劫以来，皆为我的父母、亲友、眷属。前生的父母造了罪孽，今生可能堕为猪、马、牛、羊，假如你恣情宰杀畜生，就等于间接弑害你的父母。偷盗：所谓“己所不欲，勿施于人。”你不愿意人偷窃或抢夺你的财物，那么你首先就不要偷他人的财物。
◎不但人爱钱，就是鬼也爱钱。活人想尽办法，费尽心机来弄钱；鬼没有工作，不能赚钱，可是也有生财之道，他令人替他烧纸钱。其实，鬼不需要钱，烧纸钱乃是一种迷信，浪费金钱，将真钱化成纸灰，这种思想真是愚不可及！
◎在亚洲有一种风俗，人在活着的时候，自己烧了很多的纸钱，认为在冥府银行存款，等死的时候，可以做个富鬼。或者用存款来贿赂阎君，减轻其罪。岂知阎君是铁面无私的法官，照公审判，不受任何的贿赂，想贿赂他，真是枉费一番心机。
◎人人为钱，不知惹出多少麻烦来。可是会用钱的人，若多做些功德事，例如办学校、开医院等，对人群有利益，利人利己，便能超出三界，不受生死轮回之苦，堕落地狱。所谓“财色名食睡，地狱五条根。”切记！切记！不可错因果，因果是丝毫不爽，万古不变的定律；错了因果，定要受果报的。
◎释迦牟尼佛在往昔时,曾经“三祇修福慧,百劫种相好.”所以才成就三十二相、八十种好,庄严其身,无有等伦.我们修道人,必须修福慧。如何修法？多做功德事,凡是对众生有利益的事,尽力而为之,这是修福.读诵经典,研究佛理,所谓“深入经藏,智慧如海.”这是修慧。浅言之,多立功德,就有福报；听经说法,就有智慧.
◎戒律就是修行人的生命，如果犯戒，等于生命断了一样地悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：“以戒为师。”由此可以证明，戒律的重要性。
出自：法界佛教总会中文网(宣化上人法宝官网)https://t.cn/h9Mjmg
《宣化上人开示录（六）》
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