【学易杂谈】（139）同人五为什么“先號咷而後笑”？
在谈同人五为什么“先號咷而後笑”这个问题之前，我们先简单谈谈否卦是怎样变同人的。前面在杂谈136《“先否后喜”与“使遄有喜”》一文中曾经说过，否卦变“随卦”只是一种设想，实际情况是否卦变成了同人，这里不仅有阴阳的变化，也有爻位与爻时的变化，如果用人事做比拟，那么这里既有政权的更迭，甚至还有一场旷日持久的战争，至于否上的命运，同人五的爻辞说得明白，那就是“同人，先號咷而後笑，大師克相遇”。否卦是怎样变成同人的呢？先列否卦图如下：
再列同人图如下：
否变同人，如果用六画表示，就是下面这个样子：
从图上可以看出，否上那个“先否后喜”的爻，到了同人就变成了“先號咷而後笑”的五爻；否四那个“有命無咎，疇離祉”的爻，到了同人就变成了初爻，我们知道，原筮卦的初爻是“大君”，是执政，所以否变同人，也可以说是“官有渝”，这是一次特殊的卦变，用人事做比拟也可以叫政权的更迭或改朝换代。为了说明同人五为什么“先號咷而後笑”，让我们也把同人卦的卦辞与爻辞录出：
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
初、同人于門，無咎。
二、同人于宗，吝。
三、伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
四、乘其墉，弗克攻，吉。
五、同人，先號咷而後笑，大師克相遇。
上、同人于郊，無悔。
关于同人卦，此前我们在杂谈105《“同人于郊”与“同人于野”》和106《“同人于门”与“出门交有功”》等文中有过初步探讨，大意是同人卦的取象与天干有关，也与爻位有关。如果是以二爻天元甲为基准，那么上爻乙就是“郊”，初爻丁就是“野”；如果是以初爻为基准，那么三爻就成了“门”，其它爻就会变成初爻的“郊”、“野”。只有弄清同人卦六爻的方位和它们在时间上的联系，我们才能分析六爻之间的关系。
现在我们从图上可以看出，同人卦是一个失衡卦，二与四这个“跷跷板”发生了倾斜，但是从天道上看，二爻为甲为天元，其运行方向是上爻乙，它对初爻并不构成威胁；四爻虽有迫初之势，但因为这个爻处于终结阶段，是个无所作为的爻，也对初爻没有威胁。对初爻有威胁的是三爻丙，由丙至丁合乎天道，但由于三与五互衡，所以才有了初爻的“同人于門，無咎”。按照天道，初爻的运行方向是五，这就是卦辞中说的“利涉大川”；按照人道与地道，初爻当至二，人道也就是“君子之道”，但由丁又不能直接至甲，所以卦辞又说“利君子貞”。在这样的形势下，同人卦的矛盾便集中在三爻与四爻之间，围绕三与四的矛盾，同人卦的六爻，分成了两个营垒，一个是二与上支持的三爻，另一个是初与五支持的四爻。由三至四，合乎人道，但是不合时宜；四爻虽无作为，但背后有五爻的强援，因为由五至四合乎天道，这就是四爻辞讲的“乘其墉，弗克攻，吉”，而三爻则是“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”，三为丙，四为己，自丙至己，恰为“三岁”。因此，我们说这是一场旷日持久的战争，对三爻而言是一次失败的战争，对四爻而言也可以说是“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”。
那么作为四爻强援的五爻为什么“先號咷而後笑”呢？原来这个爻也是一个与世隔绝、孤苦伶仃的爻。从天道上看，与五爻有直接联系的是初爻，初为丁，五为戊，初可能“涉大川”，更可能原位保持不动（君子贞），如果初爻保持不动，那么五爻就会失去接济；从人道上看，五爻应接纳四爻，但在四五之间却是一个“天人相悖”，因为由己不可能至戊。按照人道五爻的发展方向是上，但一则三五互衡，二则由戊至乙也不合时宜，所以五爻也没有出路。在这样的情况下，五爻能不“號咷”吗？
可是为什么五爻“先號咷而後笑”？原来四爻己有一个特性，那就是善变，本来在同人卦中这是一个“只入不出”的爻，一个无所作为的爻，可是一旦激活，立马就变成“只出不入”，“大師克相遇”说的就是三爻的攻击失败后，四爻锋芒就会显现，这时候五爻戊就变成了庚，再由四至五，就从“天人相悖”，变成了“天人皆合”，这也就是五爻“而後笑”的原因。
为了进一步理解同人五为什么“先號咷而後笑”，我们不妨把同人卦与革卦做个比较。革卦的天道与同人是一样的，革与同人唯一的不同就是革上为阴，同人上为阳。这个差别的意义何在呢？我们看，同人二的周围都是阳爻，这是“同人于宗，吝”的原因，而革上为阴，就使得革二不再称“吝”，而变成“巳日乃革之，征吉，無咎”，因为革二有了上爻这个“突破口”。同人的主要矛盾集中在三与四，而革卦的主要矛盾变成了初与四。四爻讲“改命吉”，这个“命”就是从“只入不出”变成“只出不入”；而五爻讲“大人虎變，未占有孚”，说的就是四爻己的这种立马就变，使得五爻不能俘获四爻（戊对己）。
（下文预告：“三岁不兴”与“三年克之”）
在谈同人五为什么“先號咷而後笑”这个问题之前，我们先简单谈谈否卦是怎样变同人的。前面在杂谈136《“先否后喜”与“使遄有喜”》一文中曾经说过，否卦变“随卦”只是一种设想，实际情况是否卦变成了同人，这里不仅有阴阳的变化，也有爻位与爻时的变化，如果用人事做比拟，那么这里既有政权的更迭，甚至还有一场旷日持久的战争，至于否上的命运，同人五的爻辞说得明白，那就是“同人，先號咷而後笑，大師克相遇”。否卦是怎样变成同人的呢？先列否卦图如下：
再列同人图如下：
否变同人，如果用六画表示，就是下面这个样子：
从图上可以看出，否上那个“先否后喜”的爻，到了同人就变成了“先號咷而後笑”的五爻；否四那个“有命無咎，疇離祉”的爻，到了同人就变成了初爻，我们知道，原筮卦的初爻是“大君”，是执政，所以否变同人，也可以说是“官有渝”，这是一次特殊的卦变，用人事做比拟也可以叫政权的更迭或改朝换代。为了说明同人五为什么“先號咷而後笑”，让我们也把同人卦的卦辞与爻辞录出：
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
初、同人于門，無咎。
二、同人于宗，吝。
三、伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
四、乘其墉，弗克攻，吉。
五、同人，先號咷而後笑，大師克相遇。
上、同人于郊，無悔。
关于同人卦，此前我们在杂谈105《“同人于郊”与“同人于野”》和106《“同人于门”与“出门交有功”》等文中有过初步探讨，大意是同人卦的取象与天干有关，也与爻位有关。如果是以二爻天元甲为基准，那么上爻乙就是“郊”，初爻丁就是“野”；如果是以初爻为基准，那么三爻就成了“门”，其它爻就会变成初爻的“郊”、“野”。只有弄清同人卦六爻的方位和它们在时间上的联系，我们才能分析六爻之间的关系。
现在我们从图上可以看出，同人卦是一个失衡卦，二与四这个“跷跷板”发生了倾斜，但是从天道上看，二爻为甲为天元，其运行方向是上爻乙，它对初爻并不构成威胁；四爻虽有迫初之势，但因为这个爻处于终结阶段，是个无所作为的爻，也对初爻没有威胁。对初爻有威胁的是三爻丙，由丙至丁合乎天道，但由于三与五互衡，所以才有了初爻的“同人于門，無咎”。按照天道，初爻的运行方向是五，这就是卦辞中说的“利涉大川”；按照人道与地道，初爻当至二，人道也就是“君子之道”，但由丁又不能直接至甲，所以卦辞又说“利君子貞”。在这样的形势下，同人卦的矛盾便集中在三爻与四爻之间，围绕三与四的矛盾，同人卦的六爻，分成了两个营垒，一个是二与上支持的三爻，另一个是初与五支持的四爻。由三至四，合乎人道，但是不合时宜；四爻虽无作为，但背后有五爻的强援，因为由五至四合乎天道，这就是四爻辞讲的“乘其墉，弗克攻，吉”，而三爻则是“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”，三为丙，四为己，自丙至己，恰为“三岁”。因此，我们说这是一场旷日持久的战争，对三爻而言是一次失败的战争，对四爻而言也可以说是“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”。
那么作为四爻强援的五爻为什么“先號咷而後笑”呢？原来这个爻也是一个与世隔绝、孤苦伶仃的爻。从天道上看，与五爻有直接联系的是初爻，初为丁，五为戊，初可能“涉大川”，更可能原位保持不动（君子贞），如果初爻保持不动，那么五爻就会失去接济；从人道上看，五爻应接纳四爻，但在四五之间却是一个“天人相悖”，因为由己不可能至戊。按照人道五爻的发展方向是上，但一则三五互衡，二则由戊至乙也不合时宜，所以五爻也没有出路。在这样的情况下，五爻能不“號咷”吗？
可是为什么五爻“先號咷而後笑”？原来四爻己有一个特性，那就是善变，本来在同人卦中这是一个“只入不出”的爻，一个无所作为的爻，可是一旦激活，立马就变成“只出不入”，“大師克相遇”说的就是三爻的攻击失败后，四爻锋芒就会显现，这时候五爻戊就变成了庚，再由四至五，就从“天人相悖”，变成了“天人皆合”，这也就是五爻“而後笑”的原因。
为了进一步理解同人五为什么“先號咷而後笑”，我们不妨把同人卦与革卦做个比较。革卦的天道与同人是一样的，革与同人唯一的不同就是革上为阴，同人上为阳。这个差别的意义何在呢？我们看，同人二的周围都是阳爻，这是“同人于宗，吝”的原因，而革上为阴，就使得革二不再称“吝”，而变成“巳日乃革之，征吉，無咎”，因为革二有了上爻这个“突破口”。同人的主要矛盾集中在三与四，而革卦的主要矛盾变成了初与四。四爻讲“改命吉”，这个“命”就是从“只入不出”变成“只出不入”；而五爻讲“大人虎變，未占有孚”，说的就是四爻己的这种立马就变，使得五爻不能俘获四爻（戊对己）。
（下文预告：“三岁不兴”与“三年克之”）
第十三卦 同人 天火同人 乾上离下
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰“同人”。
此专言二也。
“同人”曰：“同人于野，亨。”
此言五也，故别之。
利涉大川，“乾”行也。
“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。
文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。
《象》曰：天与火，“同人”，君子以类族辨物。
水之于地为“比”，火之与天为“同人”。“同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。
初九：同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也；其吉，则困而反则也。
六二之欲，同乎五也。历三与四而后至①，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也②，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？”
【校注】 ①而后至：《苏氏易传》作“而后五”。 ②若三之至于五也：《苏氏易传》作“凡三之至于五也”。
九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也；“大师”“相遇”，言相克也。
子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，陰也；五，陽也；陰陽不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰“同人”。
此专言二也。
“同人”曰：“同人于野，亨。”
此言五也，故别之。
利涉大川，“乾”行也。
“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。
文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。
《象》曰：天与火，“同人”，君子以类族辨物。
水之于地为“比”，火之与天为“同人”。“同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。
初九：同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也；其吉，则困而反则也。
六二之欲，同乎五也。历三与四而后至①，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也②，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？”
【校注】 ①而后至：《苏氏易传》作“而后五”。 ②若三之至于五也：《苏氏易传》作“凡三之至于五也”。
九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也；“大师”“相遇”，言相克也。
子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，陰也；五，陽也；陰陽不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。
【学易杂谈】 （105） “同人于郊”与“同人于野”
“同人于郊”与“同人于野”出自同人卦，让我们先把同人卦的卦辞与爻辞录出：
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
初、同人于門，無咎。
二、同人于宗，吝。
三、伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
四、乘其墉，弗克攻，吉。
五、同人，先號咷而後笑，大師克相遇。
上、同人于郊，無悔。
“同人”，传统易学的解释是与人和同亲辅，有会同、聚众的意思。从卦辞与爻辞上看，这里不仅有和同亲辅，也有战争，如“伏戎于莽”，如果问是谁与谁开战，因何而战，又因何而和？再从空间上看，卦辞与爻辞中有“郊”，有“野”，有“门”，如果要问，到底哪里是“郊”？哪里是“野”？哪里是“门”？恐怕还没有人说清楚这些问题。《彖》说“同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志”。所谓“柔得位得中”是说二爻是个阴爻，二位为阴位，又在下卦之中；所谓“應乎乾”是说同人卦的外卦为乾（三爻卦的乾），这就叫“同人”，实际上这是用八卦取象的方法试图解释经文。《象》传更进一步说：“天與火，同人；君子以類族辨物”，这是以外卦乾为“天”，以内卦离为“火”，所谓“類族辨物”就是区分亲疏，同类相聚。但是，这和经文中的战争与和平，与“郊”、“野”、“门”等又有什么关系呢？我们说用八卦取象的方法不能正确解释经文，这也可以作为一例。
详细探讨同人卦的内涵，那将需要较大的篇幅，这里我们仅就同人卦在空间方位上的取象原则做一些探讨。让我们先把同人卦的图形列出：
从图上可以看出，同人卦是一个失衡卦，这种失衡状况，有利于初爻向二爻方向运动。再从天道上看，同人卦的天元甲是二爻，爻辞说是“同人于宗”，换句话说，这就是同人卦的“主”，这是一个“基准”，找到了这个“基准”，才能辨别方位。为什么同人卦的卦辞要说“同人于野”呢？原来同人的初爻为丁，从空间上看，初爻与二爻为邻，似乎只有一步之隔，但从天道上看，自甲至丁，中间还隔着乙和丙，所以对于二爻甲而言，初爻就成了“野”，比喻偏远的所在。
再从初爻的角度看，自初爻丁向二爻方向运动，那么就需要七个时间单位，这是一个很长的时间，由于三爻与五爻互衡，使得初爻有两个选择，一个就是遵循天道向五爻方向发展，这就是“利涉大川”；再一个就是等待时机至二，这就是“利君子貞”。
依照人道，上爻是卦的终结，但是从天道上看，同人卦的上爻为乙，是过程的第二个阶段，如果以天元甲为“基准”，那么这个爻是距离“宗”最近的一个爻，所以爻辞说是“同人于郊”。世人治易，都知道“郊”比“野”近，但是不知道“基准”在哪里，也不知道同人卦的上爻为乙，初爻为丁，要说“柔得位得中，而應乎乾”那是错误的，但要说二应上那就是正确的，原因就是二为甲，上为乙，二爻至上，不仅合乎天道，也合乎地道。由二直接至上，从人道上看，这也是一个“涉大川”。
从以上的探讨可以看出，周易取象的一个重要原则就是天道，也就是天干，天干是一个序列，在这个序列上，有的紧密，如甲和乙，有的松散，如甲和丁，如果是用空间方位上的差异来说明这种关系，那么我们可知用“郊”和“野”来比喻是何等的恰当。
知道了“郊”与“野”，那么“同人于门”又是怎么回事呢？我们下文再来探讨一下这个问题。
（下文预告：“同人于门”与“出门交有功”）
“同人于郊”与“同人于野”出自同人卦，让我们先把同人卦的卦辞与爻辞录出：
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
初、同人于門，無咎。
二、同人于宗，吝。
三、伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
四、乘其墉，弗克攻，吉。
五、同人，先號咷而後笑，大師克相遇。
上、同人于郊，無悔。
“同人”，传统易学的解释是与人和同亲辅，有会同、聚众的意思。从卦辞与爻辞上看，这里不仅有和同亲辅，也有战争，如“伏戎于莽”，如果问是谁与谁开战，因何而战，又因何而和？再从空间上看，卦辞与爻辞中有“郊”，有“野”，有“门”，如果要问，到底哪里是“郊”？哪里是“野”？哪里是“门”？恐怕还没有人说清楚这些问题。《彖》说“同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志”。所谓“柔得位得中”是说二爻是个阴爻，二位为阴位，又在下卦之中；所谓“應乎乾”是说同人卦的外卦为乾（三爻卦的乾），这就叫“同人”，实际上这是用八卦取象的方法试图解释经文。《象》传更进一步说：“天與火，同人；君子以類族辨物”，这是以外卦乾为“天”，以内卦离为“火”，所谓“類族辨物”就是区分亲疏，同类相聚。但是，这和经文中的战争与和平，与“郊”、“野”、“门”等又有什么关系呢？我们说用八卦取象的方法不能正确解释经文，这也可以作为一例。
详细探讨同人卦的内涵，那将需要较大的篇幅，这里我们仅就同人卦在空间方位上的取象原则做一些探讨。让我们先把同人卦的图形列出：
从图上可以看出，同人卦是一个失衡卦，这种失衡状况，有利于初爻向二爻方向运动。再从天道上看，同人卦的天元甲是二爻，爻辞说是“同人于宗”，换句话说，这就是同人卦的“主”，这是一个“基准”，找到了这个“基准”，才能辨别方位。为什么同人卦的卦辞要说“同人于野”呢？原来同人的初爻为丁，从空间上看，初爻与二爻为邻，似乎只有一步之隔，但从天道上看，自甲至丁，中间还隔着乙和丙，所以对于二爻甲而言，初爻就成了“野”，比喻偏远的所在。
再从初爻的角度看，自初爻丁向二爻方向运动，那么就需要七个时间单位，这是一个很长的时间，由于三爻与五爻互衡，使得初爻有两个选择，一个就是遵循天道向五爻方向发展，这就是“利涉大川”；再一个就是等待时机至二，这就是“利君子貞”。
依照人道，上爻是卦的终结，但是从天道上看，同人卦的上爻为乙，是过程的第二个阶段，如果以天元甲为“基准”，那么这个爻是距离“宗”最近的一个爻，所以爻辞说是“同人于郊”。世人治易，都知道“郊”比“野”近，但是不知道“基准”在哪里，也不知道同人卦的上爻为乙，初爻为丁，要说“柔得位得中，而應乎乾”那是错误的，但要说二应上那就是正确的，原因就是二为甲，上为乙，二爻至上，不仅合乎天道，也合乎地道。由二直接至上，从人道上看，这也是一个“涉大川”。
从以上的探讨可以看出，周易取象的一个重要原则就是天道，也就是天干，天干是一个序列，在这个序列上，有的紧密，如甲和乙，有的松散，如甲和丁，如果是用空间方位上的差异来说明这种关系，那么我们可知用“郊”和“野”来比喻是何等的恰当。
知道了“郊”与“野”，那么“同人于门”又是怎么回事呢？我们下文再来探讨一下这个问题。
（下文预告：“同人于门”与“出门交有功”）
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