《西游记略讲》第一回 27、师徒问答
主讲人：嵇尚强
“全气全神万万慈”，想要把这句话的含义解释清楚，大家就要先听一个故事。
很多年前，有一位年轻人，在杭州念书的时候，听说杭州城隍山上有一位老道，是一位剑仙。那时候，这位年轻人官也不想当，佛也不想成，一心只想练成剑仙，手指一比，一道白光飞射出去，可以为民除害，很威风！所以年轻人一听说这位老道，想尽办法要去见他。过去的城隍庙是一个很大的道家丛林，这位老道又是道长，所以见他一面很不容易。年轻人前后跑了八趟，依然不得相见，后来总算通过一位佛教法师，在这位法师的帮助下，见到了老道。
年轻人如期而至，坐在一旁等待。老道从房间里走出，那个风度，所谓白袜云鞋，白色的袜子，黑色的鞋，鞋头还绣了一朵云彩，走出来袍袖那么一挥，道袍都好像飘了起来，所谓道骨仙风，一点也不假。年轻人见了之后马上陶醉，觉得眼前这位就是神仙，真是气象万千！
老道坐下，很客气的询问，“为什么一定要找我呀”？年轻人赶紧跪下，说：“求道呀，师父。”老道说：“哎，不可以，不可以叫师父，请起，不要客气，不要客气。”马上扶起了年轻人。
年轻人请教老道剑术，老道说：“这个不懂，一点不懂”，不愿意跟年轻人谈论自己的剑术。但是老道见年轻人气度不凡，于是特意嘱咐了两句，老道说：“我们的心呀，自己的心只有拳头那么大，这件事情装进来，那件事情也装进去，短短几十年到底装进了多少的事？这样不对，心会迸开来的！你这位年轻人，什么剑术呀，武功啊，都不要装进来，遇见什么事，这件事从心里一过之后就丢出去，永远的丢出去，这样你的心就会无量。”
老道又说：“哎呀，你也不要求什么，我既没有道，也不懂术。你啊，眼神不要那么露，年轻人的眼神要收敛。你会不会看花呀？”年轻人说：“花怎么不会看？当然会看！”老道说：“唷，你不会看花的！”年轻人问：“花要怎么看呢？”老道说：“一般人看花，看外面的境界，眼睛的精神一下子就跑了出去。这样不对！看花的时候要花来看你。”年轻人问：“花怎么看我呢？”老道说：“见过照相机没有，看花的时候，眼睛像照相机一样，一路照过去，把花的精气吸到自己的心里，这才叫做会看。”
故事讲到这里，大家是不是有点懂了呢？所谓“全气全神”是指“正念”现前的境界。正念现前，人心清净，人心若是能时常清净，天地间的利益就会归到自己的身上。所谓“人能常清净，天地悉皆归”，这就是“全气全神”的含义。
全气全神之后还有一个“万万慈”，“万万慈”是指一切平等。做到了全气全神，再去看外界的一切，一切在你看来便都是平等的，此时的你既没有喜怒，也没有哀乐，觉得什么都可以，什么也都很好。
“空寂自然随变化”，所谓“空寂”并不是指死气沉沉的寂静，而是蕴含一切，富有生机的可能。在《明儒学案》一书中，记载了一则关于“空寂”的故事，讲的是大儒罗近溪学道。
罗先生是王阳明学说的后起之秀，可以说是研究王学的杰出大儒。有相当长的一段时间，罗近溪都在做“不动心”的工夫。《明儒学案》里有一段描写，说他中年做学问、讲修养，极力克制欲望，用力的压制自己的意识思想，不让思想乱动，结果弄得一身是病，身体僵化，全身都硬邦邦的。后来经过梦中一位高人的指点，惊出一身冷汗之后，病就好了。
梦中的高人是怎么跟他说的？高人在梦里问他：你有没有读过《诗经》？罗近溪是大儒，《诗经》当然很熟，他说：读过。老人又说：《诗经》里写道：“鸢[yuān]飞戾[lì]天，鱼跃於渊”，风筝在天上飞，鱼儿在水里游，此心是活泼泼的呀！你硬是把感情思想压制下去，以为那是功夫，这不对呀。现在，你的思想被压制得太厉害了，因此影响到了身体，所以你病了。身体变成死人般的僵硬，这也算有道吗？罗近溪被老先生一骂，醒悟过来。不让自己的思想乱动，意识的确可以进入空寂的境界，但那种空寂不是道体上的空寂。道体的空寂是本来空寂，不需要造作就有的空寂，可是不少人将意识造作出的空寂当成是道体本来清净的空寂，因此走错了路，这一点需要认清。
“真如本性任为之”，“真如”就是“法身”，“法身”就是“本性”，为一切万有之根源，代表实相道体。实相道体是什么样的？它的体是空寂，相是清净，用是活泼。因此，“任为之”是指实相道体的作用，它的作用可以说千变万化，万物都是它的作用。
“与天同寿庄严体”，实相道体是“无量寿、无量光”，与天地同寿。“历劫明心大法师”，所谓大法师是指法身佛，法身佛在哪里？就在每个人的心里，清净心就是法身佛。
【猴王一见，倒身下拜，磕头不计其数，口中只道：“师父！师父！我弟子志心朝礼！”】
美猴王寻到了须菩提，见到师父后，倒身下拜。下拜的动作，代表与自己的灵知相认，自己的灵知就是每个人的根本师父。
【祖师道：“你是那方人氏？且说个乡贯姓名再拜。”】
须菩提问美猴王是哪方人士，问他从哪里来。美猴王代表意识，意识是从哪里来的？表面上看，意识是从第七识里迸发出来，假“我”的一念一动，人就会生起意识思想。但真相如何？六祖说：“何其自性能生万法”，一切法都从本性中来，所以须菩提的这一问，实际是要考察美猴王的慧根，看看他能不能回答正确。
【猴王道：“弟子乃东胜神洲傲来国花果山水帘洞人氏。”】
美猴王虽然答的不错，说自己家住水帘洞，以第七识为根，但还是没有答到点子上，不懂老师问话里的另一层含义。
【祖师喝令：“赶出去！他本是个撒诈捣虚之徒，那里修甚么道果！”】
因为美猴王没有答到点子上，所以须菩提有点不高兴了，认为美猴王慧根浅陋，不能做自己的弟子。
【猴王慌忙磕头不住道：“弟子是老实之言，决无虚诈。”】
美猴王因为初出山门，不晓得道场里的规矩，不晓得师生之间的问答充满禅机，话里面有话，所以只好磕头认错，强调自己是一片诚意，绝无欺诈之心。
【祖师道：“你既老实，怎么说东胜神洲？那去处到我这里，隔两重大海，一座南赡部洲，如何就得到此？”】
须菩提见美猴王态度诚恳，于是又给了一次机会，问了他另一个问题，说东胜神洲与西牛贺洲相距遥远，你是怎么寻到此处来的？这个问题依旧不是那么简单，美猴王所在的东胜神洲代表凡夫的境界，因为是凡夫所以要寻师访道。现在访到了须菩提，须菩提是圣人。一个人要想从凡夫做到圣人，过程是怎样的？《瑜伽师地论》里写的很清楚，超凡入圣需要经过五个过程，第一是资粮位，第二是加行位，第三是见道位，第四是修道位，第五才是证道位，证道位就是超凡入圣的果位。
须菩提问，从东胜神洲到西牛贺洲，中间隔了两重大海一座部洲，这两重大海一座部洲用刚才的道理解释，两重大海是指加行位与见道位，一座部洲是指修道位。凡夫要想成为圣人，首先要累积资粮，累积了福德与智慧的资粮之后才能开始修行，才能踏上寻仙访道之路。因此美猴王从东边出发，出发的那一刻代表完成了资粮位的修行。资粮位之后是加行位、见道位与修道位，这三个位次的修行，正好对应它所经历的两重大海与一座部洲。
【猴王叩头道：“弟子飘洋过海，登界游方，有十数个年头，方才访到此处。”】
由于有了刚才的经验，美猴王这次的回答谨慎了许多，他说自己出发后经历数十年的时间才访到了须菩提。换句话说，资粮位修成以后，经过十几年的时间才能修到证道位，这十几年的时间，美猴王有没有算错？他算得很对。依据道书的计算，一个人要想修道成功，从凡夫成为圣人，必须经过十几年的时间。因为美猴王答的不错，所以须菩提马上给它印证，点头许可。
讲到这里有人就要问了，为什么是十几年，不是几年或者几十年呢，其中的道理在哪里？道理就在道家的一句话里。
道家有一句话讲修行的过程，告诉我们，从凡夫开始直到圣人，一共需要花费十三年多一点的时间。具体的说，首先是“百日筑基”，打好修行的基础，在混沌的境界里采集日精月华以恢复身体的健康，这需要一百天的时间。接着“十月怀胎”，先天一炁到来之后，需要孕育这点真阳，利用这点真阳打通全身的气脉，这需要十个月的时间。然后是“三年哺乳”，气脉通了之后进入禅定的境界，佛家的四禅定对应道家小周天的功夫。最后是“九年面壁”，由定生慧，亲证本来，见性以后做大周天的功夫，保养真性，真性的保养需要九年的时间。九年之后，道家所讲的阳神，或者佛家所讲的意生身才能生出。九年加上三年是十二年，十个月加上一百天是一年多一点的时间，累积相加就是十三年的时间。从开始到结束，这十三年不能犯一点的错误，一旦犯了，基本就要推倒重来。
【祖师道：“既是逐渐行来的也罢。你姓甚么？”】
美猴王给须菩提算了一笔账，须菩提是过来人，晓得他没有算错，所以点头认可。认可之后，须菩提又发一问，问美猴王姓什么，这个问题还是话里有话。有人说，问姓什么就是问父母的姓氏，问他的身世。如果美猴王这么答，估计再也没有机会见到须菩提了，因为之前的经验，美猴王晓得师父的问题不简单，所以他马上有了不一般的回答。
【猴王又道：“我无性。】
美猴王答的真好，一个人悟了道，就应该这么答，没有性，也就是“无自性”。不论是假“我”的一念，还是现有的肉身，包括意识思想，统统都是因缘聚会的产物，在这些东西里找不到永恒，找不到独立存在的性质。
【人若骂我，我也不恼；若打我，我也不嗔，只是陪个礼儿就罢了。一生无性。】
悟了道，发现万法无自性，一切法都是因缘所生，因此没有独立存在的性质。认清了这个道理，修行人就可以去除“我相”，既不执着“身体”是我，也不执着“意识”是我，所见、所闻、所觉、所知，这些统统都不是“我”。真的做到了，结果就是美猴王这里讲的，人家骂它，它也不恼，人家打它，它也不嗔。
学佛修道其实很简单，只要去除我相，生起清净心，认了了常明的灵知是心，认广阔无垠的虚空是身，拿禅宗的话讲，“以空寂为体，不认取色身。以灵知为心，不认取妄念。”如此修行就可以到家。
【祖师道：“不是这个性。你父母原来姓甚么？”】
美猴王回答的很好，须菩提也很满意，满意之余须菩提接着问：你父母原来姓什么呀？美猴王代表第六意识，第六意识没有人间的父母。
【猴王道：“我也无父母。”】
美猴王说自己没有父母，不是父母所生。换句话说，自己不是人间的凡夫。《西游记》写到这里，作者已经说得很清楚了，美猴王不是世俗中人，它代表第六意识，所以没有亲生父母。
【祖师道：“既无父母，想是树上生的？”】
佛法将生命的形态分为有情与无情，有情是指有灵知，有感情的事物。反过来，无情是指没有灵知，没有感情的事物。须菩提问美猴王是不是树上生的，就是问他，到底是有情还是无情，有灵知还是没有灵知？第六意识有没有灵知？《西游记》里讲它是仙石里的仙胎，所以透着一点灵知。
【猴王道：“我虽不是树生，却是石里长的。】
因为意识里透着一点天真地秀的灵知，所以美猴王说自己不是无情之物，不是树上长的。既然不是无情，那么就是有情喽？说有情也不全对，因为有情生命有一个具体的身体。所以美猴王只能实话实说，讲自己是石里长的。石头的“石”就是心识的“识”，意识是心识的一种，以第七识为根，所以他的回答没有错。
【我只记得花果山上有一块仙石，其年石破，我便生也。】
第六意识以第七识为根，第七识一旦破开，第六意识就生了出来。换句话说，假“我”的一念只要一动，人的思想就会发生。反过来讲，要想得到思想的宁静，最有效的办法是什么？就是将假“我”的一念观空。凡夫之所以烦恼不断，是因为执着虚妄的“我”，这个虚妄的“我”既有具体的形象，也有鲜活的精神。所谓具体的形象是指人的身体，所谓鲜活的精神是指人的意识。身体与意识虽然看上去具体鲜活，但这两样都是生灭的，凡是生灭的都不是真的。真的不会生灭，所以身体也好，意识也罢，都是幻化，而幻化的背后，有一个真，这个真呈现了幻化的境界，这个能够呈现幻化境界的才是“真我”。
【祖师暗喜道：“这等说，却是个天地生成的。】
天地所生就是因缘所成，第六意识的确是因缘汇遇的产物，并不具有独立存在且永恒不变的性质。
主讲人：嵇尚强
“全气全神万万慈”，想要把这句话的含义解释清楚，大家就要先听一个故事。
很多年前，有一位年轻人，在杭州念书的时候，听说杭州城隍山上有一位老道，是一位剑仙。那时候，这位年轻人官也不想当，佛也不想成，一心只想练成剑仙，手指一比，一道白光飞射出去，可以为民除害，很威风！所以年轻人一听说这位老道，想尽办法要去见他。过去的城隍庙是一个很大的道家丛林，这位老道又是道长，所以见他一面很不容易。年轻人前后跑了八趟，依然不得相见，后来总算通过一位佛教法师，在这位法师的帮助下，见到了老道。
年轻人如期而至，坐在一旁等待。老道从房间里走出，那个风度，所谓白袜云鞋，白色的袜子，黑色的鞋，鞋头还绣了一朵云彩，走出来袍袖那么一挥，道袍都好像飘了起来，所谓道骨仙风，一点也不假。年轻人见了之后马上陶醉，觉得眼前这位就是神仙，真是气象万千！
老道坐下，很客气的询问，“为什么一定要找我呀”？年轻人赶紧跪下，说：“求道呀，师父。”老道说：“哎，不可以，不可以叫师父，请起，不要客气，不要客气。”马上扶起了年轻人。
年轻人请教老道剑术，老道说：“这个不懂，一点不懂”，不愿意跟年轻人谈论自己的剑术。但是老道见年轻人气度不凡，于是特意嘱咐了两句，老道说：“我们的心呀，自己的心只有拳头那么大，这件事情装进来，那件事情也装进去，短短几十年到底装进了多少的事？这样不对，心会迸开来的！你这位年轻人，什么剑术呀，武功啊，都不要装进来，遇见什么事，这件事从心里一过之后就丢出去，永远的丢出去，这样你的心就会无量。”
老道又说：“哎呀，你也不要求什么，我既没有道，也不懂术。你啊，眼神不要那么露，年轻人的眼神要收敛。你会不会看花呀？”年轻人说：“花怎么不会看？当然会看！”老道说：“唷，你不会看花的！”年轻人问：“花要怎么看呢？”老道说：“一般人看花，看外面的境界，眼睛的精神一下子就跑了出去。这样不对！看花的时候要花来看你。”年轻人问：“花怎么看我呢？”老道说：“见过照相机没有，看花的时候，眼睛像照相机一样，一路照过去，把花的精气吸到自己的心里，这才叫做会看。”
故事讲到这里，大家是不是有点懂了呢？所谓“全气全神”是指“正念”现前的境界。正念现前，人心清净，人心若是能时常清净，天地间的利益就会归到自己的身上。所谓“人能常清净，天地悉皆归”，这就是“全气全神”的含义。
全气全神之后还有一个“万万慈”，“万万慈”是指一切平等。做到了全气全神，再去看外界的一切，一切在你看来便都是平等的，此时的你既没有喜怒，也没有哀乐，觉得什么都可以，什么也都很好。
“空寂自然随变化”，所谓“空寂”并不是指死气沉沉的寂静，而是蕴含一切，富有生机的可能。在《明儒学案》一书中，记载了一则关于“空寂”的故事，讲的是大儒罗近溪学道。
罗先生是王阳明学说的后起之秀，可以说是研究王学的杰出大儒。有相当长的一段时间，罗近溪都在做“不动心”的工夫。《明儒学案》里有一段描写，说他中年做学问、讲修养，极力克制欲望，用力的压制自己的意识思想，不让思想乱动，结果弄得一身是病，身体僵化，全身都硬邦邦的。后来经过梦中一位高人的指点，惊出一身冷汗之后，病就好了。
梦中的高人是怎么跟他说的？高人在梦里问他：你有没有读过《诗经》？罗近溪是大儒，《诗经》当然很熟，他说：读过。老人又说：《诗经》里写道：“鸢[yuān]飞戾[lì]天，鱼跃於渊”，风筝在天上飞，鱼儿在水里游，此心是活泼泼的呀！你硬是把感情思想压制下去，以为那是功夫，这不对呀。现在，你的思想被压制得太厉害了，因此影响到了身体，所以你病了。身体变成死人般的僵硬，这也算有道吗？罗近溪被老先生一骂，醒悟过来。不让自己的思想乱动，意识的确可以进入空寂的境界，但那种空寂不是道体上的空寂。道体的空寂是本来空寂，不需要造作就有的空寂，可是不少人将意识造作出的空寂当成是道体本来清净的空寂，因此走错了路，这一点需要认清。
“真如本性任为之”，“真如”就是“法身”，“法身”就是“本性”，为一切万有之根源，代表实相道体。实相道体是什么样的？它的体是空寂，相是清净，用是活泼。因此，“任为之”是指实相道体的作用，它的作用可以说千变万化，万物都是它的作用。
“与天同寿庄严体”，实相道体是“无量寿、无量光”，与天地同寿。“历劫明心大法师”，所谓大法师是指法身佛，法身佛在哪里？就在每个人的心里，清净心就是法身佛。
【猴王一见，倒身下拜，磕头不计其数，口中只道：“师父！师父！我弟子志心朝礼！”】
美猴王寻到了须菩提，见到师父后，倒身下拜。下拜的动作，代表与自己的灵知相认，自己的灵知就是每个人的根本师父。
【祖师道：“你是那方人氏？且说个乡贯姓名再拜。”】
须菩提问美猴王是哪方人士，问他从哪里来。美猴王代表意识，意识是从哪里来的？表面上看，意识是从第七识里迸发出来，假“我”的一念一动，人就会生起意识思想。但真相如何？六祖说：“何其自性能生万法”，一切法都从本性中来，所以须菩提的这一问，实际是要考察美猴王的慧根，看看他能不能回答正确。
【猴王道：“弟子乃东胜神洲傲来国花果山水帘洞人氏。”】
美猴王虽然答的不错，说自己家住水帘洞，以第七识为根，但还是没有答到点子上，不懂老师问话里的另一层含义。
【祖师喝令：“赶出去！他本是个撒诈捣虚之徒，那里修甚么道果！”】
因为美猴王没有答到点子上，所以须菩提有点不高兴了，认为美猴王慧根浅陋，不能做自己的弟子。
【猴王慌忙磕头不住道：“弟子是老实之言，决无虚诈。”】
美猴王因为初出山门，不晓得道场里的规矩，不晓得师生之间的问答充满禅机，话里面有话，所以只好磕头认错，强调自己是一片诚意，绝无欺诈之心。
【祖师道：“你既老实，怎么说东胜神洲？那去处到我这里，隔两重大海，一座南赡部洲，如何就得到此？”】
须菩提见美猴王态度诚恳，于是又给了一次机会，问了他另一个问题，说东胜神洲与西牛贺洲相距遥远，你是怎么寻到此处来的？这个问题依旧不是那么简单，美猴王所在的东胜神洲代表凡夫的境界，因为是凡夫所以要寻师访道。现在访到了须菩提，须菩提是圣人。一个人要想从凡夫做到圣人，过程是怎样的？《瑜伽师地论》里写的很清楚，超凡入圣需要经过五个过程，第一是资粮位，第二是加行位，第三是见道位，第四是修道位，第五才是证道位，证道位就是超凡入圣的果位。
须菩提问，从东胜神洲到西牛贺洲，中间隔了两重大海一座部洲，这两重大海一座部洲用刚才的道理解释，两重大海是指加行位与见道位，一座部洲是指修道位。凡夫要想成为圣人，首先要累积资粮，累积了福德与智慧的资粮之后才能开始修行，才能踏上寻仙访道之路。因此美猴王从东边出发，出发的那一刻代表完成了资粮位的修行。资粮位之后是加行位、见道位与修道位，这三个位次的修行，正好对应它所经历的两重大海与一座部洲。
【猴王叩头道：“弟子飘洋过海，登界游方，有十数个年头，方才访到此处。”】
由于有了刚才的经验，美猴王这次的回答谨慎了许多，他说自己出发后经历数十年的时间才访到了须菩提。换句话说，资粮位修成以后，经过十几年的时间才能修到证道位，这十几年的时间，美猴王有没有算错？他算得很对。依据道书的计算，一个人要想修道成功，从凡夫成为圣人，必须经过十几年的时间。因为美猴王答的不错，所以须菩提马上给它印证，点头许可。
讲到这里有人就要问了，为什么是十几年，不是几年或者几十年呢，其中的道理在哪里？道理就在道家的一句话里。
道家有一句话讲修行的过程，告诉我们，从凡夫开始直到圣人，一共需要花费十三年多一点的时间。具体的说，首先是“百日筑基”，打好修行的基础，在混沌的境界里采集日精月华以恢复身体的健康，这需要一百天的时间。接着“十月怀胎”，先天一炁到来之后，需要孕育这点真阳，利用这点真阳打通全身的气脉，这需要十个月的时间。然后是“三年哺乳”，气脉通了之后进入禅定的境界，佛家的四禅定对应道家小周天的功夫。最后是“九年面壁”，由定生慧，亲证本来，见性以后做大周天的功夫，保养真性，真性的保养需要九年的时间。九年之后，道家所讲的阳神，或者佛家所讲的意生身才能生出。九年加上三年是十二年，十个月加上一百天是一年多一点的时间，累积相加就是十三年的时间。从开始到结束，这十三年不能犯一点的错误，一旦犯了，基本就要推倒重来。
【祖师道：“既是逐渐行来的也罢。你姓甚么？”】
美猴王给须菩提算了一笔账，须菩提是过来人，晓得他没有算错，所以点头认可。认可之后，须菩提又发一问，问美猴王姓什么，这个问题还是话里有话。有人说，问姓什么就是问父母的姓氏，问他的身世。如果美猴王这么答，估计再也没有机会见到须菩提了，因为之前的经验，美猴王晓得师父的问题不简单，所以他马上有了不一般的回答。
【猴王又道：“我无性。】
美猴王答的真好，一个人悟了道，就应该这么答，没有性，也就是“无自性”。不论是假“我”的一念，还是现有的肉身，包括意识思想，统统都是因缘聚会的产物，在这些东西里找不到永恒，找不到独立存在的性质。
【人若骂我，我也不恼；若打我，我也不嗔，只是陪个礼儿就罢了。一生无性。】
悟了道，发现万法无自性，一切法都是因缘所生，因此没有独立存在的性质。认清了这个道理，修行人就可以去除“我相”，既不执着“身体”是我，也不执着“意识”是我，所见、所闻、所觉、所知，这些统统都不是“我”。真的做到了，结果就是美猴王这里讲的，人家骂它，它也不恼，人家打它，它也不嗔。
学佛修道其实很简单，只要去除我相，生起清净心，认了了常明的灵知是心，认广阔无垠的虚空是身，拿禅宗的话讲，“以空寂为体，不认取色身。以灵知为心，不认取妄念。”如此修行就可以到家。
【祖师道：“不是这个性。你父母原来姓甚么？”】
美猴王回答的很好，须菩提也很满意，满意之余须菩提接着问：你父母原来姓什么呀？美猴王代表第六意识，第六意识没有人间的父母。
【猴王道：“我也无父母。”】
美猴王说自己没有父母，不是父母所生。换句话说，自己不是人间的凡夫。《西游记》写到这里，作者已经说得很清楚了，美猴王不是世俗中人，它代表第六意识，所以没有亲生父母。
【祖师道：“既无父母，想是树上生的？”】
佛法将生命的形态分为有情与无情，有情是指有灵知，有感情的事物。反过来，无情是指没有灵知，没有感情的事物。须菩提问美猴王是不是树上生的，就是问他，到底是有情还是无情，有灵知还是没有灵知？第六意识有没有灵知？《西游记》里讲它是仙石里的仙胎，所以透着一点灵知。
【猴王道：“我虽不是树生，却是石里长的。】
因为意识里透着一点天真地秀的灵知，所以美猴王说自己不是无情之物，不是树上长的。既然不是无情，那么就是有情喽？说有情也不全对，因为有情生命有一个具体的身体。所以美猴王只能实话实说，讲自己是石里长的。石头的“石”就是心识的“识”，意识是心识的一种，以第七识为根，所以他的回答没有错。
【我只记得花果山上有一块仙石，其年石破，我便生也。】
第六意识以第七识为根，第七识一旦破开，第六意识就生了出来。换句话说，假“我”的一念只要一动，人的思想就会发生。反过来讲，要想得到思想的宁静，最有效的办法是什么？就是将假“我”的一念观空。凡夫之所以烦恼不断，是因为执着虚妄的“我”，这个虚妄的“我”既有具体的形象，也有鲜活的精神。所谓具体的形象是指人的身体，所谓鲜活的精神是指人的意识。身体与意识虽然看上去具体鲜活，但这两样都是生灭的，凡是生灭的都不是真的。真的不会生灭，所以身体也好，意识也罢，都是幻化，而幻化的背后，有一个真，这个真呈现了幻化的境界，这个能够呈现幻化境界的才是“真我”。
【祖师暗喜道：“这等说，却是个天地生成的。】
天地所生就是因缘所成，第六意识的确是因缘汇遇的产物，并不具有独立存在且永恒不变的性质。
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佛曰：佛是过来人，人是未来佛 佛把世间万物分为十界：佛,菩萨,声闻,缘觉,天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱；
天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱.为六道众生；
六道众生要经历因果轮回,从中体验痛苦。
在体验痛苦的过程中,只有参透生命的真谛,才能得到永生。
凤凰，涅盘
佛曰，人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
佛曰：佛是过来人，人是未来佛 佛把世间万物分为十界：佛,菩萨,声闻,缘觉,天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱；
天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱.为六道众生；
六道众生要经历因果轮回,从中体验痛苦。
在体验痛苦的过程中,只有参透生命的真谛,才能得到永生。
凤凰，涅盘
佛曰，人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
《西游记略讲》第一回 24、明心见性
主讲人：嵇尚强
【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊。而说偈言。若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。】
这一段是《金刚经》第二十六品——法身非相分中的经文，所谓“法身”，就是本性。禅宗里讲“见性成佛”，修行人见到了自己的本性就证成了佛，他成的是哪尊佛啊？成的是法身佛。一切众生本来是佛，而佛有三身，法身、报身与化身，一个人悟了道，见到了自己的本性，这个时候他只是成就了自己的法身佛。报身与化身因为还没有修，所以还不能长生不老，千变万化。换句话讲，我们拿《周易》里体、相、用的道理解释，法身是本体，报身是形相，化身是作用。现在这一品的题目是“法身非相”，所谓“非相”就是“无相”，既不是物理的现象，也不是心理的想象，不属于任何一种形相。佛告诉须菩提，要想见到如来，见到佛的法身，既不可以以色相相见，也不可以以音声相求，本体之上没有任何形相。
“须菩提”，佛提问须菩提，“于意云何”，下面我要问你一个问题，你是怎么看的？“可以三十二相观如来不？”可以用佛的三十二种相好来观佛，见到形而上的本体，见到佛的法身吗？《金刚经》读到这里大家要注意，佛在这里讲可不可以以三十二相来观佛，他老人家并没有讲能不能以三十二相来观佛，一字之差，话就变成了两样。
为什么佛在这里讲话用的是“可以”而不是“能以”，其中的道理在哪里？一般人看到这里都不留意，木鱼一敲就念过去了。告诉大家，佛的这句话不是随便讲的。“可以”是一种方法上的判断，对于没有见性的人，他可不可以用这样的方法来见到形而上的道体，见到如来。如果用这样的方法可以见到如来，可以见到形而上的道体，那么这种方法就是可行的，因此便称为“可以”。
那么“能以”呢？“能以”是一种原则上的判断，因为实相道体与它的作用，本性的这个“体”与从这个“体”所生出来的作用，“体”与“用”两者紧密联系，并不分开。有“作用”必然就有“本体”，有“本体”一定会有“作用”，本体与作用分离不开。拿《心经》里的话讲“色不异空，空不异色”。正是因为本体与作用是不分离的，所以我们在见到作用的时候，见到现象境界的时候，本体就在当下。从这一点上看，一个悟了道的人，所谓“过来人”，他对于本体的认识是“本体”无所不在。要想见到本体根本无需复杂的方法，见到作用的当下，就见到了本体，也就是“见即是性”。换句话说，因为理事已经圆融，所以不必拘泥于方法。
因为须菩提在前面的时候刚刚悟道，佛还有点不放心，担心他悟的不够实在，所以佛问，用三十二相观如来的方法可不可以见到如来，可不可以见到佛的法身？可不可以啊？不可以，对于初学者来说，因为他还没有见过形而上的道体，不晓得什么才是佛的法身，所以当作用与本体，当看得见的现象与看不见的本性同时出现，他根本就认不得不生不灭的本性。因为须菩提此时还没有回过神来，所以他说：“如是如是”，就是可以的，可以的。“以三十二相观如来”，可以用佛的三十二种相好来见佛。注意啊，佛的这个问题须菩提答错了，至于错在哪里，佛马上就指了出来。
“佛言”，佛告诉须菩提，“须菩提”，须菩提你要知道，“若以三十二相观如来者”，如果一个人用观佛的方法，通过观佛的三十二种相好，从相貌外表上辨别出佛。那么“转轮圣王”，那些福报大得不得了的转轮圣王，他们与佛一样，都有三十二种相好。“即是如来”，如果你光是从外表上分辨，那么你就会把他们当做是佛，你就会错认他们。
现在停下来问大家一个问题，《观无量寿经》里有很多观想阿弥陀佛的方法，假使你把阿弥陀佛观起来了，不论开眼闭眼，阿弥陀佛的形象都在眼前。请问，这个时候，你见到佛了吗？佛在接下来会讲：“若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来”。佛告诉我们，用观想的方法见佛，见到的不是真正的佛。真正的佛是不生不灭，但凡是生灭的，凡是你观得起来，你不观就起不来的，那些都不是真佛。讲到这里有人就要问了，既然观起来的佛像不是真正的佛，那么《观无量寿经》为什么又叫我们观佛呢？《观无量寿经》里释迦牟尼佛教我们用观想的方法见阿弥陀佛，这个方法只能见到佛的报身，见不到佛的法身，而法身才是佛的真身，才是真正的佛。换句话讲，你把佛观想出来了，等到佛来接引你的时候，你就会认得他，跟着他走。等他把你带到西方极乐世界，这个时候再去悟道，再去见佛的真身。
因为转轮圣王的福德与佛是一样的，所以在相貌上，转轮圣王也有三十二种相好。佛告诉须菩提，如果你只是凭着外貌的特点来见佛，认为佛是有形象的，想要把佛从茫茫人海中认出来，那么你的路就走错了，为什么呢？因为真正的佛不能拿形象来见，真正的佛是本来清净的觉性，是没有形象的。
须菩提听懂之后回答，“世尊”，佛啊，“如我解佛所说义”，现在我听懂了。“不应以三十二相观如来”，不可以用观佛三十二种相好的方法来见佛，见到那不生不灭，无有形象的法身。“尔时世尊”，佛见须菩提明白了过来，“而说偈言”，说了一段肺腑之言，“若以色见我”，那些想要通过色相来见佛，找到不生不灭本性的人，“以音声求我”，那些想要通过音声来见佛，认识形而上道体的人，“是人行邪道”，这些人都走错了路，用错了方法，“不能见如来”，他们是见不到如来的，见不到自己本来清净的觉性。
《金刚经》里的这段经文跟我们强调，叫大家见到现象的时候，不要把现象当做本体，本体是无相的，不是电视里演的那些节目。因为本体是无相的，所谓“法身无相”，所以当我们见到现实生活里那些生灭现象的时候不要被其所骗，不要错将现象当做本体，错将生灭当做不生不灭。
晓得任何现象都是心识的作用，任何心识的作用都是生灭的，都不是我们生命的本来，有了这种深刻的认识，就做到了“明心”！明了心识本来空虚，在这空虚的境界中，你又不像草木般无觉无知，而是清明了了，一念不生。就在此时，把头回转过来，回过头来看看，这是什么啊？这就是本性，见到了“这个”就是“见性”。“明心见性”在方法上并不困难。当你息下平时惯用的心识，止息了随念分别与计度分别的作用，这个时候回头再看，自己是不是清明了了而一念不生？这个就是本性。
讲完《金刚经》中的例子，知道“明心虚妄不可得，息下狂心见真性”的方法后，下面举几个例子，看看历代祖师是如何利用此法引导学人见性的。
以前澄观法师给武则天讲《华严经》的时候说：“一念不生，前后际断，照体朗然，即如如佛。”一念不生是指前念已断，后念未起，前后心念断开的时候，此时你既没有想过去，也没有思将来。现前清清楚楚，明明白白，这份清明灵知的心就是佛，就是每个人后天生命的根源。
二祖神光初见达摩的时候说：“学人心不安，乞师安心”。我的这个心啊，心里面的思想情绪总是安定不下来，一点办法也没有，乞求师父告诉我一个安心的方法。达摩说：“将心来，与汝安。”达摩回答：“你把心拿出来，我来帮你安。”神光寻觅良久曰：“觅心了不可得。”神光找了半天才说：“我的这个心啊，刚才还有的，但是现在去找，找来找去反倒找不到了。”神光说找不到自己的心了，这是怎么回事？四类八种的心识是实在的吗？一点都不实在，都是幻起幻灭。换句话说，一点也经不起追问，停留不住，全都是虚幻的作用。因为心识是幻起幻灭的，虽然有作用但是这些作用生灭变幻，停留不住，所以神光才说“了不可得”。就在此时，达摩觉察到了神光开悟的时机，对他说：“与汝心安竟。”我已经帮你安好心了，虽然你的心是虚妄的，但是在这虚妄的境界里，一点灵知不落断灭，这不落断灭的灵知明了此心虚妄的境界。你既然晓得此心虚妄，那么，这能够明了一切虚妄境界的东西是什么？就是你了了灵知的本性！
美猴王在四周静悄悄的时候回头，这就是明心的动作，明了此心虚妄不可得，从生灭无常的境界中回转过来。回头之后见到了一座石碑，这是讲识取真性，真性要如何识取？不住在生灭无常的境界里，就在前后断开，中间一片空寂的时候，你会发现一点灵知不落断灭，这点灵知独自耸立，亘古常新，它就是我们的本性，把它悟出来，就叫“见性”。
【美猴王十分欢喜，看勾多时，不敢敲门。】
明心见性之后人会生起欢喜心，《八识规矩颂·第六识颂》上讲“发起初心欢喜地”，就是说见性之后可以生起妙观察智，生起妙观察智的当下，会有无量的欢喜。当然了，有的人生起欢喜是哈哈大笑，有的人则是痛哭流涕。笑是为什么笑？得来全不费功夫，竟然这么简单。哭是为什么哭？自己被骗了一辈子，现在终于晓得，终于分得清什么是真，什么是假。
美猴王欢喜之余并没有任何动作，只是观看许久。为什么美猴王会盯着石碑看上好久啊？原因很简单，初初见性，“本性”就像刚出生的孩子。不晓得大家有没有生孩子的经历，当你看着自己的孩子从妈妈肚子里爬出来的时候，晓得自己当爸爸了，欢喜之余你会干什么？只会盯着自己的孩子观看，她是你在这个世间生命的延续，你要爱她一生一世。
最后看“不敢敲门”的情节，这是讲见性后人的状态。见性以后，若是能肯定下来，保养真心，烦恼妄想一下子就会断掉，不敢再来敲你的门了。没有见性的时候，你或许会经常提醒自己这个不能做，那个不能想。但见性以后，烦恼妄想会自动断开，来一个断一个，就像什么呢？就像你的面前生起了一座透明的屏障，这座屏障可以抵御一切烦恼的攻击，烦恼的毒箭射了过来，遇到这座屏障就化开了。仿佛雨点打在玻璃上，虽然看得见雨滴，但不会被雨淋。
主讲人：嵇尚强
【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊。而说偈言。若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。】
这一段是《金刚经》第二十六品——法身非相分中的经文，所谓“法身”，就是本性。禅宗里讲“见性成佛”，修行人见到了自己的本性就证成了佛，他成的是哪尊佛啊？成的是法身佛。一切众生本来是佛，而佛有三身，法身、报身与化身，一个人悟了道，见到了自己的本性，这个时候他只是成就了自己的法身佛。报身与化身因为还没有修，所以还不能长生不老，千变万化。换句话讲，我们拿《周易》里体、相、用的道理解释，法身是本体，报身是形相，化身是作用。现在这一品的题目是“法身非相”，所谓“非相”就是“无相”，既不是物理的现象，也不是心理的想象，不属于任何一种形相。佛告诉须菩提，要想见到如来，见到佛的法身，既不可以以色相相见，也不可以以音声相求，本体之上没有任何形相。
“须菩提”，佛提问须菩提，“于意云何”，下面我要问你一个问题，你是怎么看的？“可以三十二相观如来不？”可以用佛的三十二种相好来观佛，见到形而上的本体，见到佛的法身吗？《金刚经》读到这里大家要注意，佛在这里讲可不可以以三十二相来观佛，他老人家并没有讲能不能以三十二相来观佛，一字之差，话就变成了两样。
为什么佛在这里讲话用的是“可以”而不是“能以”，其中的道理在哪里？一般人看到这里都不留意，木鱼一敲就念过去了。告诉大家，佛的这句话不是随便讲的。“可以”是一种方法上的判断，对于没有见性的人，他可不可以用这样的方法来见到形而上的道体，见到如来。如果用这样的方法可以见到如来，可以见到形而上的道体，那么这种方法就是可行的，因此便称为“可以”。
那么“能以”呢？“能以”是一种原则上的判断，因为实相道体与它的作用，本性的这个“体”与从这个“体”所生出来的作用，“体”与“用”两者紧密联系，并不分开。有“作用”必然就有“本体”，有“本体”一定会有“作用”，本体与作用分离不开。拿《心经》里的话讲“色不异空，空不异色”。正是因为本体与作用是不分离的，所以我们在见到作用的时候，见到现象境界的时候，本体就在当下。从这一点上看，一个悟了道的人，所谓“过来人”，他对于本体的认识是“本体”无所不在。要想见到本体根本无需复杂的方法，见到作用的当下，就见到了本体，也就是“见即是性”。换句话说，因为理事已经圆融，所以不必拘泥于方法。
因为须菩提在前面的时候刚刚悟道，佛还有点不放心，担心他悟的不够实在，所以佛问，用三十二相观如来的方法可不可以见到如来，可不可以见到佛的法身？可不可以啊？不可以，对于初学者来说，因为他还没有见过形而上的道体，不晓得什么才是佛的法身，所以当作用与本体，当看得见的现象与看不见的本性同时出现，他根本就认不得不生不灭的本性。因为须菩提此时还没有回过神来，所以他说：“如是如是”，就是可以的，可以的。“以三十二相观如来”，可以用佛的三十二种相好来见佛。注意啊，佛的这个问题须菩提答错了，至于错在哪里，佛马上就指了出来。
“佛言”，佛告诉须菩提，“须菩提”，须菩提你要知道，“若以三十二相观如来者”，如果一个人用观佛的方法，通过观佛的三十二种相好，从相貌外表上辨别出佛。那么“转轮圣王”，那些福报大得不得了的转轮圣王，他们与佛一样，都有三十二种相好。“即是如来”，如果你光是从外表上分辨，那么你就会把他们当做是佛，你就会错认他们。
现在停下来问大家一个问题，《观无量寿经》里有很多观想阿弥陀佛的方法，假使你把阿弥陀佛观起来了，不论开眼闭眼，阿弥陀佛的形象都在眼前。请问，这个时候，你见到佛了吗？佛在接下来会讲：“若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来”。佛告诉我们，用观想的方法见佛，见到的不是真正的佛。真正的佛是不生不灭，但凡是生灭的，凡是你观得起来，你不观就起不来的，那些都不是真佛。讲到这里有人就要问了，既然观起来的佛像不是真正的佛，那么《观无量寿经》为什么又叫我们观佛呢？《观无量寿经》里释迦牟尼佛教我们用观想的方法见阿弥陀佛，这个方法只能见到佛的报身，见不到佛的法身，而法身才是佛的真身，才是真正的佛。换句话讲，你把佛观想出来了，等到佛来接引你的时候，你就会认得他，跟着他走。等他把你带到西方极乐世界，这个时候再去悟道，再去见佛的真身。
因为转轮圣王的福德与佛是一样的，所以在相貌上，转轮圣王也有三十二种相好。佛告诉须菩提，如果你只是凭着外貌的特点来见佛，认为佛是有形象的，想要把佛从茫茫人海中认出来，那么你的路就走错了，为什么呢？因为真正的佛不能拿形象来见，真正的佛是本来清净的觉性，是没有形象的。
须菩提听懂之后回答，“世尊”，佛啊，“如我解佛所说义”，现在我听懂了。“不应以三十二相观如来”，不可以用观佛三十二种相好的方法来见佛，见到那不生不灭，无有形象的法身。“尔时世尊”，佛见须菩提明白了过来，“而说偈言”，说了一段肺腑之言，“若以色见我”，那些想要通过色相来见佛，找到不生不灭本性的人，“以音声求我”，那些想要通过音声来见佛，认识形而上道体的人，“是人行邪道”，这些人都走错了路，用错了方法，“不能见如来”，他们是见不到如来的，见不到自己本来清净的觉性。
《金刚经》里的这段经文跟我们强调，叫大家见到现象的时候，不要把现象当做本体，本体是无相的，不是电视里演的那些节目。因为本体是无相的，所谓“法身无相”，所以当我们见到现实生活里那些生灭现象的时候不要被其所骗，不要错将现象当做本体，错将生灭当做不生不灭。
晓得任何现象都是心识的作用，任何心识的作用都是生灭的，都不是我们生命的本来，有了这种深刻的认识，就做到了“明心”！明了心识本来空虚，在这空虚的境界中，你又不像草木般无觉无知，而是清明了了，一念不生。就在此时，把头回转过来，回过头来看看，这是什么啊？这就是本性，见到了“这个”就是“见性”。“明心见性”在方法上并不困难。当你息下平时惯用的心识，止息了随念分别与计度分别的作用，这个时候回头再看，自己是不是清明了了而一念不生？这个就是本性。
讲完《金刚经》中的例子，知道“明心虚妄不可得，息下狂心见真性”的方法后，下面举几个例子，看看历代祖师是如何利用此法引导学人见性的。
以前澄观法师给武则天讲《华严经》的时候说：“一念不生，前后际断，照体朗然，即如如佛。”一念不生是指前念已断，后念未起，前后心念断开的时候，此时你既没有想过去，也没有思将来。现前清清楚楚，明明白白，这份清明灵知的心就是佛，就是每个人后天生命的根源。
二祖神光初见达摩的时候说：“学人心不安，乞师安心”。我的这个心啊，心里面的思想情绪总是安定不下来，一点办法也没有，乞求师父告诉我一个安心的方法。达摩说：“将心来，与汝安。”达摩回答：“你把心拿出来，我来帮你安。”神光寻觅良久曰：“觅心了不可得。”神光找了半天才说：“我的这个心啊，刚才还有的，但是现在去找，找来找去反倒找不到了。”神光说找不到自己的心了，这是怎么回事？四类八种的心识是实在的吗？一点都不实在，都是幻起幻灭。换句话说，一点也经不起追问，停留不住，全都是虚幻的作用。因为心识是幻起幻灭的，虽然有作用但是这些作用生灭变幻，停留不住，所以神光才说“了不可得”。就在此时，达摩觉察到了神光开悟的时机，对他说：“与汝心安竟。”我已经帮你安好心了，虽然你的心是虚妄的，但是在这虚妄的境界里，一点灵知不落断灭，这不落断灭的灵知明了此心虚妄的境界。你既然晓得此心虚妄，那么，这能够明了一切虚妄境界的东西是什么？就是你了了灵知的本性！
美猴王在四周静悄悄的时候回头，这就是明心的动作，明了此心虚妄不可得，从生灭无常的境界中回转过来。回头之后见到了一座石碑，这是讲识取真性，真性要如何识取？不住在生灭无常的境界里，就在前后断开，中间一片空寂的时候，你会发现一点灵知不落断灭，这点灵知独自耸立，亘古常新，它就是我们的本性，把它悟出来，就叫“见性”。
【美猴王十分欢喜，看勾多时，不敢敲门。】
明心见性之后人会生起欢喜心，《八识规矩颂·第六识颂》上讲“发起初心欢喜地”，就是说见性之后可以生起妙观察智，生起妙观察智的当下，会有无量的欢喜。当然了，有的人生起欢喜是哈哈大笑，有的人则是痛哭流涕。笑是为什么笑？得来全不费功夫，竟然这么简单。哭是为什么哭？自己被骗了一辈子，现在终于晓得，终于分得清什么是真，什么是假。
美猴王欢喜之余并没有任何动作，只是观看许久。为什么美猴王会盯着石碑看上好久啊？原因很简单，初初见性，“本性”就像刚出生的孩子。不晓得大家有没有生孩子的经历，当你看着自己的孩子从妈妈肚子里爬出来的时候，晓得自己当爸爸了，欢喜之余你会干什么？只会盯着自己的孩子观看，她是你在这个世间生命的延续，你要爱她一生一世。
最后看“不敢敲门”的情节，这是讲见性后人的状态。见性以后，若是能肯定下来，保养真心，烦恼妄想一下子就会断掉，不敢再来敲你的门了。没有见性的时候，你或许会经常提醒自己这个不能做，那个不能想。但见性以后，烦恼妄想会自动断开，来一个断一个，就像什么呢？就像你的面前生起了一座透明的屏障，这座屏障可以抵御一切烦恼的攻击，烦恼的毒箭射了过来，遇到这座屏障就化开了。仿佛雨点打在玻璃上，虽然看得见雨滴，但不会被雨淋。
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