修行不分儒释道，宇宙大道也不是佛祖和道祖所发明和创造的，是他们修行过程中证悟到的，老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。释迦牟尼佛陀讲经说法49年最后却说自己什么都没说，说佛法尚舍何况非法。道是至高无上的，是在没有天地之前，有一个没有形状的最高能源，独立而不改，周行而不殆。
修道难。修道之人每时每刻都在接受各种考验。修道有“天考”，考其悟不悟。但凡命运多难、衣食逼迫、尊长邀拦、恩爱牵缠、名利萦绊、灾祸横生、议论差别、疾患突扰、破产破家，叫天天不应，叫地地不灵，欲哭无泪、欲死无门……此谓天考。通过天考：大起大落，大成大败，让人悟阴阳变易之机、人生无常之理。生死关头，我命由谁？富贵功名，孰能长久？金玉满堂，谁能之守？修道亦有“魔考”，考其定不定。《钟吕传道集》言修道人有十魔：六贼魔、富魔、贵魔、六情魔、恩爱魔、患难魔、圣贤魔、刀兵魔、女乐魔、女色魔。
《灵宝无量度人上经》卷四五所说十魔为：一曰天魔，二曰地魔，三曰人魔，四曰鬼魔，五曰神魔，六曰阳魔，七曰阴魔，八曰病魔，九曰妖魔，十曰境魔。但凡女色迷诱、富贵突来，或秘法邪术、奇能异经、圣贤传言、海市蜃楼……皆须辨明真伪，守心若愚，一心不乱，道性不灭，自有金光罩体，灵官护法，道进魔退，度魔归真。若认魔为道，轻付身心，认邪为主，本性迷失，则“此身休向今生度”矣。修道亦有“师考”，考其诚不诚。大道至尊至贵，却亦至简至易。一字真传，为何师不肯付？大道真机，为何师不肯语？登堂入室，为何师不肯领？磕头如捣蒜，为何师拂袖而去？盖大道有可传，有不可传；学人有可塑，有不可塑。历代祖师有训：“遇人不传失天道，传非其人失天宝”；“失传失一枝，乱传祸一方。” 故为了择可传之人而授大道心法，为了度有缘之人而成就登真，有道之师，常会混同尘俗、超脱佯狂、装聋示愚、变化无常。
《灵宝无量度人上经》卷四五所说十魔为：一曰天魔，二曰地魔，三曰人魔，四曰鬼魔，五曰神魔，六曰阳魔，七曰阴魔，八曰病魔，九曰妖魔，十曰境魔。但凡女色迷诱、富贵突来，或秘法邪术、奇能异经、圣贤传言、海市蜃楼……皆须辨明真伪，守心若愚，一心不乱，道性不灭，自有金光罩体，灵官护法，道进魔退，度魔归真。若认魔为道，轻付身心，认邪为主，本性迷失，则“此身休向今生度”矣。修道亦有“师考”，考其诚不诚。大道至尊至贵，却亦至简至易。一字真传，为何师不肯付？大道真机，为何师不肯语？登堂入室，为何师不肯领？磕头如捣蒜，为何师拂袖而去？盖大道有可传，有不可传；学人有可塑，有不可塑。历代祖师有训：“遇人不传失天道，传非其人失天宝”；“失传失一枝，乱传祸一方。” 故为了择可传之人而授大道心法，为了度有缘之人而成就登真，有道之师，常会混同尘俗、超脱佯狂、装聋示愚、变化无常。
《道德经破解》
第三十四章：
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。
常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。
是以，圣人终不为大，故能成其大。
解：
大道是那样的广泛无际，其可以毫无障碍的贯穿前后、左右、上下、内外等一切相对而成的时空万物之中。
万物依靠它以生生而不息，它幻化万物功成而不对立为有，它衣养万物而不自立为主，因为它不是相对的，而是绝对的，一旦对立为有、自立为主，便是相对的。
它恒常都没有相对的、对立的、对抗的欲望，可名为小到了一无所无的地步啊；万物常归于它绝对的‘无’性而它却不自立为主，可名为大到了无所不有的境地啊！
是以，圣人终不对立、自立为大，故能成其绝对的大，因为相对的大只是比对方大，并不能使对方都成为自己的大，而绝对的大却根本没有对方，同时也没有自己。
因为若是没有对方而只有自己，也就无法对立、自立自己，也就没有自己，所以没有自己、不对立自大、不自立为大，才能成其绝对的自大。
因此，有所对抗，便有所不大；无所对抗，便无所不大；而万物之间，都是互相对抗的，所以对抗的万物终难成其大。
而在大道之中，根本就没有万物的存在，也就根本没有任何的对抗，其中的一切万物就犹如真空一般，只有大道本身的存在。
只有大道本身就没有对抗、对立、自立，没有对抗、对立、自立就只有无碍的‘无’性、或空性；但却能了了自知这‘无’性、或空性的存在，这同时也就是‘有’性、或明性。
因而，此两者同，就是指大道的常无、与常有这两者是相同的，既然能知这常无的‘无’性、或空性，同时也就说明是常有的‘有’性、或明性，不然是不可能知道这‘无’性、或空性的；虽有这常有的‘有’性、或明性，但却无法自见这‘有’性、或明性的存在，这就是‘无’性、或空性。
因为这个‘有’性、或明性是不可见的、是绝对的，若能被见到的话，就是相对的，就一定不是这个绝对的‘有’性、或明性的存在，而正因为无法自见，所以才能表现出绝对的‘无’性、或空性的存在。
但无法自见不是相对断灭的无法自见，而是无法用相对的见去自见的，是不用相对的见而自见的，也就是没有相对之见的绝对之见。没有相对之见便称之为无见，而有绝对之见便称为自见、或而见，合称为无见而见、见而无见。
例如，我们的耳朵听到了各种声音，并非我们每次都提前启动这个听性之后才听到的，而是根本就不需要启动任何一次，因为本来就是恒常启动的，本来就没有刹那停止的时候，也就不需要相对停止而进行相对的启动。不需要、或没有进行相对的启动、或相对的听，这也就是无听，这也就是没有相对的听，但却能时时的听，这就是绝对的听，合称为无听而听、听而无听。包括没有声音的时候也在时时而听，不然是不可能听到没有声音的，所以这个听性也就是无听而听、听而无听的绝对听性。
虽然这个绝对的听性不需要、或没有相对的听性，但却能经常听到这个无听的‘无’性、或空性，不然也是不可能听到这个绝对无听的‘无’性、或空性的。既然能绝对的听到这个绝对无听的‘无’性、或空性，那么这个绝对常听的听性也就是绝对有听的‘有’性、或明性，因为只有这绝对的‘有’性、或明性才能绝对的常听这绝对的‘无’性、或空性，因为只有这绝对的‘无’性、或空性才能绝对的常证这绝对的‘有’性、或明性。
由此可见，‘无’性、或空性是依靠‘有’性、或明性，来了了自知、或觉受这‘无’性、或空性存在的；‘有’性、或明性是通过‘无’性、或空性，来时时证悟、或断定这‘有’性、或明性存在的。
但事实上，这个绝对的‘有’性、或明性、或听性等等，经常会被我们凡夫相对的妄心、或妄性所遮蔽。
比如我们听到声音的时候就误以为、或对立我们具有听性、或明性、或‘有’性，没有听到声音的时候就妄认为、或对立我们没有听性、或明性、或‘有’性。
再比如，在遇到好听的声音时就主要依赖相对的、或有意的听性集中去听，而主要不依靠绝对的、或无意的听性自然去听，在遇到厌恶的声音时亦复如是，时间久了就会使绝对的听性功能退化隐蔽，就会对相对的听性、耳朵、神经、大脑产生强大的依赖，不然就难以听到声音，这都是因为绝对的听性功能退化的原故。
因此老子说：“五音另人耳聋”，就是说使人绝对的听性功能丧失。释迦说“欲令入无方圆，但除器方，空体无方”，就是说欲证没有方圆而没有障碍的见性，但不依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑相对去见所见的器方、或万物，时间久了自然会使本遍十方的绝对见性逐渐显现无碍，那么遮蔽绝对见性的器方自然消失。如此，就会不再依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑，就像阿那律陀无目而见一般，就像释迦遍观十方三世的一切事物一样，就像老子遍观夫物芸芸各归其根一样，这都是依靠绝对见性的本有、或法尔、或自然功能。
第三十四章：
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。
常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。
是以，圣人终不为大，故能成其大。
解：
大道是那样的广泛无际，其可以毫无障碍的贯穿前后、左右、上下、内外等一切相对而成的时空万物之中。
万物依靠它以生生而不息，它幻化万物功成而不对立为有，它衣养万物而不自立为主，因为它不是相对的，而是绝对的，一旦对立为有、自立为主，便是相对的。
它恒常都没有相对的、对立的、对抗的欲望，可名为小到了一无所无的地步啊；万物常归于它绝对的‘无’性而它却不自立为主，可名为大到了无所不有的境地啊！
是以，圣人终不对立、自立为大，故能成其绝对的大，因为相对的大只是比对方大，并不能使对方都成为自己的大，而绝对的大却根本没有对方，同时也没有自己。
因为若是没有对方而只有自己，也就无法对立、自立自己，也就没有自己，所以没有自己、不对立自大、不自立为大，才能成其绝对的自大。
因此，有所对抗，便有所不大；无所对抗，便无所不大；而万物之间，都是互相对抗的，所以对抗的万物终难成其大。
而在大道之中，根本就没有万物的存在，也就根本没有任何的对抗，其中的一切万物就犹如真空一般，只有大道本身的存在。
只有大道本身就没有对抗、对立、自立，没有对抗、对立、自立就只有无碍的‘无’性、或空性；但却能了了自知这‘无’性、或空性的存在，这同时也就是‘有’性、或明性。
因而，此两者同，就是指大道的常无、与常有这两者是相同的，既然能知这常无的‘无’性、或空性，同时也就说明是常有的‘有’性、或明性，不然是不可能知道这‘无’性、或空性的；虽有这常有的‘有’性、或明性，但却无法自见这‘有’性、或明性的存在，这就是‘无’性、或空性。
因为这个‘有’性、或明性是不可见的、是绝对的，若能被见到的话，就是相对的，就一定不是这个绝对的‘有’性、或明性的存在，而正因为无法自见，所以才能表现出绝对的‘无’性、或空性的存在。
但无法自见不是相对断灭的无法自见，而是无法用相对的见去自见的，是不用相对的见而自见的，也就是没有相对之见的绝对之见。没有相对之见便称之为无见，而有绝对之见便称为自见、或而见，合称为无见而见、见而无见。
例如，我们的耳朵听到了各种声音，并非我们每次都提前启动这个听性之后才听到的，而是根本就不需要启动任何一次，因为本来就是恒常启动的，本来就没有刹那停止的时候，也就不需要相对停止而进行相对的启动。不需要、或没有进行相对的启动、或相对的听，这也就是无听，这也就是没有相对的听，但却能时时的听，这就是绝对的听，合称为无听而听、听而无听。包括没有声音的时候也在时时而听，不然是不可能听到没有声音的，所以这个听性也就是无听而听、听而无听的绝对听性。
虽然这个绝对的听性不需要、或没有相对的听性，但却能经常听到这个无听的‘无’性、或空性，不然也是不可能听到这个绝对无听的‘无’性、或空性的。既然能绝对的听到这个绝对无听的‘无’性、或空性，那么这个绝对常听的听性也就是绝对有听的‘有’性、或明性，因为只有这绝对的‘有’性、或明性才能绝对的常听这绝对的‘无’性、或空性，因为只有这绝对的‘无’性、或空性才能绝对的常证这绝对的‘有’性、或明性。
由此可见，‘无’性、或空性是依靠‘有’性、或明性，来了了自知、或觉受这‘无’性、或空性存在的；‘有’性、或明性是通过‘无’性、或空性，来时时证悟、或断定这‘有’性、或明性存在的。
但事实上，这个绝对的‘有’性、或明性、或听性等等，经常会被我们凡夫相对的妄心、或妄性所遮蔽。
比如我们听到声音的时候就误以为、或对立我们具有听性、或明性、或‘有’性，没有听到声音的时候就妄认为、或对立我们没有听性、或明性、或‘有’性。
再比如，在遇到好听的声音时就主要依赖相对的、或有意的听性集中去听，而主要不依靠绝对的、或无意的听性自然去听，在遇到厌恶的声音时亦复如是，时间久了就会使绝对的听性功能退化隐蔽，就会对相对的听性、耳朵、神经、大脑产生强大的依赖，不然就难以听到声音，这都是因为绝对的听性功能退化的原故。
因此老子说：“五音另人耳聋”，就是说使人绝对的听性功能丧失。释迦说“欲令入无方圆，但除器方，空体无方”，就是说欲证没有方圆而没有障碍的见性，但不依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑相对去见所见的器方、或万物，时间久了自然会使本遍十方的绝对见性逐渐显现无碍，那么遮蔽绝对见性的器方自然消失。如此，就会不再依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑，就像阿那律陀无目而见一般，就像释迦遍观十方三世的一切事物一样，就像老子遍观夫物芸芸各归其根一样，这都是依靠绝对见性的本有、或法尔、或自然功能。
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