成年人的幸福很简单。 在这路遥马急的人间，你可以尝试慢慢来，不问结果反而一身轻松，而路的尽头是什么，也许从来不重要。生活要有所为，有所爱，清醒，自律，知进退！
这个世界容许了太多自作多情，有人被女人斜着眼睛瞟了一眼，就觉得自己是万人迷。——夏目漱石《我是猫》
等一个更好的人，肯定不如一个更好的自己，更值得等待。 ——《半山文集》
孩子们的心很柔弱，可以被扭曲成任何样子，而一旦扭曲变硬，就很难复原。——村上春树
四月，匆忙却绚烂，像一个春日的秘密，曝露在初夏的前奏里，娇艳的花，顽强的草，挺拔的树，时隐时现的太阳，每一帧都是大自然的馈赠。我拥抱大地，也观察悲喜，人间独行，风是我伴侣，雨是我的影，放大目之所及的美好，像识途的飞鸟，去往来时的山。“五月，祝你万忧消弭，百福具臻 。”
这个世界容许了太多自作多情，有人被女人斜着眼睛瞟了一眼，就觉得自己是万人迷。——夏目漱石《我是猫》
等一个更好的人，肯定不如一个更好的自己，更值得等待。 ——《半山文集》
孩子们的心很柔弱，可以被扭曲成任何样子，而一旦扭曲变硬，就很难复原。——村上春树
四月，匆忙却绚烂，像一个春日的秘密，曝露在初夏的前奏里，娇艳的花，顽强的草，挺拔的树，时隐时现的太阳，每一帧都是大自然的馈赠。我拥抱大地，也观察悲喜，人间独行，风是我伴侣，雨是我的影，放大目之所及的美好，像识途的飞鸟，去往来时的山。“五月，祝你万忧消弭，百福具臻 。”
昙鸾大师说，“若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生”，这就是“起观生信”。“但闻彼国土清净安乐”，这个愿生心是怎么来的？是由“观行体相”和“净入愿心”而起的愿生心，所以是“清净愿往生心”，这样的愿生心是智慧的。
我们哪有智慧？没有智慧。佛所讲的智慧，不是依世间人的标准。比如以蚂蚁来看，会出去打食，能闻到糖的气味，这是有智慧的；但以我们人来看，这不叫有智慧。以马来看，“老马识途”，老马认识道路是有智慧的；以人类的眼光看，这不叫智慧。以人的眼光看，人类会搞科学发明，这是有智慧的；但是以佛眼来看，这不叫智慧。
佛说，你相信三世因果六道轮回，你是有智慧的；你愿意出离六道轮回，你相信极乐世界，愿意念南无阿弥陀佛，愿意专修念佛，你就是人中芬陀利花，有大智慧！
在这个世间，即使被别人说成智障，甚至老年痴呆，但是只要会念这句南无阿弥陀佛，释迦牟尼佛和十方诸佛就都点头说：“有大智慧！”一个人什么事都不会做，只要会念佛，就是有智慧的人。
搞了很多发明，娑婆世界的人都给他竖大拇指，但是他不念佛，十方诸佛的眼睛就都闭着不看，也不赞叹他为人中芬陀利花。
所以，佛教的价值观是不一样的。有一个词叫“作茧自缚”。蚕非常有“智慧”，吐了一层丝又吐一层丝，把自己裹得非常紧，然后被人扔到开水锅里烫死了。这算什么智慧呢？凡夫众生的智慧就是贪瞋痴的智慧，很会造杀盗淫妄这些罪，那只能被阎罗王逮住，这不叫智慧。真有智慧，就要知道怎么从三界跳出去。
佛经里说：“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？”有一个大水缸，缸底有一个洞，水往下漏。鱼在里面开会，它们也很有智慧，每天在里面研究怎么吃水草、怎么游。但是，真正有智慧的话，应该是想办法如何在水缸里的水滴完之前，跳出这个水缸，到大海里去，“相濡以沫，不如相忘于江湖”。
如果缸里有一条鱼，它既不游，也不动，它知道水就快滴完了，它在想：我什么时候能回到大海呢？这条鱼就是有智慧的。如果在缸里游来游去，水滴干了都不知道，那能叫有智慧吗？
有人把鱼逮到火锅店，放在水缸里，有很多食客在那里点菜，“就要这条”。鱼在里面根本就不知道，游来游去，还摆尾巴给别人看呢。鱼互相之间还说“你游得真好！缸这么小，你在里面游动自在，还会吐泡泡，你是一条有智慧的鱼”。这算什么智慧？马上就要拿到刀板上了，马上就要下锅了，都不知道。
其中有一条鱼一看，“他来点我当菜，我得装死”，这不就是有智慧吗？最起码躲过这一劫。“装死还不行，还得想办法，找人放生”，这时候有莲友去了，放生。这就有智慧了。
我们在三界当中，如果没有想办法出离三界，在三界里游来游去，还自我炫耀，“我赚了多少钱，我结婚生子，我儿子怎么样，我孙子怎么样……”这叫有智慧吗？阎罗王马上就抓你下锅了。这都不叫有智慧，没有想过出离三界，这怎么叫有智慧呢？
我们游泳游不过别人，吐泡泡也吐不过别人，甩尾巴也甩不过别人，我们是有残障的鱼。但是我们想要离开这个鱼缸，我们在想怎么出离三界，释迦牟尼佛说：“这就是有智慧！”这个智慧是我们自己有的吗？我们没有这个智慧，是佛教我们的，所以要明信佛智。佛说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏；你应当出离三界啊，你应当求生净土啊，不要在这里玩，有什么意思啊，你都不烦吗？真是娑婆世界堪忍众生。”
佛怜愍我们，一次一次地跟我们讲，终于这条鱼被讲得明白了：“哦！原来还有餐厅，还有刀板，还有火锅，原来要斩我……还有大海，哦！我要回到江河湖海里去。”这条鱼不就有智慧了嘛！我们就是这条鱼。
所以，愿生心就是智慧心。——《论注讲记》“愿事成就”
我们哪有智慧？没有智慧。佛所讲的智慧，不是依世间人的标准。比如以蚂蚁来看，会出去打食，能闻到糖的气味，这是有智慧的；但以我们人来看，这不叫有智慧。以马来看，“老马识途”，老马认识道路是有智慧的；以人类的眼光看，这不叫智慧。以人的眼光看，人类会搞科学发明，这是有智慧的；但是以佛眼来看，这不叫智慧。
佛说，你相信三世因果六道轮回，你是有智慧的；你愿意出离六道轮回，你相信极乐世界，愿意念南无阿弥陀佛，愿意专修念佛，你就是人中芬陀利花，有大智慧！
在这个世间，即使被别人说成智障，甚至老年痴呆，但是只要会念这句南无阿弥陀佛，释迦牟尼佛和十方诸佛就都点头说：“有大智慧！”一个人什么事都不会做，只要会念佛，就是有智慧的人。
搞了很多发明，娑婆世界的人都给他竖大拇指，但是他不念佛，十方诸佛的眼睛就都闭着不看，也不赞叹他为人中芬陀利花。
所以，佛教的价值观是不一样的。有一个词叫“作茧自缚”。蚕非常有“智慧”，吐了一层丝又吐一层丝，把自己裹得非常紧，然后被人扔到开水锅里烫死了。这算什么智慧呢？凡夫众生的智慧就是贪瞋痴的智慧，很会造杀盗淫妄这些罪，那只能被阎罗王逮住，这不叫智慧。真有智慧，就要知道怎么从三界跳出去。
佛经里说：“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？”有一个大水缸，缸底有一个洞，水往下漏。鱼在里面开会，它们也很有智慧，每天在里面研究怎么吃水草、怎么游。但是，真正有智慧的话，应该是想办法如何在水缸里的水滴完之前，跳出这个水缸，到大海里去，“相濡以沫，不如相忘于江湖”。
如果缸里有一条鱼，它既不游，也不动，它知道水就快滴完了，它在想：我什么时候能回到大海呢？这条鱼就是有智慧的。如果在缸里游来游去，水滴干了都不知道，那能叫有智慧吗？
有人把鱼逮到火锅店，放在水缸里，有很多食客在那里点菜，“就要这条”。鱼在里面根本就不知道，游来游去，还摆尾巴给别人看呢。鱼互相之间还说“你游得真好！缸这么小，你在里面游动自在，还会吐泡泡，你是一条有智慧的鱼”。这算什么智慧？马上就要拿到刀板上了，马上就要下锅了，都不知道。
其中有一条鱼一看，“他来点我当菜，我得装死”，这不就是有智慧吗？最起码躲过这一劫。“装死还不行，还得想办法，找人放生”，这时候有莲友去了，放生。这就有智慧了。
我们在三界当中，如果没有想办法出离三界，在三界里游来游去，还自我炫耀，“我赚了多少钱，我结婚生子，我儿子怎么样，我孙子怎么样……”这叫有智慧吗？阎罗王马上就抓你下锅了。这都不叫有智慧，没有想过出离三界，这怎么叫有智慧呢？
我们游泳游不过别人，吐泡泡也吐不过别人，甩尾巴也甩不过别人，我们是有残障的鱼。但是我们想要离开这个鱼缸，我们在想怎么出离三界，释迦牟尼佛说：“这就是有智慧！”这个智慧是我们自己有的吗？我们没有这个智慧，是佛教我们的，所以要明信佛智。佛说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏；你应当出离三界啊，你应当求生净土啊，不要在这里玩，有什么意思啊，你都不烦吗？真是娑婆世界堪忍众生。”
佛怜愍我们，一次一次地跟我们讲，终于这条鱼被讲得明白了：“哦！原来还有餐厅，还有刀板，还有火锅，原来要斩我……还有大海，哦！我要回到江河湖海里去。”这条鱼不就有智慧了嘛！我们就是这条鱼。
所以，愿生心就是智慧心。——《论注讲记》“愿事成就”
昙鸾大师说，“若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生”，这就是“起观生信”。“但闻彼国土清净安乐”，这个愿生心是怎么来的？是由“观行体相”和“净入愿心”而起的愿生心，所以是“清净愿往生心”，这样的愿生心是智慧的。
我们哪有智慧？没有智慧。佛所讲的智慧，不是依世间人的标准。比如以蚂蚁来看，会出去打食，能闻到糖的气味，这是有智慧的；但以我们人来看，这不叫有智慧。以马来看，“老马识途”，老马认识道路是有智慧的；以人类的眼光看，这不叫智慧。以人的眼光看，人类会搞科学发明，这是有智慧的；但是以佛眼来看，这不叫智慧。
佛说，你相信三世因果六道轮回，你是有智慧的；你愿意出离六道轮回，你相信极乐世界，愿意念南无阿弥陀佛，愿意专修念佛，你就是人中芬陀利花，有大智慧！
在这个世间，即使被别人说成智障，甚至老年痴呆，但是只要会念这句南无阿弥陀佛，释迦牟尼佛和十方诸佛就都点头说：“有大智慧！”一个人什么事都不会做，只要会念佛，就是有智慧的人。
搞了很多发明，娑婆世界的人都给他竖大拇指，但是他不念佛，十方诸佛的眼睛就都闭着不看，也不赞叹他为人中芬陀利花。
所以，佛教的价值观是不一样的。有一个词叫“作茧自缚”。蚕非常有“智慧”，吐了一层丝又吐一层丝，把自己裹得非常紧，然后被人扔到开水锅里烫死了。这算什么智慧呢？凡夫众生的智慧就是贪瞋痴的智慧，很会造杀盗淫妄这些罪，那只能被阎罗王逮住，这不叫智慧。真有智慧，就要知道怎么从三界跳出去。
佛经里说：“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？”有一个大水缸，缸底有一个洞，水往下漏。鱼在里面开会，它们也很有智慧，每天在里面研究怎么吃水草、怎么游。但是，真正有智慧的话，应该是想办法如何在水缸里的水滴完之前，跳出这个水缸，到大海里去，“相濡以沫，不如相忘于江湖”。
如果缸里有一条鱼，它既不游，也不动，它知道水就快滴完了，它在想：我什么时候能回到大海呢？这条鱼就是有智慧的。如果在缸里游来游去，水滴干了都不知道，那能叫有智慧吗？
有人把鱼逮到火锅店，放在水缸里，有很多食客在那里点菜，“就要这条”。鱼在里面根本就不知道，游来游去，还摆尾巴给别人看呢。鱼互相之间还说“你游得真好！缸这么小，你在里面游动自在，还会吐泡泡，你是一条有智慧的鱼”。这算什么智慧？马上就要拿到刀板上了，马上就要下锅了，都不知道。
其中有一条鱼一看，“他来点我当菜，我得装死”，这不就是有智慧吗？最起码躲过这一劫。“装死还不行，还得想办法，找人放生”，这时候有莲友去了，放生。这就有智慧了。
我们在三界当中，如果没有想办法出离三界，在三界里游来游去，还自我炫耀，“我赚了多少钱，我结婚生子，我儿子怎么样，我孙子怎么样……”这叫有智慧吗？阎罗王马上就抓你下锅了。这都不叫有智慧，没有想过出离三界，这怎么叫有智慧呢？
我们游泳游不过别人，吐泡泡也吐不过别人，甩尾巴也甩不过别人，我们是有残障的鱼。但是我们想要离开这个鱼缸，我们在想怎么出离三界，释迦牟尼佛说：“这就是有智慧！”这个智慧是我们自己有的吗？我们没有这个智慧，是佛教我们的，所以要明信佛智。佛说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏；你应当出离三界啊，你应当求生净土啊，不要在这里玩，有什么意思啊，你都不烦吗？真是娑婆世界堪忍众生。”
佛怜愍我们，一次一次地跟我们讲，终于这条鱼被讲得明白了：“哦！原来还有餐厅，还有刀板，还有火锅，原来要斩我……还有大海，哦！我要回到江河湖海里去。”这条鱼不就有智慧了嘛！我们就是这条鱼。
所以，愿生心就是智慧心。——《论注讲记》“愿事成就”
我们哪有智慧？没有智慧。佛所讲的智慧，不是依世间人的标准。比如以蚂蚁来看，会出去打食，能闻到糖的气味，这是有智慧的；但以我们人来看，这不叫有智慧。以马来看，“老马识途”，老马认识道路是有智慧的；以人类的眼光看，这不叫智慧。以人的眼光看，人类会搞科学发明，这是有智慧的；但是以佛眼来看，这不叫智慧。
佛说，你相信三世因果六道轮回，你是有智慧的；你愿意出离六道轮回，你相信极乐世界，愿意念南无阿弥陀佛，愿意专修念佛，你就是人中芬陀利花，有大智慧！
在这个世间，即使被别人说成智障，甚至老年痴呆，但是只要会念这句南无阿弥陀佛，释迦牟尼佛和十方诸佛就都点头说：“有大智慧！”一个人什么事都不会做，只要会念佛，就是有智慧的人。
搞了很多发明，娑婆世界的人都给他竖大拇指，但是他不念佛，十方诸佛的眼睛就都闭着不看，也不赞叹他为人中芬陀利花。
所以，佛教的价值观是不一样的。有一个词叫“作茧自缚”。蚕非常有“智慧”，吐了一层丝又吐一层丝，把自己裹得非常紧，然后被人扔到开水锅里烫死了。这算什么智慧呢？凡夫众生的智慧就是贪瞋痴的智慧，很会造杀盗淫妄这些罪，那只能被阎罗王逮住，这不叫智慧。真有智慧，就要知道怎么从三界跳出去。
佛经里说：“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？”有一个大水缸，缸底有一个洞，水往下漏。鱼在里面开会，它们也很有智慧，每天在里面研究怎么吃水草、怎么游。但是，真正有智慧的话，应该是想办法如何在水缸里的水滴完之前，跳出这个水缸，到大海里去，“相濡以沫，不如相忘于江湖”。
如果缸里有一条鱼，它既不游，也不动，它知道水就快滴完了，它在想：我什么时候能回到大海呢？这条鱼就是有智慧的。如果在缸里游来游去，水滴干了都不知道，那能叫有智慧吗？
有人把鱼逮到火锅店，放在水缸里，有很多食客在那里点菜，“就要这条”。鱼在里面根本就不知道，游来游去，还摆尾巴给别人看呢。鱼互相之间还说“你游得真好！缸这么小，你在里面游动自在，还会吐泡泡，你是一条有智慧的鱼”。这算什么智慧？马上就要拿到刀板上了，马上就要下锅了，都不知道。
其中有一条鱼一看，“他来点我当菜，我得装死”，这不就是有智慧吗？最起码躲过这一劫。“装死还不行，还得想办法，找人放生”，这时候有莲友去了，放生。这就有智慧了。
我们在三界当中，如果没有想办法出离三界，在三界里游来游去，还自我炫耀，“我赚了多少钱，我结婚生子，我儿子怎么样，我孙子怎么样……”这叫有智慧吗？阎罗王马上就抓你下锅了。这都不叫有智慧，没有想过出离三界，这怎么叫有智慧呢？
我们游泳游不过别人，吐泡泡也吐不过别人，甩尾巴也甩不过别人，我们是有残障的鱼。但是我们想要离开这个鱼缸，我们在想怎么出离三界，释迦牟尼佛说：“这就是有智慧！”这个智慧是我们自己有的吗？我们没有这个智慧，是佛教我们的，所以要明信佛智。佛说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏；你应当出离三界啊，你应当求生净土啊，不要在这里玩，有什么意思啊，你都不烦吗？真是娑婆世界堪忍众生。”
佛怜愍我们，一次一次地跟我们讲，终于这条鱼被讲得明白了：“哦！原来还有餐厅，还有刀板，还有火锅，原来要斩我……还有大海，哦！我要回到江河湖海里去。”这条鱼不就有智慧了嘛！我们就是这条鱼。
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