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《西游记略讲》第二回 3、闻得妙音
主讲人：嵇尚强
【孙悟空在旁闻讲，喜得他抓耳挠腮，眉花眼笑，忍不住手舞足蹈。】
须菩提在台上讲法，大家在台下认真的听，但唯独孙悟空在大众当中嬉笑起来，《西游记》中的这一段描写与禅宗里“释迦拈花，迦叶微笑”的公案可谓一模一样。
在《大梵天王问佛诀疑经》中，有这么个故事，经上说：“大梵天王至灵鹫山，以金色波罗花献佛，请佛说法，世尊拈花示众，并无所说，一时百万人天，皆不解其义，唯独迦叶尊者，心领神会，破颜微笑。”大梵天王就是色界大梵天的帝王，这位帝王来到人间，到了佛说法的灵鹫山请佛说法。人世间叫人帮忙都要请客送礼，何况现在是请佛说法，因此大梵天王没有空着手来，他给佛献上了一朵金色的花。佛拿到花后拈花示众，把花拈在手上让大家看见。大家见到了佛手里的这朵花，看呀看的，看了半天也不见佛开口说法。梵天请法，佛却闭口不言，这是怎么回事呢？众人不解其意，此时唯有迦叶尊者在人群中破颜微笑，“噗呲”一下笑出声来。
尊者为什么要笑？因为他看所有人都被骗了，这些人把自己骗得好惨啊！为什么说台下听法的人都被自己骗了呢？因为佛在拈花的时候就已经开始说法了。佛拈花时说的法，虽然没有声音，但实际上其声如雷，大到无法想象。就是这么大的声音，却没有人能够听见。他们为什么听不见呢？不是因为耳朵堵了，而是因为心地上的那道门关了。
有位僧人问南阳忠国师：“如何是古佛心？”佛的心法是什么？国师说：“墙壁、瓦砾是。”国师回答：你看到那些墙壁、瓦砾了吗？那个就是。僧人说：“墙壁、瓦砾岂不是无情？”墙壁、瓦砾都是些没有觉知的东西，这样的东西怎么会是佛的心呢？之前讲黄山谷悟道公案，黄山谷问晦堂禅师：什么是佛？晦堂禅师问黄山谷有没有闻见桂花的香味。黄山谷说：闻到了，晦堂禅师说：这个就是。现在南阳忠国师答僧人的话，说墙壁瓦砾就是佛的心法。国师为什么这么说？目的是要让僧人回观返照，看他是不是能藉由指引明见本性。但是很可惜，这位僧人不懂，执在了相上，不晓得回转心意，体会自己于前后念断开时的这点灵知。
国师见僧人有所怀疑，仍旧干脆的回答：“是”。这就是古佛的心。僧人不解其义，接着问：“无情还解说法否？”这些没有觉知的东西还能不能说法？换句话讲，无情既然是古佛心，当然会说法。国师说：“常说、炽 [chì]然说，无间歇。”无情说法的时候很厉害，它们说法是不会停歇的，自自然然时时刻刻都在说，不光只说一点，而是一说就说一大片，遍虚空尽法界说起来真是无量无边。
公案讲到这里请问大家，国师讲无情说法没有间歇，其中的道理能不能理解？其实很简单，举个例子，你在白天的时候站在大街上，街上有很多车，你能听到这些车所发出的声音吗？听到了。既然听到了那么请问，是谁听到了一个有声的境界？等一下到了晚上，回到安静的家里，周围没有一点声音，这个时候你还能听见车声吗？听不见了。既然听不见那么请问，是谁听到了一个无声的境界？白天的时候听到了有声的境界，等到了晚上，听到了无声的境界，不论有声也好，无声也罢，都是谁在听啊？都是清净的觉性在听。清净的觉行在有声音的地方听到了喧闹的声音，在没有声音的地方听到了安静的声音，声音虽然有起有灭，但是能闻的觉性有没有起灭？没有起灭，没有起灭的东西就叫做“佛”，大家内心里的“佛”时时刻刻都在发挥作用，呈现了一切声色的境界。因此，无情说法并不是石头讲话或砖头开花，无情说法是当无情出现的时候，你要回过头来问问自己，是谁觉知呈现了这些境界？找到了那个谁，它就是古佛之心。
佛有法、报、化三身，释迦牟尼佛在世的时候，他老人家说法是佛的报身说法。涅槃以后，化身出莲花生大士，那是化身说法。等到化身灭了，这时佛还说不说法了？依旧还在说法，《楞伽经》上讲：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛。”说佛还在这个世上。既然佛还在，那么我们为什么看不到他呢？因为法身无相，此时佛说法是法身说法。佛的法身是什么？佛的法身就是我们每个人的清净觉性，虚明当中的一点灵知就是佛的法身。当墙壁出现在你的面前，清净觉性呈现了墙壁的形象，这就是佛在说法。当瓦砾出现在你的面前，清净觉性呈现了瓦砾的形象，这还是佛在说法。回到释迦拈花的故事，当佛把花拈起来的时候，佛的报身——释迦牟尼佛虽然没有说法，但是佛的法身——在座大众每个人都有的灵知有没有放光啊？都在放光，既然有光在放，那么佛当然就在说法，此时是法身说法。
【祖师看见，叫悟空道：“你在班中，怎么颠狂跃舞？”】
不论是迦叶尊者在佛拈花时的破颜微笑，还是孙悟空在须菩提说法时的颠狂跃舞，原因都是一样的，都是因为听懂了说法者的意思，自己心地上的那道门豁然开朗。
【悟空道：“弟子诚心听讲，听到老师父妙音处，喜不自胜，不觉踊跃，望师父恕罪！”】
不论是释迦牟尼佛拈花示众，还是须菩提指示性玄，甚至是无情说法，这些都是“妙音”。妙音有时候会有声音，有时候没有声音，不论有没有声音，只要你懂了，就可以与古佛的心相应。下面我们说一说观音菩萨修法圆证菩提的故事。
观音菩萨就是观自在菩萨，观音是以因地法门的名字命名，观自在是以果地功德为名。一个人通过耳根圆通法门学佛修行，这个法门的具体修法就是观音，先观世间的音声而悟道，再观自己的心声而修行，修成功了得到解脱自在，就是观自在。
观音菩萨初期修行的时候，在大海岛上听潮涨潮落的声音，追问自己听得见潮声的是谁？等一下潮水退去，潮声灭，听到这个什么声音都没有的又是谁？藉由起灭的潮声找到了自己无有起灭的闻性。
所谓“闻性”，就是自己能够听闻的觉性。在凡夫看来，听到了声音就是有闻，听不到声音就是无闻。其实，有声音的时候听到了声音，没有声音的时候，同样也听到了声音，这个声音是一个没有声音的声音。就像我们用眼睛看东西，看见了东西，就说看到了。看不见东西，眼前漆黑一片，这也还是看到了。看到了什么？看到了一个看不到的境界。换句话说，看到了一片黑光。
【祖师道：“你既识妙音，我且问你，你到洞中多少时了？”】
佛的八万四千法门其实只说了一件事，就是教我们如何识得“妙音”。“妙音”就是“本性”——每个人本有不生不灭的觉性，识得了妙音等于见到了本性。须菩提问孙悟空来这里多久了，就是暗示我们修法做功夫的时机，到了什么样的年龄就可以做功夫了。
【悟空道：“弟子不知多少时节。只记得常去山后打柴，见一山好桃树，我在那里吃了七次饱桃矣。”】
悟空来到这里已经七年，前面我们算过，他现在差不多十五六岁，到了这个年龄就可以做功夫了。
【祖师道：“那山唤名烂桃山。你既吃七次，想是七年了。你今要从我学些甚么道？”】
须菩提是孙悟空的老师，代表我们本有的智慧，也就是每个人心里的那位师父。大乘佛法的修行者喜欢引用这样一句话：你自己的智慧就是最好的老师。每个人都是由内心里的师傅所指引，那位师傅就是自己的“佛性”。“佛性”就像一位老师，以大乘法的视角观察，事物本身并不存在，存在的只是你对事物的概念，你所感受的是心识的变化。所以究竟上，没有实存的老师引导你，自己的“佛性”才是真正的老师。
很多人就像孙悟空一样，经过一些年的时间，累积了福慧的资粮之后，内在的“佛性”就会向外化现，化现出一位外在的老师。这位外在的老师会与你交流，告诉你要做什么、不做什么。这位化生出的老师十分重要，因为如果没有他，你永远不会知道自己内在有些什么，永远不会知道“本性”里面居然具足了一切。
讲到这里，顺便讲一讲学生与老师如何相处的问题。和老师相处时，一定要注意：是第七识的“自我”思量在帮你做出一切判断。换句话讲，当你跟随老师之后，老师便会开始使用种种手段解构你的“自我”，逼迫你放弃“自我”的思量，转而生起“无我”的智慧。可是“无我”的智慧要想生起，非常困难。因为在此过程中，“自我”的思量会化妆扮演成不同的角色，劝你离开自己的老师，劝你拒绝与老师配合解构自己。此时你需要懂得指导的意义，晓得师生之间相处，不是为了膜拜，不是为服从，只是为了解构“自我”的思量，一瞥空性，生起“无我”的智慧。
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