也就只是像那么回事

　　一位学僧非常恭敬地请教慧林慈受禅师：“禅者悟道时，对悟道的境界和感受说得出来吗？”

　　慈受禅师答：“既然悟的是道，自然说不出来。”

　　学僧再问：“那么，说不出来时像什么呢？”

　　慈受禅师：“像哑巴吃蜜！”

　　学僧又问：“一个没有悟道的禅者却善于言辞，他说的能算是禅悟吗？”

　　慈受禅师：“既然没有悟道，说出来的怎能算是禅悟呢？”

　　学僧接着问道：“他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？”

　　慈受禅师：“像鹦鹉学话。”

　　学僧再问：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同？”

　　慈受禅师回答：“哑巴吃蜜是知，只是说不出来。如人饮水，冷暖自知。鹦鹉学话是不知，如小儿学话，不解其意。”

　　学僧接着问：“然则，未悟的禅者如何说法度生呢？”

　　慈受禅师回答：“自己知道的，就让他知道。自己不知道的，就不要让他知道。”

　　学僧又问道：“老师，请问您现在是知，还是不知呢？”

　　慈受禅师回答：“我是如哑巴吃黄连，有苦说不出。也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知，还是不知呢？”

　　学僧听后有所省悟。

　　慈受禅师说自己犹如“哑巴吃黄连，有苦说不出。也如鹦鹉学讲话，讲得非常像”，其意思是在说，他懂得禅语，但说不明白。但他也会说，说的是自己的人生感悟，而且这感悟不仅可以说，还颇像那么回事。

　　意思是告诉学僧，人所掌握的，分为两个部分。一部分是可以言说的人生感悟，这感悟不仅说得清道得明，而且颇像那么回事，还能给别人一种高深莫测的感觉。但也要明白，这些虽然看上去像那么回事，却并不是真理，因为真理是博大的，是不可言说的。

　　遇到能说的，可说的，你可以讲，也可以去试去做，但绝不要以为这是真正的智慧，其只是一种道理上的参考而已。真正的心思，要用到那些不可言说的东西上，要努力感悟真理。明白了这些，即使不能真正悟道，至少也算是一个智者了。

　　凡事少发言，多领悟，听话听道理，不要只听表面，时间久了，自然会让自己获得提升。

禅者悟道的境界和感受

有一学僧，非常恭敬地请问慧林慈受禅师道：“禅者悟道时，对于悟道的境界和感受，说得出来吗？”

慈受：“既是悟的道，说不出来。”

学僧：“说不出来的时候，像什么呢？”

慈受：“像哑巴吃蜜！”

学僧：“当一个禅者没有悟道时，他善于言词，他说的能够算禅悟吗？”

慈受：“既未悟道，说出的怎能算做禅悟呢？”

学僧：“因为他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？”

慈受：“他像鹦鹉学话！”

学僧：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同呢？”

慈受：“哑巴吃蜜，是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学话，是不知，如小儿学话，不解其义。”

学僧：“然则，未悟的禅者，如何说法度生呢？”

慈受：“自己知道的给他知道，自己不知道的不要给他知道。”

学僧：“老师现在是知抑是不知！”

慈受：“我是如哑巴吃黄莲，有苦说不出；也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知呢？还是不知呢？”

学僧于言下有省。

禅悟的境界是怎么样？这实在是无法说明的，历代祖师用打用骂，硬是不肯说话，佛陀甚至讲，我所说法，皆非佛法，这不是笑话，因为不用言说的佛法，才是佛法。佛法、禅心，是自证的境界，是从无分别的平等性智而了知的，这不是黄莲，应该是甜蜜；这不是鹦鹉，应该是菩萨。

禅者悟道的境界和感受

有一学僧，非常恭敬地请问慧林慈受禅师道：“禅者悟道时，对于悟道的境界和感受，说得出来吗？”

慈受：“既是悟的道，说不出来。”

学僧：“说不出来的时候，像什么呢？”

慈受：“像哑巴吃蜜！”

学僧：“当一个禅者没有悟道时，他善于言词，他说的能够算禅悟吗？”

慈受：“既未悟道，说出的怎能算做禅悟呢？”

学僧：“因为他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？”

慈受：“他像鹦鹉学话！”

学僧：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同呢？”

慈受：“哑巴吃蜜，是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学话，是不知，如小儿学话，不解其义。”

学僧：“然则，未悟的禅者，如何说法度生呢？”

慈受：“自己知道的给他知道，自己不知道的不要给他知道。”

学僧：“老师现在是知抑是不知！”

慈受：“我是如哑巴吃黄莲，有苦说不出；也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知呢？还是不知呢？”

学僧于言下有省。

禅悟的境界是怎么样？这实在是无法说明的，历代祖师用打用骂，硬是不肯说话，佛陀甚至讲，我所说法，皆非佛法，这不是笑话，因为不用言说的佛法，才是佛法。佛法、禅心，是自证的境界，是从无分别的平等性智而了知的，这不是黄莲，应该是甜蜜；这不是鹦鹉，应该是菩萨。