《西游记略讲》第一回 27、师徒问答
主讲人：嵇尚强
“全气全神万万慈”，想要把这句话的含义解释清楚，大家就要先听一个故事。
很多年前，有一位年轻人，在杭州念书的时候，听说杭州城隍山上有一位老道，是一位剑仙。那时候，这位年轻人官也不想当，佛也不想成，一心只想练成剑仙，手指一比，一道白光飞射出去，可以为民除害，很威风！所以年轻人一听说这位老道，想尽办法要去见他。过去的城隍庙是一个很大的道家丛林，这位老道又是道长，所以见他一面很不容易。年轻人前后跑了八趟，依然不得相见，后来总算通过一位佛教法师，在这位法师的帮助下，见到了老道。
年轻人如期而至，坐在一旁等待。老道从房间里走出，那个风度，所谓白袜云鞋，白色的袜子，黑色的鞋，鞋头还绣了一朵云彩，走出来袍袖那么一挥，道袍都好像飘了起来，所谓道骨仙风，一点也不假。年轻人见了之后马上陶醉，觉得眼前这位就是神仙，真是气象万千！
老道坐下，很客气的询问，“为什么一定要找我呀”？年轻人赶紧跪下，说：“求道呀，师父。”老道说：“哎，不可以，不可以叫师父，请起，不要客气，不要客气。”马上扶起了年轻人。
年轻人请教老道剑术，老道说：“这个不懂，一点不懂”，不愿意跟年轻人谈论自己的剑术。但是老道见年轻人气度不凡，于是特意嘱咐了两句，老道说：“我们的心呀，自己的心只有拳头那么大，这件事情装进来，那件事情也装进去，短短几十年到底装进了多少的事？这样不对，心会迸开来的！你这位年轻人，什么剑术呀，武功啊，都不要装进来，遇见什么事，这件事从心里一过之后就丢出去，永远的丢出去，这样你的心就会无量。”
老道又说：“哎呀，你也不要求什么，我既没有道，也不懂术。你啊，眼神不要那么露，年轻人的眼神要收敛。你会不会看花呀？”年轻人说：“花怎么不会看？当然会看！”老道说：“唷，你不会看花的！”年轻人问：“花要怎么看呢？”老道说：“一般人看花，看外面的境界，眼睛的精神一下子就跑了出去。这样不对！看花的时候要花来看你。”年轻人问：“花怎么看我呢？”老道说：“见过照相机没有，看花的时候，眼睛像照相机一样，一路照过去，把花的精气吸到自己的心里，这才叫做会看。”
故事讲到这里，大家是不是有点懂了呢？所谓“全气全神”是指“正念”现前的境界。正念现前，人心清净，人心若是能时常清净，天地间的利益就会归到自己的身上。所谓“人能常清净，天地悉皆归”，这就是“全气全神”的含义。
全气全神之后还有一个“万万慈”，“万万慈”是指一切平等。做到了全气全神，再去看外界的一切，一切在你看来便都是平等的，此时的你既没有喜怒，也没有哀乐，觉得什么都可以，什么也都很好。
“空寂自然随变化”，所谓“空寂”并不是指死气沉沉的寂静，而是蕴含一切，富有生机的可能。在《明儒学案》一书中，记载了一则关于“空寂”的故事，讲的是大儒罗近溪学道。
罗先生是王阳明学说的后起之秀，可以说是研究王学的杰出大儒。有相当长的一段时间，罗近溪都在做“不动心”的工夫。《明儒学案》里有一段描写，说他中年做学问、讲修养，极力克制欲望，用力的压制自己的意识思想，不让思想乱动，结果弄得一身是病，身体僵化，全身都硬邦邦的。后来经过梦中一位高人的指点，惊出一身冷汗之后，病就好了。
梦中的高人是怎么跟他说的？高人在梦里问他：你有没有读过《诗经》？罗近溪是大儒，《诗经》当然很熟，他说：读过。老人又说：《诗经》里写道：“鸢[yuān]飞戾[lì]天，鱼跃於渊”，风筝在天上飞，鱼儿在水里游，此心是活泼泼的呀！你硬是把感情思想压制下去，以为那是功夫，这不对呀。现在，你的思想被压制得太厉害了，因此影响到了身体，所以你病了。身体变成死人般的僵硬，这也算有道吗？罗近溪被老先生一骂，醒悟过来。不让自己的思想乱动，意识的确可以进入空寂的境界，但那种空寂不是道体上的空寂。道体的空寂是本来空寂，不需要造作就有的空寂，可是不少人将意识造作出的空寂当成是道体本来清净的空寂，因此走错了路，这一点需要认清。
“真如本性任为之”，“真如”就是“法身”，“法身”就是“本性”，为一切万有之根源，代表实相道体。实相道体是什么样的？它的体是空寂，相是清净，用是活泼。因此，“任为之”是指实相道体的作用，它的作用可以说千变万化，万物都是它的作用。
“与天同寿庄严体”，实相道体是“无量寿、无量光”，与天地同寿。“历劫明心大法师”，所谓大法师是指法身佛，法身佛在哪里？就在每个人的心里，清净心就是法身佛。
【猴王一见，倒身下拜，磕头不计其数，口中只道：“师父！师父！我弟子志心朝礼！”】
美猴王寻到了须菩提，见到师父后，倒身下拜。下拜的动作，代表与自己的灵知相认，自己的灵知就是每个人的根本师父。
【祖师道：“你是那方人氏？且说个乡贯姓名再拜。”】
须菩提问美猴王是哪方人士，问他从哪里来。美猴王代表意识，意识是从哪里来的？表面上看，意识是从第七识里迸发出来，假“我”的一念一动，人就会生起意识思想。但真相如何？六祖说：“何其自性能生万法”，一切法都从本性中来，所以须菩提的这一问，实际是要考察美猴王的慧根，看看他能不能回答正确。
【猴王道：“弟子乃东胜神洲傲来国花果山水帘洞人氏。”】
美猴王虽然答的不错，说自己家住水帘洞，以第七识为根，但还是没有答到点子上，不懂老师问话里的另一层含义。
【祖师喝令：“赶出去！他本是个撒诈捣虚之徒，那里修甚么道果！”】
因为美猴王没有答到点子上，所以须菩提有点不高兴了，认为美猴王慧根浅陋，不能做自己的弟子。
【猴王慌忙磕头不住道：“弟子是老实之言，决无虚诈。”】
美猴王因为初出山门，不晓得道场里的规矩，不晓得师生之间的问答充满禅机，话里面有话，所以只好磕头认错，强调自己是一片诚意，绝无欺诈之心。
【祖师道：“你既老实，怎么说东胜神洲？那去处到我这里，隔两重大海，一座南赡部洲，如何就得到此？”】
须菩提见美猴王态度诚恳，于是又给了一次机会，问了他另一个问题，说东胜神洲与西牛贺洲相距遥远，你是怎么寻到此处来的？这个问题依旧不是那么简单，美猴王所在的东胜神洲代表凡夫的境界，因为是凡夫所以要寻师访道。现在访到了须菩提，须菩提是圣人。一个人要想从凡夫做到圣人，过程是怎样的？《瑜伽师地论》里写的很清楚，超凡入圣需要经过五个过程，第一是资粮位，第二是加行位，第三是见道位，第四是修道位，第五才是证道位，证道位就是超凡入圣的果位。
须菩提问，从东胜神洲到西牛贺洲，中间隔了两重大海一座部洲，这两重大海一座部洲用刚才的道理解释，两重大海是指加行位与见道位，一座部洲是指修道位。凡夫要想成为圣人，首先要累积资粮，累积了福德与智慧的资粮之后才能开始修行，才能踏上寻仙访道之路。因此美猴王从东边出发，出发的那一刻代表完成了资粮位的修行。资粮位之后是加行位、见道位与修道位，这三个位次的修行，正好对应它所经历的两重大海与一座部洲。
【猴王叩头道：“弟子飘洋过海，登界游方，有十数个年头，方才访到此处。”】
由于有了刚才的经验，美猴王这次的回答谨慎了许多，他说自己出发后经历数十年的时间才访到了须菩提。换句话说，资粮位修成以后，经过十几年的时间才能修到证道位，这十几年的时间，美猴王有没有算错？他算得很对。依据道书的计算，一个人要想修道成功，从凡夫成为圣人，必须经过十几年的时间。因为美猴王答的不错，所以须菩提马上给它印证，点头许可。
讲到这里有人就要问了，为什么是十几年，不是几年或者几十年呢，其中的道理在哪里？道理就在道家的一句话里。
道家有一句话讲修行的过程，告诉我们，从凡夫开始直到圣人，一共需要花费十三年多一点的时间。具体的说，首先是“百日筑基”，打好修行的基础，在混沌的境界里采集日精月华以恢复身体的健康，这需要一百天的时间。接着“十月怀胎”，先天一炁到来之后，需要孕育这点真阳，利用这点真阳打通全身的气脉，这需要十个月的时间。然后是“三年哺乳”，气脉通了之后进入禅定的境界，佛家的四禅定对应道家小周天的功夫。最后是“九年面壁”，由定生慧，亲证本来，见性以后做大周天的功夫，保养真性，真性的保养需要九年的时间。九年之后，道家所讲的阳神，或者佛家所讲的意生身才能生出。九年加上三年是十二年，十个月加上一百天是一年多一点的时间，累积相加就是十三年的时间。从开始到结束，这十三年不能犯一点的错误，一旦犯了，基本就要推倒重来。
【祖师道：“既是逐渐行来的也罢。你姓甚么？”】
美猴王给须菩提算了一笔账，须菩提是过来人，晓得他没有算错，所以点头认可。认可之后，须菩提又发一问，问美猴王姓什么，这个问题还是话里有话。有人说，问姓什么就是问父母的姓氏，问他的身世。如果美猴王这么答，估计再也没有机会见到须菩提了，因为之前的经验，美猴王晓得师父的问题不简单，所以他马上有了不一般的回答。
【猴王又道：“我无性。】
美猴王答的真好，一个人悟了道，就应该这么答，没有性，也就是“无自性”。不论是假“我”的一念，还是现有的肉身，包括意识思想，统统都是因缘聚会的产物，在这些东西里找不到永恒，找不到独立存在的性质。
【人若骂我，我也不恼；若打我，我也不嗔，只是陪个礼儿就罢了。一生无性。】
悟了道，发现万法无自性，一切法都是因缘所生，因此没有独立存在的性质。认清了这个道理，修行人就可以去除“我相”，既不执着“身体”是我，也不执着“意识”是我，所见、所闻、所觉、所知，这些统统都不是“我”。真的做到了，结果就是美猴王这里讲的，人家骂它，它也不恼，人家打它，它也不嗔。
学佛修道其实很简单，只要去除我相，生起清净心，认了了常明的灵知是心，认广阔无垠的虚空是身，拿禅宗的话讲，“以空寂为体，不认取色身。以灵知为心，不认取妄念。”如此修行就可以到家。
【祖师道：“不是这个性。你父母原来姓甚么？”】
美猴王回答的很好，须菩提也很满意，满意之余须菩提接着问：你父母原来姓什么呀？美猴王代表第六意识，第六意识没有人间的父母。
【猴王道：“我也无父母。”】
美猴王说自己没有父母，不是父母所生。换句话说，自己不是人间的凡夫。《西游记》写到这里，作者已经说得很清楚了，美猴王不是世俗中人，它代表第六意识，所以没有亲生父母。
【祖师道：“既无父母，想是树上生的？”】
佛法将生命的形态分为有情与无情，有情是指有灵知，有感情的事物。反过来，无情是指没有灵知，没有感情的事物。须菩提问美猴王是不是树上生的，就是问他，到底是有情还是无情，有灵知还是没有灵知？第六意识有没有灵知？《西游记》里讲它是仙石里的仙胎，所以透着一点灵知。
【猴王道：“我虽不是树生，却是石里长的。】
因为意识里透着一点天真地秀的灵知，所以美猴王说自己不是无情之物，不是树上长的。既然不是无情，那么就是有情喽？说有情也不全对，因为有情生命有一个具体的身体。所以美猴王只能实话实说，讲自己是石里长的。石头的“石”就是心识的“识”，意识是心识的一种，以第七识为根，所以他的回答没有错。
【我只记得花果山上有一块仙石，其年石破，我便生也。】
第六意识以第七识为根，第七识一旦破开，第六意识就生了出来。换句话说，假“我”的一念只要一动，人的思想就会发生。反过来讲，要想得到思想的宁静，最有效的办法是什么？就是将假“我”的一念观空。凡夫之所以烦恼不断，是因为执着虚妄的“我”，这个虚妄的“我”既有具体的形象，也有鲜活的精神。所谓具体的形象是指人的身体，所谓鲜活的精神是指人的意识。身体与意识虽然看上去具体鲜活，但这两样都是生灭的，凡是生灭的都不是真的。真的不会生灭，所以身体也好，意识也罢，都是幻化，而幻化的背后，有一个真，这个真呈现了幻化的境界，这个能够呈现幻化境界的才是“真我”。
【祖师暗喜道：“这等说，却是个天地生成的。】
天地所生就是因缘所成，第六意识的确是因缘汇遇的产物，并不具有独立存在且永恒不变的性质。
主讲人：嵇尚强
“全气全神万万慈”，想要把这句话的含义解释清楚，大家就要先听一个故事。
很多年前，有一位年轻人，在杭州念书的时候，听说杭州城隍山上有一位老道，是一位剑仙。那时候，这位年轻人官也不想当，佛也不想成，一心只想练成剑仙，手指一比，一道白光飞射出去，可以为民除害，很威风！所以年轻人一听说这位老道，想尽办法要去见他。过去的城隍庙是一个很大的道家丛林，这位老道又是道长，所以见他一面很不容易。年轻人前后跑了八趟，依然不得相见，后来总算通过一位佛教法师，在这位法师的帮助下，见到了老道。
年轻人如期而至，坐在一旁等待。老道从房间里走出，那个风度，所谓白袜云鞋，白色的袜子，黑色的鞋，鞋头还绣了一朵云彩，走出来袍袖那么一挥，道袍都好像飘了起来，所谓道骨仙风，一点也不假。年轻人见了之后马上陶醉，觉得眼前这位就是神仙，真是气象万千！
老道坐下，很客气的询问，“为什么一定要找我呀”？年轻人赶紧跪下，说：“求道呀，师父。”老道说：“哎，不可以，不可以叫师父，请起，不要客气，不要客气。”马上扶起了年轻人。
年轻人请教老道剑术，老道说：“这个不懂，一点不懂”，不愿意跟年轻人谈论自己的剑术。但是老道见年轻人气度不凡，于是特意嘱咐了两句，老道说：“我们的心呀，自己的心只有拳头那么大，这件事情装进来，那件事情也装进去，短短几十年到底装进了多少的事？这样不对，心会迸开来的！你这位年轻人，什么剑术呀，武功啊，都不要装进来，遇见什么事，这件事从心里一过之后就丢出去，永远的丢出去，这样你的心就会无量。”
老道又说：“哎呀，你也不要求什么，我既没有道，也不懂术。你啊，眼神不要那么露，年轻人的眼神要收敛。你会不会看花呀？”年轻人说：“花怎么不会看？当然会看！”老道说：“唷，你不会看花的！”年轻人问：“花要怎么看呢？”老道说：“一般人看花，看外面的境界，眼睛的精神一下子就跑了出去。这样不对！看花的时候要花来看你。”年轻人问：“花怎么看我呢？”老道说：“见过照相机没有，看花的时候，眼睛像照相机一样，一路照过去，把花的精气吸到自己的心里，这才叫做会看。”
故事讲到这里，大家是不是有点懂了呢？所谓“全气全神”是指“正念”现前的境界。正念现前，人心清净，人心若是能时常清净，天地间的利益就会归到自己的身上。所谓“人能常清净，天地悉皆归”，这就是“全气全神”的含义。
全气全神之后还有一个“万万慈”，“万万慈”是指一切平等。做到了全气全神，再去看外界的一切，一切在你看来便都是平等的，此时的你既没有喜怒，也没有哀乐，觉得什么都可以，什么也都很好。
“空寂自然随变化”，所谓“空寂”并不是指死气沉沉的寂静，而是蕴含一切，富有生机的可能。在《明儒学案》一书中，记载了一则关于“空寂”的故事，讲的是大儒罗近溪学道。
罗先生是王阳明学说的后起之秀，可以说是研究王学的杰出大儒。有相当长的一段时间，罗近溪都在做“不动心”的工夫。《明儒学案》里有一段描写，说他中年做学问、讲修养，极力克制欲望，用力的压制自己的意识思想，不让思想乱动，结果弄得一身是病，身体僵化，全身都硬邦邦的。后来经过梦中一位高人的指点，惊出一身冷汗之后，病就好了。
梦中的高人是怎么跟他说的？高人在梦里问他：你有没有读过《诗经》？罗近溪是大儒，《诗经》当然很熟，他说：读过。老人又说：《诗经》里写道：“鸢[yuān]飞戾[lì]天，鱼跃於渊”，风筝在天上飞，鱼儿在水里游，此心是活泼泼的呀！你硬是把感情思想压制下去，以为那是功夫，这不对呀。现在，你的思想被压制得太厉害了，因此影响到了身体，所以你病了。身体变成死人般的僵硬，这也算有道吗？罗近溪被老先生一骂，醒悟过来。不让自己的思想乱动，意识的确可以进入空寂的境界，但那种空寂不是道体上的空寂。道体的空寂是本来空寂，不需要造作就有的空寂，可是不少人将意识造作出的空寂当成是道体本来清净的空寂，因此走错了路，这一点需要认清。
“真如本性任为之”，“真如”就是“法身”，“法身”就是“本性”，为一切万有之根源，代表实相道体。实相道体是什么样的？它的体是空寂，相是清净，用是活泼。因此，“任为之”是指实相道体的作用，它的作用可以说千变万化，万物都是它的作用。
“与天同寿庄严体”，实相道体是“无量寿、无量光”，与天地同寿。“历劫明心大法师”，所谓大法师是指法身佛，法身佛在哪里？就在每个人的心里，清净心就是法身佛。
【猴王一见，倒身下拜，磕头不计其数，口中只道：“师父！师父！我弟子志心朝礼！”】
美猴王寻到了须菩提，见到师父后，倒身下拜。下拜的动作，代表与自己的灵知相认，自己的灵知就是每个人的根本师父。
【祖师道：“你是那方人氏？且说个乡贯姓名再拜。”】
须菩提问美猴王是哪方人士，问他从哪里来。美猴王代表意识，意识是从哪里来的？表面上看，意识是从第七识里迸发出来，假“我”的一念一动，人就会生起意识思想。但真相如何？六祖说：“何其自性能生万法”，一切法都从本性中来，所以须菩提的这一问，实际是要考察美猴王的慧根，看看他能不能回答正确。
【猴王道：“弟子乃东胜神洲傲来国花果山水帘洞人氏。”】
美猴王虽然答的不错，说自己家住水帘洞，以第七识为根，但还是没有答到点子上，不懂老师问话里的另一层含义。
【祖师喝令：“赶出去！他本是个撒诈捣虚之徒，那里修甚么道果！”】
因为美猴王没有答到点子上，所以须菩提有点不高兴了，认为美猴王慧根浅陋，不能做自己的弟子。
【猴王慌忙磕头不住道：“弟子是老实之言，决无虚诈。”】
美猴王因为初出山门，不晓得道场里的规矩，不晓得师生之间的问答充满禅机，话里面有话，所以只好磕头认错，强调自己是一片诚意，绝无欺诈之心。
【祖师道：“你既老实，怎么说东胜神洲？那去处到我这里，隔两重大海，一座南赡部洲，如何就得到此？”】
须菩提见美猴王态度诚恳，于是又给了一次机会，问了他另一个问题，说东胜神洲与西牛贺洲相距遥远，你是怎么寻到此处来的？这个问题依旧不是那么简单，美猴王所在的东胜神洲代表凡夫的境界，因为是凡夫所以要寻师访道。现在访到了须菩提，须菩提是圣人。一个人要想从凡夫做到圣人，过程是怎样的？《瑜伽师地论》里写的很清楚，超凡入圣需要经过五个过程，第一是资粮位，第二是加行位，第三是见道位，第四是修道位，第五才是证道位，证道位就是超凡入圣的果位。
须菩提问，从东胜神洲到西牛贺洲，中间隔了两重大海一座部洲，这两重大海一座部洲用刚才的道理解释，两重大海是指加行位与见道位，一座部洲是指修道位。凡夫要想成为圣人，首先要累积资粮，累积了福德与智慧的资粮之后才能开始修行，才能踏上寻仙访道之路。因此美猴王从东边出发，出发的那一刻代表完成了资粮位的修行。资粮位之后是加行位、见道位与修道位，这三个位次的修行，正好对应它所经历的两重大海与一座部洲。
【猴王叩头道：“弟子飘洋过海，登界游方，有十数个年头，方才访到此处。”】
由于有了刚才的经验，美猴王这次的回答谨慎了许多，他说自己出发后经历数十年的时间才访到了须菩提。换句话说，资粮位修成以后，经过十几年的时间才能修到证道位，这十几年的时间，美猴王有没有算错？他算得很对。依据道书的计算，一个人要想修道成功，从凡夫成为圣人，必须经过十几年的时间。因为美猴王答的不错，所以须菩提马上给它印证，点头许可。
讲到这里有人就要问了，为什么是十几年，不是几年或者几十年呢，其中的道理在哪里？道理就在道家的一句话里。
道家有一句话讲修行的过程，告诉我们，从凡夫开始直到圣人，一共需要花费十三年多一点的时间。具体的说，首先是“百日筑基”，打好修行的基础，在混沌的境界里采集日精月华以恢复身体的健康，这需要一百天的时间。接着“十月怀胎”，先天一炁到来之后，需要孕育这点真阳，利用这点真阳打通全身的气脉，这需要十个月的时间。然后是“三年哺乳”，气脉通了之后进入禅定的境界，佛家的四禅定对应道家小周天的功夫。最后是“九年面壁”，由定生慧，亲证本来，见性以后做大周天的功夫，保养真性，真性的保养需要九年的时间。九年之后，道家所讲的阳神，或者佛家所讲的意生身才能生出。九年加上三年是十二年，十个月加上一百天是一年多一点的时间，累积相加就是十三年的时间。从开始到结束，这十三年不能犯一点的错误，一旦犯了，基本就要推倒重来。
【祖师道：“既是逐渐行来的也罢。你姓甚么？”】
美猴王给须菩提算了一笔账，须菩提是过来人，晓得他没有算错，所以点头认可。认可之后，须菩提又发一问，问美猴王姓什么，这个问题还是话里有话。有人说，问姓什么就是问父母的姓氏，问他的身世。如果美猴王这么答，估计再也没有机会见到须菩提了，因为之前的经验，美猴王晓得师父的问题不简单，所以他马上有了不一般的回答。
【猴王又道：“我无性。】
美猴王答的真好，一个人悟了道，就应该这么答，没有性，也就是“无自性”。不论是假“我”的一念，还是现有的肉身，包括意识思想，统统都是因缘聚会的产物，在这些东西里找不到永恒，找不到独立存在的性质。
【人若骂我，我也不恼；若打我，我也不嗔，只是陪个礼儿就罢了。一生无性。】
悟了道，发现万法无自性，一切法都是因缘所生，因此没有独立存在的性质。认清了这个道理，修行人就可以去除“我相”，既不执着“身体”是我，也不执着“意识”是我，所见、所闻、所觉、所知，这些统统都不是“我”。真的做到了，结果就是美猴王这里讲的，人家骂它，它也不恼，人家打它，它也不嗔。
学佛修道其实很简单，只要去除我相，生起清净心，认了了常明的灵知是心，认广阔无垠的虚空是身，拿禅宗的话讲，“以空寂为体，不认取色身。以灵知为心，不认取妄念。”如此修行就可以到家。
【祖师道：“不是这个性。你父母原来姓甚么？”】
美猴王回答的很好，须菩提也很满意，满意之余须菩提接着问：你父母原来姓什么呀？美猴王代表第六意识，第六意识没有人间的父母。
【猴王道：“我也无父母。”】
美猴王说自己没有父母，不是父母所生。换句话说，自己不是人间的凡夫。《西游记》写到这里，作者已经说得很清楚了，美猴王不是世俗中人，它代表第六意识，所以没有亲生父母。
【祖师道：“既无父母，想是树上生的？”】
佛法将生命的形态分为有情与无情，有情是指有灵知，有感情的事物。反过来，无情是指没有灵知，没有感情的事物。须菩提问美猴王是不是树上生的，就是问他，到底是有情还是无情，有灵知还是没有灵知？第六意识有没有灵知？《西游记》里讲它是仙石里的仙胎，所以透着一点灵知。
【猴王道：“我虽不是树生，却是石里长的。】
因为意识里透着一点天真地秀的灵知，所以美猴王说自己不是无情之物，不是树上长的。既然不是无情，那么就是有情喽？说有情也不全对，因为有情生命有一个具体的身体。所以美猴王只能实话实说，讲自己是石里长的。石头的“石”就是心识的“识”，意识是心识的一种，以第七识为根，所以他的回答没有错。
【我只记得花果山上有一块仙石，其年石破，我便生也。】
第六意识以第七识为根，第七识一旦破开，第六意识就生了出来。换句话说，假“我”的一念只要一动，人的思想就会发生。反过来讲，要想得到思想的宁静，最有效的办法是什么？就是将假“我”的一念观空。凡夫之所以烦恼不断，是因为执着虚妄的“我”，这个虚妄的“我”既有具体的形象，也有鲜活的精神。所谓具体的形象是指人的身体，所谓鲜活的精神是指人的意识。身体与意识虽然看上去具体鲜活，但这两样都是生灭的，凡是生灭的都不是真的。真的不会生灭，所以身体也好，意识也罢，都是幻化，而幻化的背后，有一个真，这个真呈现了幻化的境界，这个能够呈现幻化境界的才是“真我”。
【祖师暗喜道：“这等说，却是个天地生成的。】
天地所生就是因缘所成，第六意识的确是因缘汇遇的产物，并不具有独立存在且永恒不变的性质。
佛典故事：猴王救母
很久以前的一个夏季，佛陀在舍卫国与出家弟子们依例安居办道，有一天佛陀举止安详的走向法座，此时弟子们无不以恭敬期盼的心，准备聆听佛陀的慈悲教诲。佛陀低垂着慈眼，对弟子们说：“我今天将要到忉利天，利用结夏安居的因缘，为往生忉利天的母亲开示佛法，大众亦可跟随至忉利天闻法。”佛陀一说完，便运用神通力至忉利天。忉利天上，佛陀在枝叶茂盛的大树下，为他的母亲及忉利天无量的天人，演说妙法，在座的天人们，聆听着佛陀清净的法音，每个人的心中真实领会佛陀所演说的谛理。佛陀见众人通达法理，于是又重回娑婆世界。佛陀的弟子们，见到所敬爱的师父回到了自己的国度，以无比恭敬的心赞叹着佛陀说：“大慈大智希少有，崇尊的导师！您能为往生忉利天的母亲及天人们，在结夏的九十天中，演说真实妙法，成就他们了达真实谛理的因缘，真是慈悲无限，智慧无边！到底是什么样的因缘，摩耶夫人能生圣人，听闻佛陀亲为开示佛法，解脱三界的烦恼。”佛陀说道：“我并不是只有此生感念母亲报答恩德，在累生累世中便不断如此回报亲恩，解除母亲的苦难。”“很久以前，在大雪山的树林里，有一只狝猴王带领着五百只狝猴，在树林里找寻食物。当时有猎人架设猎捕猴群的陷阱，利用绳网来猎捕它们。这时，狝猴王临危不乱的告诉陷入网中的猴群：‘你们不要担心害怕！我会破坏这绳网，大家不要忧虑，我会解救大家到安全的地方。’于是猴群们，随着猴王的引导一一脱离危险。而这时候有一只年纪较大的老狝猴，因背着一只年幼的小猴，不小心掉进了路边的深坑里，猴王因为众猴解危，未注意到掉入深坑中的老狝猴，等大众回巢穴的路途中才发现自己的母亲不见了！于是狝猴王又带领猴群们返回找寻，终于发现坑洞中的母亲，这时猴王又运用它的智慧，要猴群们互相捉住尾巴，同心协力的往深坑中延伸，而自己更是亲入坑中，将母亲拉救出来，解除了母亲落坑之难。”
“这只狝猴王就是过去生的我，过去我使母亲出离深坑的苦难，而今天我至忉利天为母说法，更是解脱了母亲轮回三恶道的苦难。”佛陀更慈悲的藉此因缘，告诉在座的每位弟子：“救助父母出离种种苦难，有无比的大功德，我由于从过去到现在，为母亲除去苦难，所以生生世世感得无苦难的果报，所以大众应当孝顺父母。”
典故摘自：《杂宝藏经》
省思：世间上的苦总不离开身苦和心苦，给父母温饱不受风寒，仅是色身的照顾；而父母生离死别的心苦，谁能为他们免除？人们也许会说，只要亲恭践行随侍在侧即可，但谁知那天无常的到来，死亡是没有老少的差别，那白发人送黑发人岂不是最大的不孝。所以让父母亲近佛法僧三宝，听闻佛法，亲近善知识，了解到世间的一切得失，离不开无常、苦、空、无我的真理，能远离一切苦难，得清净自在，这才是真正的大孝。
很久以前的一个夏季，佛陀在舍卫国与出家弟子们依例安居办道，有一天佛陀举止安详的走向法座，此时弟子们无不以恭敬期盼的心，准备聆听佛陀的慈悲教诲。佛陀低垂着慈眼，对弟子们说：“我今天将要到忉利天，利用结夏安居的因缘，为往生忉利天的母亲开示佛法，大众亦可跟随至忉利天闻法。”佛陀一说完，便运用神通力至忉利天。忉利天上，佛陀在枝叶茂盛的大树下，为他的母亲及忉利天无量的天人，演说妙法，在座的天人们，聆听着佛陀清净的法音，每个人的心中真实领会佛陀所演说的谛理。佛陀见众人通达法理，于是又重回娑婆世界。佛陀的弟子们，见到所敬爱的师父回到了自己的国度，以无比恭敬的心赞叹着佛陀说：“大慈大智希少有，崇尊的导师！您能为往生忉利天的母亲及天人们，在结夏的九十天中，演说真实妙法，成就他们了达真实谛理的因缘，真是慈悲无限，智慧无边！到底是什么样的因缘，摩耶夫人能生圣人，听闻佛陀亲为开示佛法，解脱三界的烦恼。”佛陀说道：“我并不是只有此生感念母亲报答恩德，在累生累世中便不断如此回报亲恩，解除母亲的苦难。”“很久以前，在大雪山的树林里，有一只狝猴王带领着五百只狝猴，在树林里找寻食物。当时有猎人架设猎捕猴群的陷阱，利用绳网来猎捕它们。这时，狝猴王临危不乱的告诉陷入网中的猴群：‘你们不要担心害怕！我会破坏这绳网，大家不要忧虑，我会解救大家到安全的地方。’于是猴群们，随着猴王的引导一一脱离危险。而这时候有一只年纪较大的老狝猴，因背着一只年幼的小猴，不小心掉进了路边的深坑里，猴王因为众猴解危，未注意到掉入深坑中的老狝猴，等大众回巢穴的路途中才发现自己的母亲不见了！于是狝猴王又带领猴群们返回找寻，终于发现坑洞中的母亲，这时猴王又运用它的智慧，要猴群们互相捉住尾巴，同心协力的往深坑中延伸，而自己更是亲入坑中，将母亲拉救出来，解除了母亲落坑之难。”
“这只狝猴王就是过去生的我，过去我使母亲出离深坑的苦难，而今天我至忉利天为母说法，更是解脱了母亲轮回三恶道的苦难。”佛陀更慈悲的藉此因缘，告诉在座的每位弟子：“救助父母出离种种苦难，有无比的大功德，我由于从过去到现在，为母亲除去苦难，所以生生世世感得无苦难的果报，所以大众应当孝顺父母。”
典故摘自：《杂宝藏经》
省思：世间上的苦总不离开身苦和心苦，给父母温饱不受风寒，仅是色身的照顾；而父母生离死别的心苦，谁能为他们免除？人们也许会说，只要亲恭践行随侍在侧即可，但谁知那天无常的到来，死亡是没有老少的差别，那白发人送黑发人岂不是最大的不孝。所以让父母亲近佛法僧三宝，听闻佛法，亲近善知识，了解到世间的一切得失，离不开无常、苦、空、无我的真理，能远离一切苦难，得清净自在，这才是真正的大孝。
《西游记略讲》第一回 15、感叹生死无常
主讲人：嵇尚强
【有诗为证：三阳交泰产群生，仙石胞含日月精。借卵化猴完大道，假他名姓配丹成。内观不识因无相，外合明知作有形。历代人人皆属此，称王称圣任纵横。】
有了之前关于转识成智的初步介绍，现在再讲《西游记》里的这首诗就容易了。首先要告诉大家，这首诗的主要内容还是在讲转识成智的事情。
“三阳交泰产群生，仙石胞含日月精”。这句话讲出了转识成智的理论基础。大家都看过一篇西方童话，童话的名字叫“丑小鸭”。丑小鸭最后变成了白天鹅，它凭什么可以变成白天鹅？因为它原本就是一只白天鹅，它的父亲是天鹅，它的母亲是天鹅，所以它当然就是天鹅。丑小鸭的童年有点糟糕，父母把它生在了养鸭场，等它孵化以后，发现周围的伙伴都是鸭子。鸭子见到这个一出生就很不一样的大家伙便排斥它，说它跟它们长的不一样，嫌它丑，这就是丑小鸭名字的由来。安徒生的这则童话里有一句很要紧的话：“只要你曾经在一只天鹅蛋里待过，就算你是生在养鸭场里也没有什么关系。”听完了丑小鸭的故事，再看第六意识转识成智的教理，第六意识就是一只丑小鸭，它之所以可以从“识”转为“智”，凭的就是它原本的身份，“识”的本质就是“智”。
三阳交泰产群生，天开地辟以后有了人，人生于寅时，寅这个时辰用《周易》里的卦象表示，是地天泰卦（䷊）。地是坤，代表母亲，天是乾，代表父亲，父母结合之后，有了父精母血是不是就有了我们？还不行，还缺少一点神识，这点神识就是此诗第二句话所讲的“仙石”。依照佛家对生命的解释，人的生命形成需要三样东西，一样是父亲的精子，一样是母亲的卵子，还有一样就是自己的神识。父精母血加自己的神识，有了这三样东西，才有了我们的后天生命。
后天生命形成以后孕育，孕育之后诞生，诞生之后成长，成长的过程能维持多久？仅仅只有几十年，最多也就一百年，百年之后，不论是谁，生命都要凋谢。既然人这一生如此短暂，那么我们为什么又要来到人间呢？原因很简单，就是此诗第三句话所讲“借卵化猴完大道”。大家来到人间，目的只有一个，就是证成大道。除此以外，其他统统都是假的。身份是假的，肉体是假的，功名富贵更是假的，所谓“假的”，不是说没有这回事，而是说这些都不坚固，是生灭变化的现象，到头来没有一样可以牢牢抓住。
家庭、夫妻、子女、事业，等到消散的因缘来了，统统要分离。既然周围的一切都不坚固，那么什么又是坚固的呢？只有“丹”是坚固的。不论用什么方法，儒家的、道家的、佛家的，只要你找到了这个“丹”，找到了不生不灭的本性，人生的目的就达到了，就不枉你假借他人的名姓到此人世走上一圈了。
既然只有“丹”是坚固的，那么这个丹有没有具体的形象？实相无相，形而上的道体没有具体的形象。因为没有具体固定的形象，所以普通人找来找去，都找不到它，这就是“内观不识因无相”。
既然“丹”没有具体的形象，那么古人，前辈们又是如何找到它的呢？要想找到“丹”其实并不困难，一切的现象都是它的现象，一切的作用也都是它的作用，体在相、用中见，一般相用都不着，如此才能见到本体，找到自心本有的“丹”，这就是“外合明知作有形”。
“历代人人皆属此”，从古至今，不论哪个朝代，凡是修道的人，走的都是这条路，悟到生命的本源，然后悟后起修。修行有一分的成就，境界就有一分的不同。换句话说，人修到了某种境界，人生的境界就清净开朗到了某种程度，这就是“称王称圣任纵横”。
【美猴王领一群猿猴、猕猴、马猴等，分派了君臣佐使，朝游花果山，暮宿水帘洞；不入飞鸟之丛，不从走兽之类；独自为王，享乐天真，何止二三百载。】
前面讲石猴改名为美猴王，第六意识转成妙观察智，这里紧跟着介绍起了妙观察智的作用。有了妙观察智会有什么样的作用？能够看清自己的思想，能够了解与意识相应的心所了。所谓“心所”，简单的讲，就是心识的辅助伙伴。以第六意识为例，第六意识在展开认识活动的时候，除了需要自身的主体分别作用之外，还需要一类起到辅助作用的伙伴，协助其完成活动，这种带有辅助性质的伙伴在唯识学里叫做“心所”。换句话说，心所是心识的伙伴，心识要想活动，需要心所的辅助，没有心所的辅助，心识就不能展开认识的活动。
明白了唯识学里心识与心所的关系，再看本段描写。这里讲美猴王上位之后领导了一群猴子，不仅如此，他还给猴子们分派了职务，称它们为“佐使”。“佐使”就是辅助伙伴的意思，刚好与唯识学里心所的概念对应上了。
唯识学认为，与第六意识相应的心所有六类，共计五十一种。第一类是遍行心所，有五种。第二类是别境心所，有五种。第三类是善心所，有十一种。第四类是根本烦恼，有六种。第五类是随烦恼，分大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，有二十种。第六类是不定心所，有四种。
【一日，与群猴喜宴，忽然堕下泪来。】
通过刚才的介绍，我们了解了与意识相应的心所。换句话说，悟道以后，人终于能够看清自己的思想了。这个思想是善的多，还是恶的多啊？对比一下，善心所一共才十一种，但是代表恶的烦恼心所却高达二十六种。就是因为这个原因，美猴王与群猴喜宴之时，忽然落下泪来。
喜宴代表欢喜，好比一个流浪在外的人，千辛万苦回到自己的家，这个时候心中就会生起无比的欢喜。流泪代表悲伤，这个流浪在外的人回到家后，推门进去，打开灯光一看，发现家里破败不堪，到处都是垃圾，这个时候他就会流下泪来。
【众猴慌忙罗拜道：“大王何为烦恼？”】
美猴王在喜宴时流下眼泪，就是讲一个人悟了道，生起了妙观察智，这个时候他仍然会有烦恼。为什么呢？诚恳的讲，因为还没有彻悟，现前只是悟了一半。虽然晓得后天生命的起源在哪里，但是不晓得后天生命的归宿。换句话讲，悟到了“性空缘起”，但是还没有悟到“缘起性空”。虽然晓得自己的本性是万法的源头，但是不晓得万法的归宿在哪里。
下面我们讲一个禅宗公案，这个公案是黄山谷悟道公案的另外一半。只要听懂了这个公案，生命的归宿大家就能找到了。
黄山谷在晦堂禅师的指点下悟了道，悟到自己有一个像镜子一样的东西，凭此可以照出世间的光景。因此，黄山谷认为这面镜子就是“道”。镜子呈现了一切所知所见，一切所知所见都是镜子里的光影，那么光影消失之后跑到哪里去了？对此，黄山谷当时并没有悟出，所以就有了后面一半的故事。
黄山谷悟道以后，很不得了，诗好、字好样样好，好的就像《金刚经》里讲的“第一希有之人”。第一希有之人，往往很傲慢，除了师父以外，黄山谷的眼里摆不下第二个人。换句话说，天下人他都瞧不上眼，傲慢到了极点。后来晦堂禅师要走了，交代自己的得法弟子，比黄山谷年纪还要小的黄龙死心悟新禅师说：你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，但没有彻悟，只有一半。那么傲慢人，谁都拿他没办法，现在我要走了，你会有办法的，你要好好教他。黄龙死心悟新继位后马上通知黄山谷，说师父涅槃了，要火化。
传法的和尚死了，盘腿坐在座上被抬了出去准备火化，得法的弟子举火之前是要说法的。这时，黄山谷赶来，一看这个师弟，居然是个小和尚。黄龙死心悟新禅师虽然年轻，但却是彻悟了的，境界自然比黄山谷高。见黄山谷赶来，黄龙死心悟新拿着火把大声问道：我马上要点火了，我问你，这一把火下去，师父的肉身化掉了，你跟师父两个将来在哪里相见？你说！黄山谷被问住了，答不上来。是呀！这个问题很严重，师父的肉身化掉了，自己将来也要死的，两个人在哪里相见呢？
各位想想看，问题的答案在哪里？有的人说，阴阳相隔，见不了了。这种说法是凡夫的认识，属于断灭的邪见。又有人说，等死了以后，灵魂与师父的相见。这种说法也属于凡夫的认识，是恒常的邪见。再有人说，在西方极乐世界相见，黄山谷不会这么讲的，要说极乐世界见面，又有谁能作证呢？不要说别的，你白天出门，晚上回来，老婆孩子回娘家去了。夜里，你睡下了，她们也睡下了，你们一家三口在哪里相见呢？就是这个问题。
黄山谷答不上来，一声不吭的回去了。接着倒楣的事情也来了，因为政治上的斗争，被皇帝贬官，调到贵州乡下的一个小地方。之前庙堂上的位置那么高，现在一下子摔了下来，一般人怎么忍受得了啊！黄山谷毕竟是有修养的，他没有想不开，人倒霉了，正好可以修道呀。于是在去贵州的路上，他就沿途打坐参禅。押解他的人怕他将来又升高官，所以一路也没有为难。有一天中午天气很热，黄山谷跟押解的人商量，想午睡一会儿。古人睡觉的枕头是木头做的，他找到一块大石头躺了下去，一不小心，枕头咕咚一声掉到了地上，把他吓了一跳，黄山谷却因此大悟。大悟之后，觉也不要睡了，立刻写信，叫人赶快送到庐山给黄龙死心悟新禅师。他在信中说：之前啊！我的文章，我的道，天下人没有哪个不恭维我的，唯有老和尚你不认可我，现在想来真是感恩不尽。
讲到这里，黄山谷悟道公案就算讲完了，最后请问大家，在故事的下一半，黄山谷彻悟了，他悟到了什么？悟到自己与师父在哪里相见。换句话说，悟到了自己的这个“我”与师父的那个“他”，归于何处。归于何处？归到这一点灵知当中。从哪里来，就归到哪里去，就是这么简单。
【猴王道：“我虽在欢喜之时，却有一点儿远虑，故此烦恼。”】
美猴王的一点远虑是指对生命归宿的未知，因为它不晓得人死之后归到什么地方，所以烦恼。
【众猴又笑道：“大王，我等日日在仙山福地，古洞神州，无拘无束，自由自在，乃无量之福，有何忧虑？”】
得知猴王有所烦恼，群猴便做了一番开导，它们的话有没有道理？话有没有道理，要看话是谁讲的。如果是圣人讲的，那么这句话就有十分的道理，在圣人眼里，这个世界是一真法界，无有烦恼，即便有那么一点烦恼，因为烦恼的本性就是菩提，所以也还是完美的。但如果是凡夫来讲，那么这句话就一点道理都没有了。在凡夫眼里，现前虽然无拘无束，自由自在，但以后呢？年老体衰，麻烦就来了。
【猴王道：“今日虽不干人王法律，不惧禽兽威服，将来年老血衰，暗中有阎王老子管着，一旦身亡，可不枉生世界之中，不得久住天人之内？”】
经过群猴的一番劝慰，美猴王还是没能打消心中的忧虑，它为什么总是想着生死的事情呢？因为还没有彻悟，不晓得生命的归宿也是空性，所以才有了这份担忧。
讲到这里，有人就要问了，彻悟之后，晓得后天生命的来源与归宿都是空性，这个时候还有没有六道轮回，有没有地狱阎王？有没有不要问别人，要问自己，要看自己是什么水平。下面我们讲一个故事，了解一下轮回与地狱到底是什么回事。
以前有一位同学写信给他的老师，他说最近看了一本名叫《大师在喜马拉雅山》的书，书上说根本没有地狱，地狱是宗教家拿来吓唬人的，作者的这种说法让这位同学感到疑惑。
老师是怎么回答的呢？老师给这位同学举了个例子，他讲了一个故事。从前有一位读书人去问法师，这个世界有没有地狱？法师说没有。读书人觉得不对劲，于是转身又去问一位禅师：师傅啊，这个世界有没有地狱？禅师回答：有。读书人又问：这就怪了，我问某某法师，那位法师说没有地狱，但是问您，您却说有，我应该相信谁呢？禅师问读书人：你有没有妻子？读书人回答：有。禅师再问：某某法师有没有妻子？读书人回答：没有。禅师说：你跟你妻子吵架的时候，如果你的妻子拿感情折磨你，带走你心爱的孩子不让相见，你的感受是不是就像落到了地狱？读书人回答：是的。禅师接着说：你有妻子，所以你能体会地狱的感受，但是那位法师没有妻子，所以他就体会不到。某某法师说没有地狱是对的，但是对于你来说，地狱却是存在的，不能说没有地狱。
听完这个故事，再看地狱与轮回的事情，到底有没有地狱与轮回？答案很简单，认取生灭的现象，将现象当成是真，地狱与轮回就是实在的。认取不生不灭的道体，晓得万法皆幻，那么地狱与轮回也就是虚幻的。
【众猴闻言，一个个掩面悲啼，俱以无常为虑。】
猴子们听了美猴王的烦恼后之所以会哭，原因刚才讲了，认取生灭的现象，把变化无常的境界抓住，自己就种下了地狱与轮回的种子。等到什么时候环境变了，以前种下的种子迎来了生长的缘分，痛苦烦恼的境界就会迫在眼前。
主讲人：嵇尚强
【有诗为证：三阳交泰产群生，仙石胞含日月精。借卵化猴完大道，假他名姓配丹成。内观不识因无相，外合明知作有形。历代人人皆属此，称王称圣任纵横。】
有了之前关于转识成智的初步介绍，现在再讲《西游记》里的这首诗就容易了。首先要告诉大家，这首诗的主要内容还是在讲转识成智的事情。
“三阳交泰产群生，仙石胞含日月精”。这句话讲出了转识成智的理论基础。大家都看过一篇西方童话，童话的名字叫“丑小鸭”。丑小鸭最后变成了白天鹅，它凭什么可以变成白天鹅？因为它原本就是一只白天鹅，它的父亲是天鹅，它的母亲是天鹅，所以它当然就是天鹅。丑小鸭的童年有点糟糕，父母把它生在了养鸭场，等它孵化以后，发现周围的伙伴都是鸭子。鸭子见到这个一出生就很不一样的大家伙便排斥它，说它跟它们长的不一样，嫌它丑，这就是丑小鸭名字的由来。安徒生的这则童话里有一句很要紧的话：“只要你曾经在一只天鹅蛋里待过，就算你是生在养鸭场里也没有什么关系。”听完了丑小鸭的故事，再看第六意识转识成智的教理，第六意识就是一只丑小鸭，它之所以可以从“识”转为“智”，凭的就是它原本的身份，“识”的本质就是“智”。
三阳交泰产群生，天开地辟以后有了人，人生于寅时，寅这个时辰用《周易》里的卦象表示，是地天泰卦（䷊）。地是坤，代表母亲，天是乾，代表父亲，父母结合之后，有了父精母血是不是就有了我们？还不行，还缺少一点神识，这点神识就是此诗第二句话所讲的“仙石”。依照佛家对生命的解释，人的生命形成需要三样东西，一样是父亲的精子，一样是母亲的卵子，还有一样就是自己的神识。父精母血加自己的神识，有了这三样东西，才有了我们的后天生命。
后天生命形成以后孕育，孕育之后诞生，诞生之后成长，成长的过程能维持多久？仅仅只有几十年，最多也就一百年，百年之后，不论是谁，生命都要凋谢。既然人这一生如此短暂，那么我们为什么又要来到人间呢？原因很简单，就是此诗第三句话所讲“借卵化猴完大道”。大家来到人间，目的只有一个，就是证成大道。除此以外，其他统统都是假的。身份是假的，肉体是假的，功名富贵更是假的，所谓“假的”，不是说没有这回事，而是说这些都不坚固，是生灭变化的现象，到头来没有一样可以牢牢抓住。
家庭、夫妻、子女、事业，等到消散的因缘来了，统统要分离。既然周围的一切都不坚固，那么什么又是坚固的呢？只有“丹”是坚固的。不论用什么方法，儒家的、道家的、佛家的，只要你找到了这个“丹”，找到了不生不灭的本性，人生的目的就达到了，就不枉你假借他人的名姓到此人世走上一圈了。
既然只有“丹”是坚固的，那么这个丹有没有具体的形象？实相无相，形而上的道体没有具体的形象。因为没有具体固定的形象，所以普通人找来找去，都找不到它，这就是“内观不识因无相”。
既然“丹”没有具体的形象，那么古人，前辈们又是如何找到它的呢？要想找到“丹”其实并不困难，一切的现象都是它的现象，一切的作用也都是它的作用，体在相、用中见，一般相用都不着，如此才能见到本体，找到自心本有的“丹”，这就是“外合明知作有形”。
“历代人人皆属此”，从古至今，不论哪个朝代，凡是修道的人，走的都是这条路，悟到生命的本源，然后悟后起修。修行有一分的成就，境界就有一分的不同。换句话说，人修到了某种境界，人生的境界就清净开朗到了某种程度，这就是“称王称圣任纵横”。
【美猴王领一群猿猴、猕猴、马猴等，分派了君臣佐使，朝游花果山，暮宿水帘洞；不入飞鸟之丛，不从走兽之类；独自为王，享乐天真，何止二三百载。】
前面讲石猴改名为美猴王，第六意识转成妙观察智，这里紧跟着介绍起了妙观察智的作用。有了妙观察智会有什么样的作用？能够看清自己的思想，能够了解与意识相应的心所了。所谓“心所”，简单的讲，就是心识的辅助伙伴。以第六意识为例，第六意识在展开认识活动的时候，除了需要自身的主体分别作用之外，还需要一类起到辅助作用的伙伴，协助其完成活动，这种带有辅助性质的伙伴在唯识学里叫做“心所”。换句话说，心所是心识的伙伴，心识要想活动，需要心所的辅助，没有心所的辅助，心识就不能展开认识的活动。
明白了唯识学里心识与心所的关系，再看本段描写。这里讲美猴王上位之后领导了一群猴子，不仅如此，他还给猴子们分派了职务，称它们为“佐使”。“佐使”就是辅助伙伴的意思，刚好与唯识学里心所的概念对应上了。
唯识学认为，与第六意识相应的心所有六类，共计五十一种。第一类是遍行心所，有五种。第二类是别境心所，有五种。第三类是善心所，有十一种。第四类是根本烦恼，有六种。第五类是随烦恼，分大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，有二十种。第六类是不定心所，有四种。
【一日，与群猴喜宴，忽然堕下泪来。】
通过刚才的介绍，我们了解了与意识相应的心所。换句话说，悟道以后，人终于能够看清自己的思想了。这个思想是善的多，还是恶的多啊？对比一下，善心所一共才十一种，但是代表恶的烦恼心所却高达二十六种。就是因为这个原因，美猴王与群猴喜宴之时，忽然落下泪来。
喜宴代表欢喜，好比一个流浪在外的人，千辛万苦回到自己的家，这个时候心中就会生起无比的欢喜。流泪代表悲伤，这个流浪在外的人回到家后，推门进去，打开灯光一看，发现家里破败不堪，到处都是垃圾，这个时候他就会流下泪来。
【众猴慌忙罗拜道：“大王何为烦恼？”】
美猴王在喜宴时流下眼泪，就是讲一个人悟了道，生起了妙观察智，这个时候他仍然会有烦恼。为什么呢？诚恳的讲，因为还没有彻悟，现前只是悟了一半。虽然晓得后天生命的起源在哪里，但是不晓得后天生命的归宿。换句话讲，悟到了“性空缘起”，但是还没有悟到“缘起性空”。虽然晓得自己的本性是万法的源头，但是不晓得万法的归宿在哪里。
下面我们讲一个禅宗公案，这个公案是黄山谷悟道公案的另外一半。只要听懂了这个公案，生命的归宿大家就能找到了。
黄山谷在晦堂禅师的指点下悟了道，悟到自己有一个像镜子一样的东西，凭此可以照出世间的光景。因此，黄山谷认为这面镜子就是“道”。镜子呈现了一切所知所见，一切所知所见都是镜子里的光影，那么光影消失之后跑到哪里去了？对此，黄山谷当时并没有悟出，所以就有了后面一半的故事。
黄山谷悟道以后，很不得了，诗好、字好样样好，好的就像《金刚经》里讲的“第一希有之人”。第一希有之人，往往很傲慢，除了师父以外，黄山谷的眼里摆不下第二个人。换句话说，天下人他都瞧不上眼，傲慢到了极点。后来晦堂禅师要走了，交代自己的得法弟子，比黄山谷年纪还要小的黄龙死心悟新禅师说：你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，但没有彻悟，只有一半。那么傲慢人，谁都拿他没办法，现在我要走了，你会有办法的，你要好好教他。黄龙死心悟新继位后马上通知黄山谷，说师父涅槃了，要火化。
传法的和尚死了，盘腿坐在座上被抬了出去准备火化，得法的弟子举火之前是要说法的。这时，黄山谷赶来，一看这个师弟，居然是个小和尚。黄龙死心悟新禅师虽然年轻，但却是彻悟了的，境界自然比黄山谷高。见黄山谷赶来，黄龙死心悟新拿着火把大声问道：我马上要点火了，我问你，这一把火下去，师父的肉身化掉了，你跟师父两个将来在哪里相见？你说！黄山谷被问住了，答不上来。是呀！这个问题很严重，师父的肉身化掉了，自己将来也要死的，两个人在哪里相见呢？
各位想想看，问题的答案在哪里？有的人说，阴阳相隔，见不了了。这种说法是凡夫的认识，属于断灭的邪见。又有人说，等死了以后，灵魂与师父的相见。这种说法也属于凡夫的认识，是恒常的邪见。再有人说，在西方极乐世界相见，黄山谷不会这么讲的，要说极乐世界见面，又有谁能作证呢？不要说别的，你白天出门，晚上回来，老婆孩子回娘家去了。夜里，你睡下了，她们也睡下了，你们一家三口在哪里相见呢？就是这个问题。
黄山谷答不上来，一声不吭的回去了。接着倒楣的事情也来了，因为政治上的斗争，被皇帝贬官，调到贵州乡下的一个小地方。之前庙堂上的位置那么高，现在一下子摔了下来，一般人怎么忍受得了啊！黄山谷毕竟是有修养的，他没有想不开，人倒霉了，正好可以修道呀。于是在去贵州的路上，他就沿途打坐参禅。押解他的人怕他将来又升高官，所以一路也没有为难。有一天中午天气很热，黄山谷跟押解的人商量，想午睡一会儿。古人睡觉的枕头是木头做的，他找到一块大石头躺了下去，一不小心，枕头咕咚一声掉到了地上，把他吓了一跳，黄山谷却因此大悟。大悟之后，觉也不要睡了，立刻写信，叫人赶快送到庐山给黄龙死心悟新禅师。他在信中说：之前啊！我的文章，我的道，天下人没有哪个不恭维我的，唯有老和尚你不认可我，现在想来真是感恩不尽。
讲到这里，黄山谷悟道公案就算讲完了，最后请问大家，在故事的下一半，黄山谷彻悟了，他悟到了什么？悟到自己与师父在哪里相见。换句话说，悟到了自己的这个“我”与师父的那个“他”，归于何处。归于何处？归到这一点灵知当中。从哪里来，就归到哪里去，就是这么简单。
【猴王道：“我虽在欢喜之时，却有一点儿远虑，故此烦恼。”】
美猴王的一点远虑是指对生命归宿的未知，因为它不晓得人死之后归到什么地方，所以烦恼。
【众猴又笑道：“大王，我等日日在仙山福地，古洞神州，无拘无束，自由自在，乃无量之福，有何忧虑？”】
得知猴王有所烦恼，群猴便做了一番开导，它们的话有没有道理？话有没有道理，要看话是谁讲的。如果是圣人讲的，那么这句话就有十分的道理，在圣人眼里，这个世界是一真法界，无有烦恼，即便有那么一点烦恼，因为烦恼的本性就是菩提，所以也还是完美的。但如果是凡夫来讲，那么这句话就一点道理都没有了。在凡夫眼里，现前虽然无拘无束，自由自在，但以后呢？年老体衰，麻烦就来了。
【猴王道：“今日虽不干人王法律，不惧禽兽威服，将来年老血衰，暗中有阎王老子管着，一旦身亡，可不枉生世界之中，不得久住天人之内？”】
经过群猴的一番劝慰，美猴王还是没能打消心中的忧虑，它为什么总是想着生死的事情呢？因为还没有彻悟，不晓得生命的归宿也是空性，所以才有了这份担忧。
讲到这里，有人就要问了，彻悟之后，晓得后天生命的来源与归宿都是空性，这个时候还有没有六道轮回，有没有地狱阎王？有没有不要问别人，要问自己，要看自己是什么水平。下面我们讲一个故事，了解一下轮回与地狱到底是什么回事。
以前有一位同学写信给他的老师，他说最近看了一本名叫《大师在喜马拉雅山》的书，书上说根本没有地狱，地狱是宗教家拿来吓唬人的，作者的这种说法让这位同学感到疑惑。
老师是怎么回答的呢？老师给这位同学举了个例子，他讲了一个故事。从前有一位读书人去问法师，这个世界有没有地狱？法师说没有。读书人觉得不对劲，于是转身又去问一位禅师：师傅啊，这个世界有没有地狱？禅师回答：有。读书人又问：这就怪了，我问某某法师，那位法师说没有地狱，但是问您，您却说有，我应该相信谁呢？禅师问读书人：你有没有妻子？读书人回答：有。禅师再问：某某法师有没有妻子？读书人回答：没有。禅师说：你跟你妻子吵架的时候，如果你的妻子拿感情折磨你，带走你心爱的孩子不让相见，你的感受是不是就像落到了地狱？读书人回答：是的。禅师接着说：你有妻子，所以你能体会地狱的感受，但是那位法师没有妻子，所以他就体会不到。某某法师说没有地狱是对的，但是对于你来说，地狱却是存在的，不能说没有地狱。
听完这个故事，再看地狱与轮回的事情，到底有没有地狱与轮回？答案很简单，认取生灭的现象，将现象当成是真，地狱与轮回就是实在的。认取不生不灭的道体，晓得万法皆幻，那么地狱与轮回也就是虚幻的。
【众猴闻言，一个个掩面悲啼，俱以无常为虑。】
猴子们听了美猴王的烦恼后之所以会哭，原因刚才讲了，认取生灭的现象，把变化无常的境界抓住，自己就种下了地狱与轮回的种子。等到什么时候环境变了，以前种下的种子迎来了生长的缘分，痛苦烦恼的境界就会迫在眼前。
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