我很喜欢的一些「村上春树」的句子。
1、如果你掉进了黑暗里，你能做的，不过是静心等待，直到你的双眼适应黑暗。
2、从今天起，你要去做一个不动声色的人。不准情绪化，不准偷偷想念，不准回头看，去过自己另外的生活！你要明白，不是所有的鱼都会生活在同一片海里。
3、我一直以为人是慢慢变老的，其实不是，人是一瞬间变老的。
4、每个人都有属于自己的一片森林，迷失的人迷失了，相逢的人会再相逢。
5、哪里会有人喜欢孤独，不过是不喜欢失望罢了。
6、大凡事物必有顺序，看的太超前了不行。看的太超前，势必忽视脚下，人往往跌倒。可另一方面，光看脚下也不行。不看好前面，会撞上什么。所以么，要在多少往前看的同时按部就班处理眼下事物。这点至为关键，无论做什么。
7、孤独一人也没关系，只要能发自内心地爱着一个人，人生就会有救。哪怕不能和他生活在一起。
8、不要同情自己，同情自己是卑劣懦夫干的勾当。
9、死不是生的对立面，而是作为生的一部分永存。
10、世上存在着不能流泪的悲哀，这种悲哀无法向人解释，即使解释人家也不会理解。它永远一成不变，如无风夜晚的雪花静静沉积在心底。
11、对相爱的人来说，对方的心意，才是最好的房子。
12、所谓理解，通常不过是误解的总和。
13、不管全世界所有人怎么说，我都认为自己的感受才是最正确的，无论别人怎么看，我绝不打乱自己的节奏，喜欢的事自然可以坚持，不喜欢的怎么也长久不了。
14、没有小确幸的人生，不过是干巴巴的沙漠罢了。
15、每一段努力的过程都是值得被尊重的，没有天生完美的人生，只有努力过越来越好的生活。当生活中遇到让你烦心的事情，你要学会自己去解忧。去摒弃那些会让自己变得不好的东西，远离那些给自己带来负能量的事物。学会选择，选择自己想要的人生。
16、心一旦消失，也就没有失落感，没有失望，没有失去归宿的爱。剩下的只有生活，只有安安静静无风无浪的生活。
1、如果你掉进了黑暗里，你能做的，不过是静心等待，直到你的双眼适应黑暗。
2、从今天起，你要去做一个不动声色的人。不准情绪化，不准偷偷想念，不准回头看，去过自己另外的生活！你要明白，不是所有的鱼都会生活在同一片海里。
3、我一直以为人是慢慢变老的，其实不是，人是一瞬间变老的。
4、每个人都有属于自己的一片森林，迷失的人迷失了，相逢的人会再相逢。
5、哪里会有人喜欢孤独，不过是不喜欢失望罢了。
6、大凡事物必有顺序，看的太超前了不行。看的太超前，势必忽视脚下，人往往跌倒。可另一方面，光看脚下也不行。不看好前面，会撞上什么。所以么，要在多少往前看的同时按部就班处理眼下事物。这点至为关键，无论做什么。
7、孤独一人也没关系，只要能发自内心地爱着一个人，人生就会有救。哪怕不能和他生活在一起。
8、不要同情自己，同情自己是卑劣懦夫干的勾当。
9、死不是生的对立面，而是作为生的一部分永存。
10、世上存在着不能流泪的悲哀，这种悲哀无法向人解释，即使解释人家也不会理解。它永远一成不变，如无风夜晚的雪花静静沉积在心底。
11、对相爱的人来说，对方的心意，才是最好的房子。
12、所谓理解，通常不过是误解的总和。
13、不管全世界所有人怎么说，我都认为自己的感受才是最正确的，无论别人怎么看，我绝不打乱自己的节奏，喜欢的事自然可以坚持，不喜欢的怎么也长久不了。
14、没有小确幸的人生，不过是干巴巴的沙漠罢了。
15、每一段努力的过程都是值得被尊重的，没有天生完美的人生，只有努力过越来越好的生活。当生活中遇到让你烦心的事情，你要学会自己去解忧。去摒弃那些会让自己变得不好的东西，远离那些给自己带来负能量的事物。学会选择，选择自己想要的人生。
16、心一旦消失，也就没有失落感，没有失望，没有失去归宿的爱。剩下的只有生活，只有安安静静无风无浪的生活。
【转载】 《人民日报》有这样的金句：“你所有的压力，都是因为你太想要。你所有的痛苦，都是因为你太较真了。有些事不能尽你心意，就是提醒你该转弯了。如果事事都如意，那就不叫生活了，所以睡前原谅一切，醒来不问过往，珍惜所有的不期而遇，看淡所有的不辞而别。”
不可否认，人生中一切的痛苦皆源自于欲望，每个人都有自己的想法，追逐着一个又一个的目标，当自己的能力支撑不起野心的时候，就会痛苦，自己想要的生活实现不了就会抱怨。然而，当我们越是得不到，越是心急的时候，过于用力追求想要的，过分计较细节得失，就很容易让自己崩溃。
在这个世界上，每个人都有着自己的欲望，都有自己的痛苦，之所以烦恼，也是因为想要的太多，也活的太较真。也正因为如此，面对困境和矛盾，我们学会转弯，舍得放下。学会转弯也许是化解压力的一种有效方式。学会转弯，是一种智慧，是对自己的一种善待。舍得放下，才能更好地前行。
每个人的一生都是充满了起伏和转折的，没有人能事事如意，没有人能一帆风顺。只要能够以一颗平和和豁达的心态去面对生活，就能够更好地享受生活，更好地实现自己的目标和梦想。
人心就像是一个容器，时间久了总会有垃圾。只有定期清理，放下不该有的念头，倒掉混乱糟糕的情绪，人才能活得更洒脱，更自在。
论迹不论心，论心世上少完人。有些时候，与其非要争一口气，不如对自己说声算了。人生不如意十之八九，唯珍惜在意一两件事足矣。看开点，人间不值得，但你值得。
在这个世界上，功名利禄是身外之物，生不带来，死不带去。
祸福难料，这些身外之物，得到容易，失去也容易，在意又有什么用。
《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”
一个人想要的越多，算计的越多，身心越不得安宁，只能终日焦虑。山西有很多豪门大宅，当年辉煌一时，可如今拿钥匙的，全都是不相干的人。
人们为了外在的东西，终日奔波，患得患失，最终失去内心的安宁，成为欲望的囚徒，实在是舍本逐末。
陪伴妻子孩子，孝顺父母，亲近自然，这些不需要太多物质的平常生活，才是人生幸福的真谛。不要把得失看得太重，顺其自然，保持内心的安宁就好。
时间，总是不经意，在每一个清晨的路上，每一个黄昏的途中，悄然无声的远去，它伴着细雨清风，也伴着生活里，匆匆而往的脚步，浅浅深深的痕迹。
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不可否认，人生中一切的痛苦皆源自于欲望，每个人都有自己的想法，追逐着一个又一个的目标，当自己的能力支撑不起野心的时候，就会痛苦，自己想要的生活实现不了就会抱怨。然而，当我们越是得不到，越是心急的时候，过于用力追求想要的，过分计较细节得失，就很容易让自己崩溃。
在这个世界上，每个人都有着自己的欲望，都有自己的痛苦，之所以烦恼，也是因为想要的太多，也活的太较真。也正因为如此，面对困境和矛盾，我们学会转弯，舍得放下。学会转弯也许是化解压力的一种有效方式。学会转弯，是一种智慧，是对自己的一种善待。舍得放下，才能更好地前行。
每个人的一生都是充满了起伏和转折的，没有人能事事如意，没有人能一帆风顺。只要能够以一颗平和和豁达的心态去面对生活，就能够更好地享受生活，更好地实现自己的目标和梦想。
人心就像是一个容器，时间久了总会有垃圾。只有定期清理，放下不该有的念头，倒掉混乱糟糕的情绪，人才能活得更洒脱，更自在。
论迹不论心，论心世上少完人。有些时候，与其非要争一口气，不如对自己说声算了。人生不如意十之八九，唯珍惜在意一两件事足矣。看开点，人间不值得，但你值得。
在这个世界上，功名利禄是身外之物，生不带来，死不带去。
祸福难料，这些身外之物，得到容易，失去也容易，在意又有什么用。
《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”
一个人想要的越多，算计的越多，身心越不得安宁，只能终日焦虑。山西有很多豪门大宅，当年辉煌一时，可如今拿钥匙的，全都是不相干的人。
人们为了外在的东西，终日奔波，患得患失，最终失去内心的安宁，成为欲望的囚徒，实在是舍本逐末。
陪伴妻子孩子，孝顺父母，亲近自然，这些不需要太多物质的平常生活，才是人生幸福的真谛。不要把得失看得太重，顺其自然，保持内心的安宁就好。
时间，总是不经意，在每一个清晨的路上，每一个黄昏的途中，悄然无声的远去，它伴着细雨清风，也伴着生活里，匆匆而往的脚步，浅浅深深的痕迹。
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道家有句话叫“无用才是大用”，该怎么理解？
壹
道家思想宗师于老子，道祖著《道德经》以无为不争为其主旨大意，这也成为后代“问道参玄”者“一心向隐”之滥觞。
在百家争鸣的年代，与其他学派积极入世的态度相比，附着在道家身上的出世风采更为浓厚。
然而，这真的是道家所倡导的修行根本吗？
道学是一门具有哲学性思考的学问，其认为，世间万物之有均源生于大道之无。
任何有形有相之物都是从无中生，虽历经千姿万态之有的过程，最终又要归于天地虚无。
有是短暂的，无是相对永恒的。
遗憾的是，人们总是执着于世间之“有”，却不明白此时的执着不过是在追求一场抓不住的虚妄，虽然使心用心了，但今日得到的、明日必然还会失去，除了徒增情感上的伤悲而别无他益。
既如此，倒不如“一心证无”，不对“人间世”产生贪求和依恋的心。
修真，便是要保住心性的纯和而不为外物迷惑。
南华真人在《人间世》篇章中曾告诫众人：我们的社会中其实充满了灾难和危险，能在人生旅途之中保全身心者才是真正的得道人。
庄子说的“危险”，是指人人皆站在自我的立场上思考问题，因此不可避免地会出现是是非非的缠绕。
真正的圣人并不会用尽心志去和合是非，而是要做好心斋忘我的功夫，只有心内得环中之态，才能悠游万物而不被物伤。
贰
其实，道家的思想并不主张避世，而是要教会人们如何在混乱的尘世中保存好自身。
正如杨朱曾提出的“拔一毛利天下而不为”，闻知此句后，世人非但不理解杨朱告诫众生要珍爱己身的初心，更是为其冠以自私自利的名号。
这样的论断错在把入世的赈济苍生和出世的勤修己身完全对立起来，使之成为一对无法调和共存的矛盾体。
杨朱并不是不去拯救天下，而是希望人人都要珍爱自身，若心中能够去除争名夺利的妄念，又何必为了某些团体的利益而去伤害其他人呢？
《道德经》中提到，人们因为在内心中对名利总有追逐，所以就会表现出宠辱若惊的姿态。
若所有人皆知善之为善，并且对所谓的善与恶趋之若鹜时，就一定会有机巧之徒用“伪善”来蒙蔽人心。
所以道祖告诉世人，要绝圣弃智、绝仁弃义，剥除掉对外在名利的追逐，回到虚心实腹的状态，真正地去关心每一个个人的生存、生活状态，而不是因为是非观念的不同而争杀不断。
道祖提出这一观点，恰与其所处的礼乐崩坏的年代息息相关。
当人们不能守住自己的本分而不断地做出僭越行为时，这便是违背了自己的道。
《道德经》第十三章中写道“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，若普天之下的每一个人都能够珍视自己的身心，那么天下又怎么会有争杀呢？
欲求入世赈济的功德，先当做好出世修身的功夫。
以“爱己之心”去忖度、去对比“爱人之念”，生死本是同理，你我与万物亦当齐一，如此以来，哪里还有“入世之实用”和“出世之无用”的区别！
关于有用与无用的辩证，庄子曾提出一个非常具有思辨性的命题，他认为“唯有无用才是真正的大用”。
很多人在考究庄子的这一观点时，常常着意于解释庄子认定的“无用之用”是什么，如珍爱身心、休养性命、颐保天年等等，这仍然是立足于出世修身的角度；而无用之用，重点则在于一个“用”字上。
庄子这句话出自于《人间世》篇章，讲述的主旨依然是如何与人世相处的哲学。
为了更好地解释清楚有用和无用的关系，庄子在《山木篇》中又讲述了两个立意相反的故事。
叁
故事其一说道，路旁长有一棵“无所可用”的树木，因不合工匠的准绳而得以安享天年。
庄子认为，正是因其无用才能有所善终。
此处表面上看是对他人、对社会的无用，但于其自己而言，却是保养生命的大用。
故事其二说道，庄子与弟子来到友人家做客，友人却让儿子杀掉了一只不会叫而被认为是毫无用处的鹅。
弟子迷惑不解，问庄子：为什么前者言无用可尽享天年，此时却因为无用而横遭杀戮呢？无用与有用，究竟哪一种人生才是值得效法的呢？
面对弟子的疑惑，庄子解释说，世上的一切其实本来不存在有用和无用的分别，只存在对事物使用和不用的选择。
凡是界定是否有用，便是在用某一片面的标准去要求所有，这本就是一种错误。
真正的合道，在于能够随时变化而不固守一端，与万物相为一而不做其主宰，以如此道理来警醒自己，才不会使自身被一己偏见所拘束，从而不见万物自然。
去除心中的成见，使万物各归自然本性，这才是庄子借孔子之口而说出的“心斋”的主旨。
人人都可以通过戒律而斋戒身体上的秽浊，只有那些可以斋戒掉内心中是非分别的人，才真正称得上是修真得道人。
既言得道，在面对有用、无用时又会选择何种态度呢？
庄子还曾讲过一棵大树的故事。
故事中说，有一棵全身都长满了瘤结的树，它的枝干弯弯曲曲而不中绳墨、不合规矩，惠子以此树比作庄子之言论，称其大而无用。
庄子却说，所谓有用只不过是让它遭受斧头的砍伐而殀折，如此一来不如把它种在无何有之乡，人人都可以在它的树荫下自在徘徊，这岂不是一种大用了？
道家讲随缘应物，事来自然有应、事去随心而忘。
人间入世法，是为有用；方外出世法，也是为有用。
有中本含无，无中可生有，究竟是有还是无，只不过是方法方式不同。
世上本不存在有无之别，不过是人们的分别心在作祟。
虽食人间五谷，却不着红尘烟霞，心中忘却了有无是非，万物与自我各得其性，这才是修行人要实现的真逍遥。
壹
道家思想宗师于老子，道祖著《道德经》以无为不争为其主旨大意，这也成为后代“问道参玄”者“一心向隐”之滥觞。
在百家争鸣的年代，与其他学派积极入世的态度相比，附着在道家身上的出世风采更为浓厚。
然而，这真的是道家所倡导的修行根本吗？
道学是一门具有哲学性思考的学问，其认为，世间万物之有均源生于大道之无。
任何有形有相之物都是从无中生，虽历经千姿万态之有的过程，最终又要归于天地虚无。
有是短暂的，无是相对永恒的。
遗憾的是，人们总是执着于世间之“有”，却不明白此时的执着不过是在追求一场抓不住的虚妄，虽然使心用心了，但今日得到的、明日必然还会失去，除了徒增情感上的伤悲而别无他益。
既如此，倒不如“一心证无”，不对“人间世”产生贪求和依恋的心。
修真，便是要保住心性的纯和而不为外物迷惑。
南华真人在《人间世》篇章中曾告诫众人：我们的社会中其实充满了灾难和危险，能在人生旅途之中保全身心者才是真正的得道人。
庄子说的“危险”，是指人人皆站在自我的立场上思考问题，因此不可避免地会出现是是非非的缠绕。
真正的圣人并不会用尽心志去和合是非，而是要做好心斋忘我的功夫，只有心内得环中之态，才能悠游万物而不被物伤。
贰
其实，道家的思想并不主张避世，而是要教会人们如何在混乱的尘世中保存好自身。
正如杨朱曾提出的“拔一毛利天下而不为”，闻知此句后，世人非但不理解杨朱告诫众生要珍爱己身的初心，更是为其冠以自私自利的名号。
这样的论断错在把入世的赈济苍生和出世的勤修己身完全对立起来，使之成为一对无法调和共存的矛盾体。
杨朱并不是不去拯救天下，而是希望人人都要珍爱自身，若心中能够去除争名夺利的妄念，又何必为了某些团体的利益而去伤害其他人呢？
《道德经》中提到，人们因为在内心中对名利总有追逐，所以就会表现出宠辱若惊的姿态。
若所有人皆知善之为善，并且对所谓的善与恶趋之若鹜时，就一定会有机巧之徒用“伪善”来蒙蔽人心。
所以道祖告诉世人，要绝圣弃智、绝仁弃义，剥除掉对外在名利的追逐，回到虚心实腹的状态，真正地去关心每一个个人的生存、生活状态，而不是因为是非观念的不同而争杀不断。
道祖提出这一观点，恰与其所处的礼乐崩坏的年代息息相关。
当人们不能守住自己的本分而不断地做出僭越行为时，这便是违背了自己的道。
《道德经》第十三章中写道“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，若普天之下的每一个人都能够珍视自己的身心，那么天下又怎么会有争杀呢？
欲求入世赈济的功德，先当做好出世修身的功夫。
以“爱己之心”去忖度、去对比“爱人之念”，生死本是同理，你我与万物亦当齐一，如此以来，哪里还有“入世之实用”和“出世之无用”的区别！
关于有用与无用的辩证，庄子曾提出一个非常具有思辨性的命题，他认为“唯有无用才是真正的大用”。
很多人在考究庄子的这一观点时，常常着意于解释庄子认定的“无用之用”是什么，如珍爱身心、休养性命、颐保天年等等，这仍然是立足于出世修身的角度；而无用之用，重点则在于一个“用”字上。
庄子这句话出自于《人间世》篇章，讲述的主旨依然是如何与人世相处的哲学。
为了更好地解释清楚有用和无用的关系，庄子在《山木篇》中又讲述了两个立意相反的故事。
叁
故事其一说道，路旁长有一棵“无所可用”的树木，因不合工匠的准绳而得以安享天年。
庄子认为，正是因其无用才能有所善终。
此处表面上看是对他人、对社会的无用，但于其自己而言，却是保养生命的大用。
故事其二说道，庄子与弟子来到友人家做客，友人却让儿子杀掉了一只不会叫而被认为是毫无用处的鹅。
弟子迷惑不解，问庄子：为什么前者言无用可尽享天年，此时却因为无用而横遭杀戮呢？无用与有用，究竟哪一种人生才是值得效法的呢？
面对弟子的疑惑，庄子解释说，世上的一切其实本来不存在有用和无用的分别，只存在对事物使用和不用的选择。
凡是界定是否有用，便是在用某一片面的标准去要求所有，这本就是一种错误。
真正的合道，在于能够随时变化而不固守一端，与万物相为一而不做其主宰，以如此道理来警醒自己，才不会使自身被一己偏见所拘束，从而不见万物自然。
去除心中的成见，使万物各归自然本性，这才是庄子借孔子之口而说出的“心斋”的主旨。
人人都可以通过戒律而斋戒身体上的秽浊，只有那些可以斋戒掉内心中是非分别的人，才真正称得上是修真得道人。
既言得道，在面对有用、无用时又会选择何种态度呢？
庄子还曾讲过一棵大树的故事。
故事中说，有一棵全身都长满了瘤结的树，它的枝干弯弯曲曲而不中绳墨、不合规矩，惠子以此树比作庄子之言论，称其大而无用。
庄子却说，所谓有用只不过是让它遭受斧头的砍伐而殀折，如此一来不如把它种在无何有之乡，人人都可以在它的树荫下自在徘徊，这岂不是一种大用了？
道家讲随缘应物，事来自然有应、事去随心而忘。
人间入世法，是为有用；方外出世法，也是为有用。
有中本含无，无中可生有，究竟是有还是无，只不过是方法方式不同。
世上本不存在有无之别，不过是人们的分别心在作祟。
虽食人间五谷，却不着红尘烟霞，心中忘却了有无是非，万物与自我各得其性，这才是修行人要实现的真逍遥。
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