#人生励志恍然大悟[超话]#人这辈子，修的是一颗心。真正内心强大的人，不争、不斗、不计较、不纠缠，不被外物所奴役。因为他们经历了很多事，看清了很多人，也明白了生命的意义，便不再争名夺利，不做无谓的争斗，不为一些琐事而计较，不去纠缠求而不得的感情，他们更专注于自己的内心，享受独有的安宁。因为不争，所有少了纠纷；因为不斗，所以更加清静；因为不计较，所以少了是非；因为不纠缠，反而活得更自在。争来争去，斗来斗去，计较来计较去，纠缠来纠缠去，最后，是你的终究是你的，不是你的，终究不是你的。#同城灵台[超话]##人生励志恍然大悟[超话]##同城灵台[超话]##人生励志恍然大悟[超话]#
阳光信用[鲜花]每日一善[心]早安
如今我不再如醉如痴，也不再想将远方的美丽及自己的快乐和爱的人分享。我的心已不再是春天，我的心已是夏天。我比当年更优雅，更内敛，更深刻，更洗练，也更心存感激。我孤独，但不为寂寞所苦，我别无所求。我乐于让阳光晒熟。我的眼光满足于所见事物，我学会了看，世界变美了。
◇ 赫尔曼·黑塞《堤契诺之歌》
如今我不再如醉如痴，也不再想将远方的美丽及自己的快乐和爱的人分享。我的心已不再是春天，我的心已是夏天。我比当年更优雅，更内敛，更深刻，更洗练，也更心存感激。我孤独，但不为寂寞所苦，我别无所求。我乐于让阳光晒熟。我的眼光满足于所见事物，我学会了看，世界变美了。
◇ 赫尔曼·黑塞《堤契诺之歌》
#每日一道# 【得到便可知足，不恋即为心安】
不知从何时起，“修行”成为了一个热门词汇，人们开始热衷于寻仙访道，总把自己打扮地仙气飘飘，有丝竹之音环绕，再配一壶热茶，便自诩这是脱离了尘俗的修行生活，大约也觉得修道便是如此了。但其实，这等修行，不过是做了一些表皮功夫。
以世俗之心去看尘俗之外的修道者，必然会心生无限憧憬，仿佛道人们最简单的行住坐卧都带有高深莫测的玄韵。俗话说，距离产生美。世人对修行的向往，在很大程度上和道人的真实生活相差甚远。人们羡慕的场景，往往产生于一场臆想。待到发现真实与想象有所不同时，又会产生落差感，甚至会认为神仙也不过如此。从一个极端走向另一个极端，道人的日常并没有因为他人怎么看而改变，变化的只是人们自身的眼光和标准。大家只醉心于猜测蒙着面纱的修行真相，却不愿意去面对真正的平凡无奇。说到底，这还是欲望在作祟。
一提欲望，在惯常的认知中，很容易带上贬义的词汇色彩。然而，人吃五谷杂粮，产生七情六欲，本是再正常不过的事情。天地阴阳交媾以生万物，四时生长收藏以繁衍更迭，此乃是自然。人为自然造化之一，不论是对美好生活的向往、还是对人间情事的追求、或者因为世事蹉跎而产生懊恼悔恨等等愁绪，这些都是人体身心的自然表现。道教修行中一直强调去欲，并非是禁止人们产生任何欲望，而是告诫大众不要沉沦在欲望中无法自拔。万事皆有好坏，在合理的欲求限度之内表达自己的正常需求，此乃入世之积极；若是心智被痴迷荼毒，追求变成了妄求，人生难免就会在苦海中沉沦。在此基础上，道教便为修行赋予了迷途省心的意义。不被欲望奴役，不论面对何种人生境途，都可以保持心智上的清醒，看得清此时因、后时果之间的联系，由此而远离邪佞、一心向善，如此即为人间真修行。
修行的事，和你所处的时间、环境等外物并无关系。若只是厌弃了人间烟火，一心寄情于山水之间，此时并非修行，而是把游心玩物当成不知进取的借口。若人间之欲望为阳，那么纵情山水之欲望则为阴，阴与阳是可以相互转化的。在既往的教化中，通常认为红尘情事使人迷掉心志，却常常会忽略盲目地隐世也会使人迷失自我。隐，必然有一个“显”做对照，是在看遍人生起落之后而选择了归于田园的淡然，绝非是因为无法承担生活的重担而选择了逃避世间的责任。修行是对身心两层次的历练，既要有拿起的志向和能力，又要有放下的决绝和魄力。那些一心只羡慕道人不染纤尘的世人，却看不到他们或曾经、或正在历经的磨练。若只是试图附庸别人的风雅，这又与修行何干？须知道，生活在自己手中，修行也不应当是在他处。
丘祖曾在《垂训文》中警训门下弟子，曰：“汝等愚迷，不自揣量，不肯修持，反言本教无功，便随外道有意。”其追问“出家所为何”，是在看破尘缘、轮回、苦恼之后，方能够称之为“进道”。此处所言“出家”，概可作修行之意去解，但出家只不过是寻到了修行的一种法门，此后能否堪破人生中的种种迷思，这才是证道成真的关键。不论身处何处，决定你是否可以修身养性的关键，只在于你是否能够平静地看待世内和世外。你以为世间都是欲望，却不知一心向往着世外隐逸，这也是欲望使然。并不是欲望在何处，而是人们的心是不平的，在面对得与失、彼与此的对比时，又怎么能够保持纯真和淡然呢？
修行的概念，可以很大，也可以很小。言其大，是因为修行是人生的一种终极的境界，我们当下的任何感悟都只是进阶的梯蹬。言其小，是因为从生活中的具体大事小情中都可以提炼出些微玄理，修行就在每个普通人的平凡生活中，你以何种心态去看自己的人生，便决定了它究竟是一处修行场，还是一片无边苦海。
修行这件事，最初的出发点和最终的归宿点，都不应脱离生活本身。舍弃了本有的生活，一心向外去追求理想中的修行事，这又是被外物拘系于心。正因为有所求，所以才永不得逍遥。对修行人来说，即便深处重重苦难之中，依然可以保持着生生不息的希望。以感恩的心看待自我和人生，就会发现生活中处处都充满了值得玩味的哲思。罗曼·罗兰曾言：“对每一天都得抱着虔诚的态度。得爱它，尊敬它，尤其不能污辱它，妨害它的发荣滋长。便是像今天这样灰暗愁闷的日子，你也得爱……如果你是好的，一切都会顺当的。如果你不行，如果你是弱者，如果你不成功，你还是应当快乐。”
修行的人生应该是快乐的，而修行的心则是朴实无华的。因为无所妄求，一切因缘只发于本然，得到便可知足，不恋即为心安。你安于拥有，却又不奢望不可得，心中岿然，外物堪能耐我何？
文：清虚道人
来源：北京白云观
不知从何时起，“修行”成为了一个热门词汇，人们开始热衷于寻仙访道，总把自己打扮地仙气飘飘，有丝竹之音环绕，再配一壶热茶，便自诩这是脱离了尘俗的修行生活，大约也觉得修道便是如此了。但其实，这等修行，不过是做了一些表皮功夫。
以世俗之心去看尘俗之外的修道者，必然会心生无限憧憬，仿佛道人们最简单的行住坐卧都带有高深莫测的玄韵。俗话说，距离产生美。世人对修行的向往，在很大程度上和道人的真实生活相差甚远。人们羡慕的场景，往往产生于一场臆想。待到发现真实与想象有所不同时，又会产生落差感，甚至会认为神仙也不过如此。从一个极端走向另一个极端，道人的日常并没有因为他人怎么看而改变，变化的只是人们自身的眼光和标准。大家只醉心于猜测蒙着面纱的修行真相，却不愿意去面对真正的平凡无奇。说到底，这还是欲望在作祟。
一提欲望，在惯常的认知中，很容易带上贬义的词汇色彩。然而，人吃五谷杂粮，产生七情六欲，本是再正常不过的事情。天地阴阳交媾以生万物，四时生长收藏以繁衍更迭，此乃是自然。人为自然造化之一，不论是对美好生活的向往、还是对人间情事的追求、或者因为世事蹉跎而产生懊恼悔恨等等愁绪，这些都是人体身心的自然表现。道教修行中一直强调去欲，并非是禁止人们产生任何欲望，而是告诫大众不要沉沦在欲望中无法自拔。万事皆有好坏，在合理的欲求限度之内表达自己的正常需求，此乃入世之积极；若是心智被痴迷荼毒，追求变成了妄求，人生难免就会在苦海中沉沦。在此基础上，道教便为修行赋予了迷途省心的意义。不被欲望奴役，不论面对何种人生境途，都可以保持心智上的清醒，看得清此时因、后时果之间的联系，由此而远离邪佞、一心向善，如此即为人间真修行。
修行的事，和你所处的时间、环境等外物并无关系。若只是厌弃了人间烟火，一心寄情于山水之间，此时并非修行，而是把游心玩物当成不知进取的借口。若人间之欲望为阳，那么纵情山水之欲望则为阴，阴与阳是可以相互转化的。在既往的教化中，通常认为红尘情事使人迷掉心志，却常常会忽略盲目地隐世也会使人迷失自我。隐，必然有一个“显”做对照，是在看遍人生起落之后而选择了归于田园的淡然，绝非是因为无法承担生活的重担而选择了逃避世间的责任。修行是对身心两层次的历练，既要有拿起的志向和能力，又要有放下的决绝和魄力。那些一心只羡慕道人不染纤尘的世人，却看不到他们或曾经、或正在历经的磨练。若只是试图附庸别人的风雅，这又与修行何干？须知道，生活在自己手中，修行也不应当是在他处。
丘祖曾在《垂训文》中警训门下弟子，曰：“汝等愚迷，不自揣量，不肯修持，反言本教无功，便随外道有意。”其追问“出家所为何”，是在看破尘缘、轮回、苦恼之后，方能够称之为“进道”。此处所言“出家”，概可作修行之意去解，但出家只不过是寻到了修行的一种法门，此后能否堪破人生中的种种迷思，这才是证道成真的关键。不论身处何处，决定你是否可以修身养性的关键，只在于你是否能够平静地看待世内和世外。你以为世间都是欲望，却不知一心向往着世外隐逸，这也是欲望使然。并不是欲望在何处，而是人们的心是不平的，在面对得与失、彼与此的对比时，又怎么能够保持纯真和淡然呢？
修行的概念，可以很大，也可以很小。言其大，是因为修行是人生的一种终极的境界，我们当下的任何感悟都只是进阶的梯蹬。言其小，是因为从生活中的具体大事小情中都可以提炼出些微玄理，修行就在每个普通人的平凡生活中，你以何种心态去看自己的人生，便决定了它究竟是一处修行场，还是一片无边苦海。
修行这件事，最初的出发点和最终的归宿点，都不应脱离生活本身。舍弃了本有的生活，一心向外去追求理想中的修行事，这又是被外物拘系于心。正因为有所求，所以才永不得逍遥。对修行人来说，即便深处重重苦难之中，依然可以保持着生生不息的希望。以感恩的心看待自我和人生，就会发现生活中处处都充满了值得玩味的哲思。罗曼·罗兰曾言：“对每一天都得抱着虔诚的态度。得爱它，尊敬它，尤其不能污辱它，妨害它的发荣滋长。便是像今天这样灰暗愁闷的日子，你也得爱……如果你是好的，一切都会顺当的。如果你不行，如果你是弱者，如果你不成功，你还是应当快乐。”
修行的人生应该是快乐的，而修行的心则是朴实无华的。因为无所妄求，一切因缘只发于本然，得到便可知足，不恋即为心安。你安于拥有，却又不奢望不可得，心中岿然，外物堪能耐我何？
文：清虚道人
来源：北京白云观
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