元音解释： 桥流水不流
空手把锄头，
步行骑水牛，
人从桥上过，
桥流水不流。
傅大士这首偈看来有些玄虚，叫人莫名其妙。“人从桥上过”这句话好懂，我们从桥上过去了。怎么会“桥流水不流”呢？“空手”怎么“把锄头”呢？“步行”又怎么“骑水牛”呢？这是什么道理？原来是说，我们的肉身躯壳是等于我们住的房子，而佛性才是住在里面的真人。众生迷于色相就错认这个色身肉体是我，而不知佛性是何物，以致造业受报，生死不了。
这首偈就是提醒我们认识主人公，不要错认假相。我上次讲临济大师说：“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”就是说这个肉体自己不会动、不会讲话，也不会听话。我们能运动、工作、走路、讲话、听话……都是这个主人公的作用。这 首 偈 就 是 颂 这 个 主 人 公 的 。“ 空 手 把 锄头，”我没有拿东西啊，原来拿东西的那个手(即肉体)，就等于你的锄头，是主人公在指使你运作。“步行骑水牛，”你能够走路、奔跑，也是主人公驱使肉体的妙用，就等于人骑在水牛上赶牛走路一样。
“人从桥上过，”肉身就比作桥，“水”就是主人公，人在世上不过住一段时期，就要走了，就圆寂了，等于在桥上走过去了。所以，根据这个人生无常的道理，古人说：“夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。”这个社会，这个世界就是个旅馆，暂时住一住就要走的。大家何必在这里争王称霸，斗争不息，杀戮不休呢！？
“人从桥上过，桥流水不流”，人从桥上过，我们这肉身壳子是不长久的，是变迁的，人由少而壮，由壮而老，这“桥”不就是在流转吗？在变化吗？“水不流”，水是代表我们的佛性，他是不流动的，他是亘古常存，不来不去，不动不摇的。这个颂主人公的偈子好啊，就是要我们明心见性。
——元音上师
1990年11月14日讲于杭州
上面是元音上师解释傅大士的偈子，我和他解释的有很多不同的地方，学生从网上看见后，转发给我，让我也解释一下，我的博文中解释过这个偈子，下面再说一下我对这个偈子的知见，有慧根的人可以对比一下。
前两句：“空手把锄头，步行骑水牛。”这两句傅大士在形容凡夫的现实情况，讲的意思是说，凡夫看问题总是颠倒的，别人空着手，凡夫看成是拿着锄头，别人在步行，凡夫看成是对方骑着牛。意思是说：我们纯真的自性里面没有分别执着，凡夫执着自性是真实的自我，不肯放下贪嗔痴，不放下贪嗔痴就不能恢复自己的清净心，所以众生不能出六道得解脱。
后面两句：“人从桥上过，桥流水不流。”傅大士说：开悟的人，他们天天自由自在的生活。闲来看的是：花前月下，小桥流水。这是形容解脱后的自在相。“桥”表万法。“水表自性。”傅大士说：万法都在不停的“成住坏空，生住异灭。”桥也是有年限的，到了百年后就会坏，就会空掉。没有永久不坏的桥，大士把桥的坏空过程叫“桥流。”佛法中把自性比喻为水，桥表的是法相，相都是因缘生，因缘灭。自性是永恒不变的，永远不会坏空掉，意思是说自性永远如如不动。所以“桥流水不流。”（转自广文2009）
空手把锄头，
步行骑水牛，
人从桥上过，
桥流水不流。
傅大士这首偈看来有些玄虚，叫人莫名其妙。“人从桥上过”这句话好懂，我们从桥上过去了。怎么会“桥流水不流”呢？“空手”怎么“把锄头”呢？“步行”又怎么“骑水牛”呢？这是什么道理？原来是说，我们的肉身躯壳是等于我们住的房子，而佛性才是住在里面的真人。众生迷于色相就错认这个色身肉体是我，而不知佛性是何物，以致造业受报，生死不了。
这首偈就是提醒我们认识主人公，不要错认假相。我上次讲临济大师说：“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”就是说这个肉体自己不会动、不会讲话，也不会听话。我们能运动、工作、走路、讲话、听话……都是这个主人公的作用。这 首 偈 就 是 颂 这 个 主 人 公 的 。“ 空 手 把 锄头，”我没有拿东西啊，原来拿东西的那个手(即肉体)，就等于你的锄头，是主人公在指使你运作。“步行骑水牛，”你能够走路、奔跑，也是主人公驱使肉体的妙用，就等于人骑在水牛上赶牛走路一样。
“人从桥上过，”肉身就比作桥，“水”就是主人公，人在世上不过住一段时期，就要走了，就圆寂了，等于在桥上走过去了。所以，根据这个人生无常的道理，古人说：“夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。”这个社会，这个世界就是个旅馆，暂时住一住就要走的。大家何必在这里争王称霸，斗争不息，杀戮不休呢！？
“人从桥上过，桥流水不流”，人从桥上过，我们这肉身壳子是不长久的，是变迁的，人由少而壮，由壮而老，这“桥”不就是在流转吗？在变化吗？“水不流”，水是代表我们的佛性，他是不流动的，他是亘古常存，不来不去，不动不摇的。这个颂主人公的偈子好啊，就是要我们明心见性。
——元音上师
1990年11月14日讲于杭州
上面是元音上师解释傅大士的偈子，我和他解释的有很多不同的地方，学生从网上看见后，转发给我，让我也解释一下，我的博文中解释过这个偈子，下面再说一下我对这个偈子的知见，有慧根的人可以对比一下。
前两句：“空手把锄头，步行骑水牛。”这两句傅大士在形容凡夫的现实情况，讲的意思是说，凡夫看问题总是颠倒的，别人空着手，凡夫看成是拿着锄头，别人在步行，凡夫看成是对方骑着牛。意思是说：我们纯真的自性里面没有分别执着，凡夫执着自性是真实的自我，不肯放下贪嗔痴，不放下贪嗔痴就不能恢复自己的清净心，所以众生不能出六道得解脱。
后面两句：“人从桥上过，桥流水不流。”傅大士说：开悟的人，他们天天自由自在的生活。闲来看的是：花前月下，小桥流水。这是形容解脱后的自在相。“桥”表万法。“水表自性。”傅大士说：万法都在不停的“成住坏空，生住异灭。”桥也是有年限的，到了百年后就会坏，就会空掉。没有永久不坏的桥，大士把桥的坏空过程叫“桥流。”佛法中把自性比喻为水，桥表的是法相，相都是因缘生，因缘灭。自性是永恒不变的，永远不会坏空掉，意思是说自性永远如如不动。所以“桥流水不流。”（转自广文2009）
我们一生所遇到的所有大大小小的好事坏事，无一不是因为过去世
的某个善缘或恶缘成熟了，而还没成熟的缘还有无数，我们生生世世就
在这无数的缘中了缘攀缘，无穷无尽！无尽轮回就是这么造成的！我为
什么把所有的恩怨情仇都扔掉？因为今生看到的恩怨情仇都是假象，所
以我就干脆不计较恩怨情仇了，只是应缘不住！不要以为缘份深就好，
因为恩怨情仇是会转化的！所以，我对来学顿悟法的人都不执着，来来
去去，怨恨我也好，中途离开也好，一直跟到底也好，都随缘！而且，
跟到底的也不一定会成就，只说明他跟我缘份深。踹我一脚的人真能歇
住，不成就才怪！当然，这是理论。当一个人心胸狭隘，事事处处不离
小我的时候，哪怕他非常努力修行都是小我在用功，而小我是无论如何
修不成的！而且，只要是小我用事，就全是业！什么是小我？我要行善，
我要修行，我要歇，我要成就等等，都在肉身之我上打转啊。
在颠沛流离中，我与世俗中的很多亲人、朋友、同学、同事都失去
了联系，我在他们心里连回忆的念想都不多了，甚至连我是死是活都不
知道，也不想知道，这是好事，说明我跟他们的缘分尽了。他们也没有学顿悟法的因缘福报，既然如此，彼此“相忘于江湖”多好。修行要无
父、无母，无师、无佛，没这种狠就容易被各种人事物所羁绊，但这种
狠与世间的恶是两回事。这种狠是一念放下。对修行人来说，没有什么
是“我的”。我的亲人、我的子女、我的朋友、我的事业，所有的“我
的”，都是我的业。抱着这些业舍不得撒手，怎么修行？所以，修行是
大丈夫的事。一个弱女子也可以是大丈夫，一念坚定，一念放下就是大
丈夫。只信此我，只信歇，其他啥都不信，这可不得了。
世人都很苦，都有各式各样的问题，当这些问题得不到解决的时候，
就希望有一个大力神来帮自己解决这些问题，于是到处找、到处求，愚
痴的就烧香拜佛，聪明一点的就挖空心思去抓，无非都是为了解决现实
的问题，或是金钱问题，或是疾苦问题，或是生命轮回的问题，总之就
是想求一个新的人生。但是，求来求去，总是不能如愿，于是越来越迷
茫，越来越乏力，于是纷纷退场，继续在苦海里轮回。记住，对于真修
顿悟法的人来说，不管是世间的问题还是出世间的问题，一切问题都不
是问题，只要你歇得住，多少问题不通都不影响你成就。《心灯录》为
什么反复强调无事去、淡淡的去、如痴如钝等等，因为此我就是个“痴
货”，“一涉于想则体为之殊”，一思考就背道而驰了！
名比钱财更难放下。没出过名的人说他把名放下了，基本上都是空
话假话。基于对明天的无从把握，也就是对无常本能的恐慌，加上对死
亡本能的恐惧，于是就本能地想努力抓住一些东西。但不管抓到了多少
世俗之物，恐惧却依然在，所以世俗人是注定要累死的！
没进过监狱的人，一定以为监狱里的人每天都愁苦不堪。其实，没
有哪个人可以长期愁苦不堪的，时间一久自然就麻木了，所以监狱里的
人也有他们的自在快乐。一个监房就是一个“国”，里面有牢头，有打
手，等级森严，“制度”严格。六道就是个大监狱，我们累世历劫在这
个监狱里打滚，于是忘了这是个监狱，于是一世一世在这个大监狱里追
求幸福快乐，而且还往往觉得幸福快乐就在眼前，可悲啊！
“颠倒梦想”这个词好像很容易懂，但也很容易忽略。所有的六道
众生包括虚态的那些众生，全是颠倒梦想，不管你世间多聪明，多成功，
依然是颠倒梦想。我们把幻相当真实，起心动念无不死死地着在幻相上，
要是不能反过来，怎么修都是没有用的。“反者道之动”啊！还有，当
我们理论上知道“幻”后，就非要找个“真”，总是问这是不是真的，那是不是真的，却不知道自己死在相上。节选擦亮心灯
的某个善缘或恶缘成熟了，而还没成熟的缘还有无数，我们生生世世就
在这无数的缘中了缘攀缘，无穷无尽！无尽轮回就是这么造成的！我为
什么把所有的恩怨情仇都扔掉？因为今生看到的恩怨情仇都是假象，所
以我就干脆不计较恩怨情仇了，只是应缘不住！不要以为缘份深就好，
因为恩怨情仇是会转化的！所以，我对来学顿悟法的人都不执着，来来
去去，怨恨我也好，中途离开也好，一直跟到底也好，都随缘！而且，
跟到底的也不一定会成就，只说明他跟我缘份深。踹我一脚的人真能歇
住，不成就才怪！当然，这是理论。当一个人心胸狭隘，事事处处不离
小我的时候，哪怕他非常努力修行都是小我在用功，而小我是无论如何
修不成的！而且，只要是小我用事，就全是业！什么是小我？我要行善，
我要修行，我要歇，我要成就等等，都在肉身之我上打转啊。
在颠沛流离中，我与世俗中的很多亲人、朋友、同学、同事都失去
了联系，我在他们心里连回忆的念想都不多了，甚至连我是死是活都不
知道，也不想知道，这是好事，说明我跟他们的缘分尽了。他们也没有学顿悟法的因缘福报，既然如此，彼此“相忘于江湖”多好。修行要无
父、无母，无师、无佛，没这种狠就容易被各种人事物所羁绊，但这种
狠与世间的恶是两回事。这种狠是一念放下。对修行人来说，没有什么
是“我的”。我的亲人、我的子女、我的朋友、我的事业，所有的“我
的”，都是我的业。抱着这些业舍不得撒手，怎么修行？所以，修行是
大丈夫的事。一个弱女子也可以是大丈夫，一念坚定，一念放下就是大
丈夫。只信此我，只信歇，其他啥都不信，这可不得了。
世人都很苦，都有各式各样的问题，当这些问题得不到解决的时候，
就希望有一个大力神来帮自己解决这些问题，于是到处找、到处求，愚
痴的就烧香拜佛，聪明一点的就挖空心思去抓，无非都是为了解决现实
的问题，或是金钱问题，或是疾苦问题，或是生命轮回的问题，总之就
是想求一个新的人生。但是，求来求去，总是不能如愿，于是越来越迷
茫，越来越乏力，于是纷纷退场，继续在苦海里轮回。记住，对于真修
顿悟法的人来说，不管是世间的问题还是出世间的问题，一切问题都不
是问题，只要你歇得住，多少问题不通都不影响你成就。《心灯录》为
什么反复强调无事去、淡淡的去、如痴如钝等等，因为此我就是个“痴
货”，“一涉于想则体为之殊”，一思考就背道而驰了！
名比钱财更难放下。没出过名的人说他把名放下了，基本上都是空
话假话。基于对明天的无从把握，也就是对无常本能的恐慌，加上对死
亡本能的恐惧，于是就本能地想努力抓住一些东西。但不管抓到了多少
世俗之物，恐惧却依然在，所以世俗人是注定要累死的！
没进过监狱的人，一定以为监狱里的人每天都愁苦不堪。其实，没
有哪个人可以长期愁苦不堪的，时间一久自然就麻木了，所以监狱里的
人也有他们的自在快乐。一个监房就是一个“国”，里面有牢头，有打
手，等级森严，“制度”严格。六道就是个大监狱，我们累世历劫在这
个监狱里打滚，于是忘了这是个监狱，于是一世一世在这个大监狱里追
求幸福快乐，而且还往往觉得幸福快乐就在眼前，可悲啊！
“颠倒梦想”这个词好像很容易懂，但也很容易忽略。所有的六道
众生包括虚态的那些众生，全是颠倒梦想，不管你世间多聪明，多成功，
依然是颠倒梦想。我们把幻相当真实，起心动念无不死死地着在幻相上，
要是不能反过来，怎么修都是没有用的。“反者道之动”啊！还有，当
我们理论上知道“幻”后，就非要找个“真”，总是问这是不是真的，那是不是真的，却不知道自己死在相上。节选擦亮心灯
遇见正缘师父后一定是要你先炼心，知因果承担，了缘后修法，次序颠倒，会走错很多步，在出道这条路真的不好走，立了你会发现各种各样的问题随之而来，而且问题来了之后，身后是不会着急给你解决的，就算想给你解决，也解决不了，有时候机缘不到，一切都白扯。
上方对出道的弟子更为严苛，磨难一个接一个的来，磨难也不是凭空而来，有因必有果，经历磨难的过程，任何的磨难都是经历在自己因果上的，这个是重点。
正所谓，玉不琢不成器，同样一颗石头，你是喜欢玉还是台阶呢在过程中让你学会放下一切，看透一切，过这个关，那你的能力会更上一层楼，过不去，那就只能在原地不停的打转。
切记猜疑，抱怨，想要修出一点东西，必定得受别人不能受的，没有磨难何谈修行呢？在寻找正缘师父的时候，当我们听到一些很奇怪，超出常理的事情时，无论是选择相信还是不相信，都可能是一种自我设限，选择完全相信的人，可能是因为迷信，偏执或期望以此事来证明自己的信念。
选择完全不相信的人，是因为事件超出了他的认知边界，这会在潜意识中带来不安全感，所以他会本能地加以排斥。
所以说，认知很重要，对于开阔自己的心灵视角与超越自我设限最有益的态度是，它有可能为真也可能为假，只是自己还不了解，因此不做评判，但愿意通过获取更多的信息，接受各方面的意见，去探索与思考事件背后的意义。
共勉！
上方对出道的弟子更为严苛，磨难一个接一个的来，磨难也不是凭空而来，有因必有果，经历磨难的过程，任何的磨难都是经历在自己因果上的，这个是重点。
正所谓，玉不琢不成器，同样一颗石头，你是喜欢玉还是台阶呢在过程中让你学会放下一切，看透一切，过这个关，那你的能力会更上一层楼，过不去，那就只能在原地不停的打转。
切记猜疑，抱怨，想要修出一点东西，必定得受别人不能受的，没有磨难何谈修行呢？在寻找正缘师父的时候，当我们听到一些很奇怪，超出常理的事情时，无论是选择相信还是不相信，都可能是一种自我设限，选择完全相信的人，可能是因为迷信，偏执或期望以此事来证明自己的信念。
选择完全不相信的人，是因为事件超出了他的认知边界，这会在潜意识中带来不安全感，所以他会本能地加以排斥。
所以说，认知很重要，对于开阔自己的心灵视角与超越自我设限最有益的态度是，它有可能为真也可能为假，只是自己还不了解，因此不做评判，但愿意通过获取更多的信息，接受各方面的意见，去探索与思考事件背后的意义。
共勉！
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