新的时光里，让我们珍惜所有的不期而遇，也看淡所有的不辞而别。在心里种花，让生命染香，安于当下美好，就是人生中最美的日子。人生不只有诗与远方，还有眼前的苟且，感受现在的风景，感悟热爱与被善待的美丽，无论何时，都不放弃对生活美好的享受，无论何地，都要用心活出自己的欢喜和生命的精彩。永远做一个美好、乐观、阳光、向上的人，不管生活中遭遇了什么，都能勇敢地带着自己走出困境，走到太阳底下，沐浴阳光，与不幸握手言欢，拥抱自己。

五一假期是捅了人窝吧

为什么中国人这么迷恋吃？

 有人说，中国人务实安稳、不玩虚的，人人都是实用主义者。美食，不仅可以饱腹、滋养身体，还可以成为信仰，满载我们的审美和想象力。不过，这同时意味着我们无暇关心身外之事，无心于宇宙的奥秘、人生的终极意义。 

"杞人忧天"这个成语，最早出自《列子》，故事本身没什么深刻的寓意。久而久之，忧天的杞人却成了反面例子，"杞人忧天"是吃饱了撑的，纯粹庸人自扰。

也有人说，中国人这么崇尚实用，是因为被饿怕了。食物本身，代表了集体性的创伤记忆，所以对吃格外用心。千百年来，我们似乎一直在疗治这种创伤，安顿身体。

还有人说，中国人一直停留在"口腔期"，只关注身体，像孩子一样长不大，没有能力构建一个精神性的自我，自然无暇关注身外之事。
《金瓶梅》里的人，想不了这么多。他们忙着生，忙着死，只看得见方寸之地，捞到碗里吃到嘴里，才是最重要的。只有身体，只有现世，没有精神生活，也没有敬畏心。

 海德格尔问：从什么时候，人们开始日复一日的闲聊、八卦，从而坠入庸常、遗忘存在的？对我们，这问题或许并不存在-中国文化一直紧紧攀附大地，无从坠落；没有超越性，也不追求灵性的存在。

中国文化里当然有"天"，有"天理"。 宋明理学主张"性即理"，认为"天理"存在于万事万物中，需要正心诚意、格物致知，从外部体认天地间的天理；心学则主张"心即理"，"天理"即人心，就在心中，无需向外寻找。

尽管掌握天理的方式不同，但理学和心学都承认，"天理"就是"人理"或"人心"，都在现实世界之内。只要足够诚实足够勤奋、克己复礼，便能体会天理。按照心学的观点，甚至人人皆可"入贤成圣"。 儒家思想中的"天理"，再远再深，也超不出家国天下的范畴，只有一个现实的世界。更何况，"天地之大德曰生"，天地有化育之恩，说白了，"民以食为天"，吃饱肚子和繁衍后代，才是天经地义，是天理。

至于道家，能说出"天地不仁，以万物为刍狗"，是大智慧。这智慧指向的却不是一个超越世界，而是神秘诗意的大自然，承载的是感悟、抒情。至于头顶的星空、浩瀚的宇宙意味着什么，那就不必"杞人忧天"了。 
所以，还是吃吧。我们是真正的现实主义者。

—刘晓蕾《作为欲望号的金瓶梅》

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新的时光里，让我们珍惜所有的不期而遇，也看淡所有的不辞而别。在心里种花，让生命染香，安于当下美好，就是人生中最美的日子。人生不只有诗与远方，还有眼前的苟且，感受现在的风景，感悟热爱与被善待的美丽，无论何时，都不放弃对生活美好的享受，无论何地，都要用心活出自己的欢喜和生命的精彩。永远做一个美好、乐观、阳光、向上的人，不管生活中遭遇了什么，都能勇敢地带着自己走出困境，走到太阳底下，沐浴阳光，与不幸握手言欢，拥抱自己。永远做一个美好、乐观、阳光、向上的人，不管生活中遭遇了什么，都能勇敢地带着自己走出困境，走到太阳底下，沐浴阳光，与不幸握手言欢，拥抱自己。希望，如同黑暗中的一盏明灯，照亮我们锦绣的前程，给予我们坚定的信念，无畏的前行；希望如同四季高扬的风帆，指引我们在风雨泥泞的路上不懈地努力，勇敢地坚持。每一个孤独的时分，每一个冷眼鄙夷自己的时刻，每一个清晨与黎明，黄昏和傍晚，都要和自己好好相处，细细周旋，不虚度光阴，也不急躁冒进。人生似一束鲜花，仔细观赏，才能看到它的美丽，人生似一杯清茶，细细品味，才能赏出真味道，我们应该从失败中，从成功中，从生活品味出人生的哲理。做任何事，只要你迈出了第一步，然后再一步步地走下去，你就会逐渐靠近你的目的地。如果你知道你的具体的目的地，而且向它迈出了第一步，你便走上了成功之路！希望，如同黑暗中的一盏明灯，照亮我们锦绣的前程，给予我们坚定的信念，无畏的前行；希望如同四季高扬的风帆，指引我们在风雨泥泞的路上不懈地努力，勇敢地坚持。我们要做善良的人