宗萨钦哲仁波切｜“我会死吗？”

悉达多太子在他生命的前三十年，一直住在父亲宽广宫殿的围墙内，过着美好祥和的生活。

英俊的王子广受爱戴，娶了一位美丽的公主，生了一个儿子，大家都很快乐。但是在那段期间内，王子从未踏出宫门外一步。

在他三十岁的时候，悉达多要求他忠实的车夫恰纳（Channa）驾车带他穿过父王的大城市。

有生以来第一次，王子看到一具尸体，这是一个可怕的冲击。“那个人的遭遇会发生在我身上吗？”他问恰纳，“我也会死吗？”“是的，殿下。”恰纳回答，“人人都会死，即使王子亦然。”“恰纳，掉车回头，”王子下令，“带我回家。”

回到王宫后，悉达多太子思维自己刚才的所见所闻。如果不仅是他的家人，而且地球上的每个人都必须生活在畏惧死亡的恐怖阴影下，那么身为国王又有什么意义呢？

当下王子决定，为了每个人的福祉，他将奉献自己的生命，探索如何可以让所有人都超越生死。

这个非常著名的故事蕴含了大量的教法。单是悉达多太子问的这句“我会死吗？”不仅是动人的天真无邪，而且勇气十足。

“我会死吗？释迦族的未来国王、命中注定将成为转轮圣王者，强而有力的悉达多难道竟然必须死亡？”

从王室成员到诸如你我等普通人，我们当中有多少人会想到提出这样一个问题呢？问题是勇敢的，不过王子“带我回家！”的这个反应表面上听起来有些幼稚。成年人不是应该更成熟地处理令人不安的消息吗？

然而，有多少大人会费心质问：“我会死吗？”又有多少人会为了审视并思考这个问题的答案而中断一趟有趣的出游呢？

我们人类认为自己是如此的聪明，看看我们已经建立起的各种系统和网络：我们大多数人都有一个地址可以接收信件和包裹，有银行账户可以安全地存钱；有人发明手表，让其他人可以知道时间；还有人发明iPhone，让我们可以与自己社交网络中的朋友、熟人、商业伙伴、家人等保持联系。

人类也发展出确保社会顺利运行的制度：警察维持公共秩序，交通信号灯控制道路交通，政府管理社会福利与国防系统。

然而，即使我们人类已经投入世世代代的精力来组织、设计、构建我们世界的方方面面，其中有多少人曾经抱持足够的好奇心和勇气询问：“我会死吗？”

在此生中，我们大家难道不全都应该至少尝试思维一次自己死亡的必然性吗？特别是“我们人人都会死”这本身就是一项至关重要的信息。

我们自身的死亡是不可避免的，做些努力来理解这个事实难道不合理吗？

一旦我们死了，我们的地址、家、企业和度假别墅会是什么情况？我们的手表、iPhone 和那所有的红绿灯会变得如何？我们的保险和养老金计划呢？还有你今天早上买的那卷牙线？

佛教徒相信，在这个星球上的所有众生当中，人类最可能询问：“我会死吗？”难道你能想象一只鹦鹉在思考“我是应该现在就吃掉我的坚果和种子，以防我今晚死掉，还是可以冒险留到明天再吃”？动物不会那么思考，而且它们肯定不会思维因缘。

事实上，根据佛法，就连天人和天道众生都没有想过要问：“我会死吗？”

天人远远更感兴趣的是他们纤尘不染的洁净、精致优美的瓷碟和银匙、精心冲泡的茶和让人陶醉的音乐。据说，天人热爱凝视巨大云朵的聚合，在最大和最蓬松的云朵中幻化出游泳池或喷泉，然后花上几个小时、有时甚至好几天注视并沉思其美丽。这类活动主宰着天人的生活，对他们来说，这比询问“我会死吗？”有趣多了。

我怀疑“我会死吗？”这个想法根本不会出现在他们的脑海中。

另一方面，人类具有寻思的能力，然而自身不免一死的冷酷事实却鲜少出现在我们的思绪中。有什么时候我们会想到死亡呢？

在我们经历可怕的痛苦时？不会。在欣喜若狂的时候？也不会。我们聪明且有觉知能力，因此享有能够形成这个问题的条件，但我们却将所有的时间、精力都投注于巩固自己将会永生不死的自欺自瞒之中。

我们让自心保持在忙忙碌碌和自娱自乐之中，并且为未来制定详尽的计划，借此麻木自己，以便逃避这个难以避免的现实之苦。

从某种意义上说，这恰恰是为什么身为人类很美妙的原因。然而，这么做的隐患是创造出一种虚假的安全感——我们忘记自己的死亡以及所有我们认识的人和所爱的人之死亡，皆是不可避免的。

应该这么思量：我们每个人在活到二十五岁的时候，将会失去至少一位亲朋好友。前一天你还在和自己的父母一起吃饭，隔天他们就去世了，你再也见不到他们。

这种经历迫使我们正视死亡这个事实——对某些人来说，这是一个非常苦涩骇人的事实。

宗萨钦哲仁波切｜“证悟”将不再聚集导致死亡和重生的因缘

人类的粗重心智往往认为死亡是身与心的最终分离，而更精确的描述是：死亡标志着一段时期的结束。因此，在所谓的“生命”中，我们其实一直在经历持续性的“死亡”流续。

死亡之死是出生；出生之死是住留；住留之死是死亡的诞生。你所经历的一切，同时是死与生。只要你受制于所谓“时间”这个现象，你也就受制于死亡。

通常大家知道的“生命”或“活着”充满各种事件，而也许是所有生命事件中最重要的“死亡”却完全相反。如果你今晚死去，你将会失去你的身份和所有的财产，而且你没有任何一项计划会获得实现，这就是为什么死亡是如此巨大的一个问题。

对我们大多数人来说，对于出生的忧虑要少得多，而且我们完全不像畏惧死亡那样畏惧出生。事实上，我们热爱出生。一旦孩子出生，我们会祝贺父母，然后在孩子的余生都坚持不懈地纪念这个生日。

现在有一整个行业致力于为生日服务：生日蛋糕、生日派对、生日惊喜，当然还有生日贺卡；现在这些全都是敲一下键盘就能得到的。社交媒体甚至令我们不需要动一根手指，就不可能忘记任何一个生日——连猫的生日也包括在内。

不像我们，大乘佛教的伟大上师们认为，相较于战胜死亡，出生是一个更难克服的障碍。伟大的印度学者和大成就者龙树告诉他的国王朋友，对一个修行人来说，出生比死亡更令人烦扰不安，出生的问题严重性远甚于死亡。

那么，为什么修行人会看重死亡而不是出生呢？出生是我们在这一生中毫无丁点控制的一个事件：没有人问我们任何问题，我们就从母亲的身体里蹦出；对于自己出生在哪里、父母是谁、出生的日子和时辰，甚或是到底应不应该出生，我们都没有发言权；方方面面都不是我们可控制的。

“我们已然出生”的这个知识在我们生命中的任何阶段都毫无帮助，而“死亡不可避免”的这个知识则不断敦促我们感恩现在自己所拥有的一切。

知道我们必然死亡，有助我们尽可能地充分利用生命；知道死亡迫在眉睫而且必然，这使得我们能够去爱并且保持神智正常，也阻止我们因为世俗生活而变得不敏感和麻木不仁。

对我们大部分人来说，生命令人陶醉，思维死亡或许是能够令我们真正清醒的唯一方法。如果你已经出生，你必然将会死亡；如果你即将死亡，你必然将会再次受生。

我们如何切断这个周而复始的生死循环游戏？方法是证得一种觉醒状态。一旦你“觉醒”或者“证悟”，将不再聚集导致死亡和重生的因缘。但在此之前，你将会投生，你将会死亡，一次又一次地，循环往复。生与死是分不开的，所以我们哀悼出生应该像哀悼死亡一样多，尤其是这个时代。

试想一下你的孩子长大成人后所不得不经历的事情：有一天，你的女儿将会走进一家百货公司，着迷于各种诱人的现象——单是有光泽的红色口红就已经让人兴奋不已，更不用说文具用品了。之后，不免还有极品咖啡世界和星巴克、时尚及健康度假村，或者是银行存款余额与金钱概念。哇！她的生活会很不容易。 

这两天甲流脑子昏昏沉沉的，半梦半醒之间读到汤师@汤的一百种形态 的《睡前服》有种满船清梦压星河的梦幻之感，是近期以来最喜欢的短篇了。以下是仅代表个人的一些不靠谱、含剧透感悟：

开篇关于张 欣梦中的意象一下子就吸引了我，尤其是那具滑稽的骷髅骨架，这些细节好似让我能窥见张 欣人生的掠影，也许是对于未知的变化感到畏惧，也许是对于某种情况或关系的结束感到焦虑，或许只是一直以来对死亡如影随形的恐惧。以及庭院里那颗缓缓在天上绽放的花苞，都在一开篇就紧紧抓住了我。

说来也有趣，每次一看月、花、蝴蝶、山水的意象，我都会不由自主联想到邢 张。想起之前和汤师聊天，聊到“邢 张有夏令营效应，有渐行渐远，有久别重逢”，我说这不就是人生嘛，汤师说每个人都有一个自己的邢家。读到这篇我更是在脑中强化了这种想法，心中一片薄云下不成雨，而昙花也只是一现。有时候这种无能为力是人生的缺憾，但也是人生完满必不可少的一环。

“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，在自己的梦里无论如何悲欢离合，醒来终归都是要面对现实的。张 欣的挣扎与梦醒十分的痛苦并不代表他的沉溺，而正好相反，因为他非常清醒，所以才在发觉对方是邢家时感到痛苦。但汤师设置的结局非常温柔，也很巧妙，从我个人角度来看，“悟”就是挣扎从梦醒，而“悟”后又见到了邢家真人……这何尝不是一种难以斩断的缘，或者说是被给予的新的契机。

另外，在我看来好的写手是会把握行文节奏的，换句话说，就是能够控制读者在阅读时的呼吸频率。而我在整篇通读下来后，总觉得自己被攥住了呼吸，小心翼翼、大气不敢出，生怕惊醒梦中人。