佛学文摘（六祖坛经）
师示众云：'此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。'
'善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便见他人是非长短好恶，与道违背；若著心著净，即障道也。'
师示众云：'善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。'
'善知识！何名禅定？外离相为禅；内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。''善知识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：“我本性元自清净。”善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。
师示众云：'此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。'
'善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便见他人是非长短好恶，与道违背；若著心著净，即障道也。'
师示众云：'善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。'
'善知识！何名禅定？外离相为禅；内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。''善知识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：“我本性元自清净。”善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。
《坛经》简说
徐恒志大士
六祖惠能大师，广东新州人(今广东新兴县东)，三岁丧父，家境贫困，靠卖柴养母。因闻客诵《金刚经》，心便开悟，投奔到五祖弘忍禅师门下，做舂米之类的粗活。在五祖选嗣法弟子的过程中，他道出了得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”由于悟境超异而继承了顿教衣钵，成为中国禅宗的第六代祖师。五祖并开示他“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师，佛。”之后，六祖为避人争夺衣钵，在猎人队中隐藏、保任了十五年，才削发为僧，开东山法门，高唱见性成佛的顿悟说，建立起具有中国特色的禅宗思想体系，并发扬光大，历久不衰。
六祖的禅法以直指、直示为特点，把见性，悟性作为禅的生命。在《坛经》里，他强调“惟论见性，不论禅定解脱”，“若识自心，一悟即至佛地”。他认为“菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。”“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。”“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”他甚至斩钉截铁地指出：“汝等自心是佛，更莫狐疑！”他的这些论点，即是反复说明：见性，悟性对从根本上转化妄想执著和解决人我、是非、善恶、顺逆、染净等种种二元对立状态的重要性；其中他以“般若观照”，息妄显真，得定开慧，作为识心见性的重要手段。他说：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”又说：“若起正真般若观照，一刹那妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。”在六祖的开示中，还处处显示体用不二、定慧一体、空有圆融、性相一如的般若正见，把一相(一相无相)三昧和一行(直心直行)三昧结合起来，虽不变而随缘，虽随缘而不变。他说：“真如即是念之体，念即是真如之用。”“定慧一体不是二，定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。……犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。”六祖曾开示智隍：“汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”在此基础上，六祖认为见性之人，于一切法立亦得，不立亦得，要“去来自由 ，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”这正像明镜照物，物来影现，物去镜空，一切不立，又一切不废，即所谓“自由 自在，纵横尽得”。
从认识论角度分析，六祖对思维和存在的关系问题——心和物的关系问题，是无相而无不相，无念而无不念的空有圆融、心物不二论者，也是他所说“自性自悟，顿悟顿修”的最上乘境界。虽然如此，六祖亦并不否定根性有利钝这一客观事实，而说“法即一种，见有迟疾。”“法无顿渐，人有利钝。”由于人有利钝，也即障有深浅，故佛说无量法门，随机施教。人们在实践中，或顿悟顿修，或顿悟渐修，或渐悟渐修，无有定法，最后同证菩提，无有差别。在实践过程中，当专修一法而不能相应时，也允许改修他法，以适应根性，而免虚耗时光。实际上，佛菩萨，善知识并无实法与人，但因病施药，方便对治。所以六祖说：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。”这与《金刚经》“说法者无法可说，是名说法，”同一旨趣，同一法味。总之，如果我们能以“菩提为因，大悲为根，方便为究竟。” (《大日经》) 离指见月，不生执著，可得法益而解法缚；一旦我法双空，并空亦空，则无尽烦恼自然化为大光明宝藏了。这样，一切固执法见，舍本逐末，甚至诤论胜劣，高树慢幢等现象，不是“可以休矣”吗?
综观上述所引《坛经》内容，可以这样说：六祖是以“真如自性”作为本体论；通过“般若观照”来达到“领悟自性”，作为实践要领；而以“若见一切法，心不染著”的无念，“外离一切相”的无相，“于诸法上念念不住”的无住，作为认识论的基本要求。六祖所建立的顿教法门及其思想体系是独具特色的，是中国佛教史上的一次重大改革，亦是佛教中国化的一个鲜明标志。
徐恒志大士
六祖惠能大师，广东新州人(今广东新兴县东)，三岁丧父，家境贫困，靠卖柴养母。因闻客诵《金刚经》，心便开悟，投奔到五祖弘忍禅师门下，做舂米之类的粗活。在五祖选嗣法弟子的过程中，他道出了得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”由于悟境超异而继承了顿教衣钵，成为中国禅宗的第六代祖师。五祖并开示他“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师，佛。”之后，六祖为避人争夺衣钵，在猎人队中隐藏、保任了十五年，才削发为僧，开东山法门，高唱见性成佛的顿悟说，建立起具有中国特色的禅宗思想体系，并发扬光大，历久不衰。
六祖的禅法以直指、直示为特点，把见性，悟性作为禅的生命。在《坛经》里，他强调“惟论见性，不论禅定解脱”，“若识自心，一悟即至佛地”。他认为“菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。”“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。”“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”他甚至斩钉截铁地指出：“汝等自心是佛，更莫狐疑！”他的这些论点，即是反复说明：见性，悟性对从根本上转化妄想执著和解决人我、是非、善恶、顺逆、染净等种种二元对立状态的重要性；其中他以“般若观照”，息妄显真，得定开慧，作为识心见性的重要手段。他说：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”又说：“若起正真般若观照，一刹那妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。”在六祖的开示中，还处处显示体用不二、定慧一体、空有圆融、性相一如的般若正见，把一相(一相无相)三昧和一行(直心直行)三昧结合起来，虽不变而随缘，虽随缘而不变。他说：“真如即是念之体，念即是真如之用。”“定慧一体不是二，定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。……犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。”六祖曾开示智隍：“汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”在此基础上，六祖认为见性之人，于一切法立亦得，不立亦得，要“去来自由 ，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”这正像明镜照物，物来影现，物去镜空，一切不立，又一切不废，即所谓“自由 自在，纵横尽得”。
从认识论角度分析，六祖对思维和存在的关系问题——心和物的关系问题，是无相而无不相，无念而无不念的空有圆融、心物不二论者，也是他所说“自性自悟，顿悟顿修”的最上乘境界。虽然如此，六祖亦并不否定根性有利钝这一客观事实，而说“法即一种，见有迟疾。”“法无顿渐，人有利钝。”由于人有利钝，也即障有深浅，故佛说无量法门，随机施教。人们在实践中，或顿悟顿修，或顿悟渐修，或渐悟渐修，无有定法，最后同证菩提，无有差别。在实践过程中，当专修一法而不能相应时，也允许改修他法，以适应根性，而免虚耗时光。实际上，佛菩萨，善知识并无实法与人，但因病施药，方便对治。所以六祖说：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。”这与《金刚经》“说法者无法可说，是名说法，”同一旨趣，同一法味。总之，如果我们能以“菩提为因，大悲为根，方便为究竟。” (《大日经》) 离指见月，不生执著，可得法益而解法缚；一旦我法双空，并空亦空，则无尽烦恼自然化为大光明宝藏了。这样，一切固执法见，舍本逐末，甚至诤论胜劣，高树慢幢等现象，不是“可以休矣”吗?
综观上述所引《坛经》内容，可以这样说：六祖是以“真如自性”作为本体论；通过“般若观照”来达到“领悟自性”，作为实践要领；而以“若见一切法，心不染著”的无念，“外离一切相”的无相，“于诸法上念念不住”的无住，作为认识论的基本要求。六祖所建立的顿教法门及其思想体系是独具特色的，是中国佛教史上的一次重大改革，亦是佛教中国化的一个鲜明标志。
略论《坛经》的明心见性
作者照贤，江 西佛学院预科班学僧
一、《坛经》的思想及其影响
《坛经》中详细的讲了明心见性的问题。他一开始就把其主要思想归纳为：
“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
说明自性即在自心中。要想见到自己的真如本性，就必须从明“心”上着手。
《坛经》是六祖惠能大师将印度佛教文化与中经传统文化融合的结晶，他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禅法思想。因参与了中国的传统文化，所以他把佛教的禅法思想更加民族化、系统性、通俗化、大众化。因在禅法上的发展，建立了真正的中国禅宗，在中国佛教史上具有重要地位。同时，也是中国祖师顿悟法门的根本源流。是佛弟子明心见性的法宝。是研究文学、哲学的一个宝库。
二、明心与见性
《坛以》在般若品中云：
“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟，须假大善知识示导见性”。
菩提般若之智，也就是佛性，本来我们就具有。因我们人人本具佛性，所以人人都可以成佛。但我们是业障凡夫，有我执和法执。被种种的现境与外像所迷惑，对种种现前的东西有贪求和厌弃。用我们的自我意识，不管对何人都从自我的角度去分析、判断。这种不管什么都以“我”为中心的主观态度，就会有得有失，爱与恨等等自我观念的前后矛盾、自我想法的彼此冲突。这就是烦恼，也就是“迷”。因为迷惑，没有见到自己的本有真心。所以认为种各现前的假像是真实的。惠能大师告诉我们因为有了迷惑，就必须要有大善知识来开导我们。大善知识通过修行，已经见到了自己的真如本性。他们是过来人，知道怎样修行才能见到自己的本有真心。六祖惠能大师说是开示我们明心见性的一位大善知识。他在《坛经》中具体的阐述了怎样才能“明心见性”。
惠能大师闻五祖弘忍大师说《金刚经》至：“应无所住而生其心。”时言下大悟。见到了自己的本有真心。从息性流露，接连说了五个何期自性：
“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
这五个何期自性，具体深刻的说明了自性的内涵。我们的自性本来说清净无染、不生不灭、本自具足、没有动摇。那为什么我们的心是那样的污染？而且时刻生灭，是那样的飘浮不定呢？那是因为：
“自性能生万法。”
也就是六祖所说：
“一切万法，不离自性。”
“自性能含万法，万法在诸人自性中”。
万法，即众生的生、老、病、死；万物的生、住、异、灭；世间的成、住、坏、空；人间的悲、欢、离、合；心理的喜、怒、哀、乐。我们的本有真心被这些所迷盖。我们所见到的、遇到的、想到的都与自己的切身利益连在一起。加入“我”的思想、见解、观念而进行判断。一切都是我们这颗被污染的“心”在作崇。惠能大师说：“但用此心，直了成佛”。所以要见到自己的真如本性，就必须从自己的“心”着手。
惠能大师说完五个何期自性，接着又说：
“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”。
一个人如果不能够认识自己的本有真心，不知道自己本具佛性，不知从自己的“心”着手。就算他学法修行，也不能成就。祖师们说“心外求法，是名外道”。所以只有认识到万法唯心，不随境界转，见自本性，即与佛无异。祖师大德们说了很多如何见自性的法门。都是从“心”着手。如“四念处”、“四无量心”、“数息观”等都是使我们飘浮不定，散乱的心让其清净下来，而达到见性的目的。六祖大师也不例外，他在般若品中说：
“万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性”。
“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用”。
一切般若智，都在自性中，告诉我们不要心外求佛。又说“用真如自性，以智慧观照”就是用我们本具的真如自性，以及我们本具的智慧去观察、审视一切世间万法都是虚幻的假相。
“于一切法，不取不舍，即见自性成佛道”，
即知一切万法皆是虚幻，我们不再去执着，不再以自我的意识，自我的立场，自我的观点去审视。不再被外在的环境所转移。不再对外境有放不下、丢不开、舍不得。对所有的法尘都以一种非常自然的智慧去观照。只要明白了一切万法皆由心生。就像做梦，醒后知道一切梦境都是虚幻不实的,不再执着的。这就是“明心”，真心现起，六祖又说
“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性”
明白了真心，不再去执着外在的形象。而是要常常在自己的心性中，时常保留正确的见解。这样一来，一切烦恼以及被六尘所蒙蔽的累，就不能再污染我们的本性。我们的本性不污染，就是“见性”，也就是开悟。
前面提到，我们要依大善知识来开导我们见自本性，但是，善知识只是我们修行路上的一个指路人，他只能告诉我们怎样明心见性的方法。所以，我们不能完全依赖善知识，还得在于“自性自度”，惠能大师在《坛经》中说：
“若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可行”。
只有自己本心的明师，才是真正实在的明师。只有自己本心的明师，才能够时刻的教导自己，发挥出真正实在的妙智慧。六祖在离开五祖时说：“学时师度，悟了自度”充分说明了这个道理，同时也说明了就算是见性之人，也要在时刻保持这种见性的真心。继续培养增长真心所流露出的妙智慧。见性之后，有了对佛法的正知正见，所以要更加努力的修持，因为见性不是究竟的成佛。《坛经》中说：“于念念中，自见本性清净”，所以要时刻保持本具自性的清净。又说：
“邪正俱不用，清净至无奈，菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障”。
这是六祖所说悟后的一种境界。是身、心统一；内、外统一的无分别状态，一种平各无烦恼的状态。虽然烦恼心不现前，但是在“无”之中又“有”，在“有”之中又“无”的超然境界。
《坛经》中又读到了“无念为宗，无相为体，无住为本”。
这也就再次深刻阐明了“明心见性”的内涵。“心”不受外界污染，不为外界所动，离一切外在牙。让“心”住而无住，念而无念，相而无相。也就是佛陀所说的“不二法门”。所以，六祖又说“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法”，“心”与“性”也是不二之法，只是迷与悟的不同而已，六祖说“前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提”。
三、结论
六祖大师说：“凡夫即佛、烦恼即菩提”，人人本具佛性，人人都可以成佛，现在，又闻到了无上妙法。六祖大师说：
“终日口念般若，不识自性般若，如说食不饱”。
所以，一个佛子绝不能只搞文字相，而是要依教奉行佛陀的教法；依祖师大德们的修证法门。在行住坐卧的日常生活中，时刻保持“心”的正念，把我们所学的解脱之法，见性之法运用到行动中去，彻底放下“自我”，用自己的本有的真心，观察外物，不随境转，入住手真如自性之中。
作者照贤，江 西佛学院预科班学僧
一、《坛经》的思想及其影响
《坛经》中详细的讲了明心见性的问题。他一开始就把其主要思想归纳为：
“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
说明自性即在自心中。要想见到自己的真如本性，就必须从明“心”上着手。
《坛经》是六祖惠能大师将印度佛教文化与中经传统文化融合的结晶，他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禅法思想。因参与了中国的传统文化，所以他把佛教的禅法思想更加民族化、系统性、通俗化、大众化。因在禅法上的发展，建立了真正的中国禅宗，在中国佛教史上具有重要地位。同时，也是中国祖师顿悟法门的根本源流。是佛弟子明心见性的法宝。是研究文学、哲学的一个宝库。
二、明心与见性
《坛以》在般若品中云：
“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟，须假大善知识示导见性”。
菩提般若之智，也就是佛性，本来我们就具有。因我们人人本具佛性，所以人人都可以成佛。但我们是业障凡夫，有我执和法执。被种种的现境与外像所迷惑，对种种现前的东西有贪求和厌弃。用我们的自我意识，不管对何人都从自我的角度去分析、判断。这种不管什么都以“我”为中心的主观态度，就会有得有失，爱与恨等等自我观念的前后矛盾、自我想法的彼此冲突。这就是烦恼，也就是“迷”。因为迷惑，没有见到自己的本有真心。所以认为种各现前的假像是真实的。惠能大师告诉我们因为有了迷惑，就必须要有大善知识来开导我们。大善知识通过修行，已经见到了自己的真如本性。他们是过来人，知道怎样修行才能见到自己的本有真心。六祖惠能大师说是开示我们明心见性的一位大善知识。他在《坛经》中具体的阐述了怎样才能“明心见性”。
惠能大师闻五祖弘忍大师说《金刚经》至：“应无所住而生其心。”时言下大悟。见到了自己的本有真心。从息性流露，接连说了五个何期自性：
“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
这五个何期自性，具体深刻的说明了自性的内涵。我们的自性本来说清净无染、不生不灭、本自具足、没有动摇。那为什么我们的心是那样的污染？而且时刻生灭，是那样的飘浮不定呢？那是因为：
“自性能生万法。”
也就是六祖所说：
“一切万法，不离自性。”
“自性能含万法，万法在诸人自性中”。
万法，即众生的生、老、病、死；万物的生、住、异、灭；世间的成、住、坏、空；人间的悲、欢、离、合；心理的喜、怒、哀、乐。我们的本有真心被这些所迷盖。我们所见到的、遇到的、想到的都与自己的切身利益连在一起。加入“我”的思想、见解、观念而进行判断。一切都是我们这颗被污染的“心”在作崇。惠能大师说：“但用此心，直了成佛”。所以要见到自己的真如本性，就必须从自己的“心”着手。
惠能大师说完五个何期自性，接着又说：
“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”。
一个人如果不能够认识自己的本有真心，不知道自己本具佛性，不知从自己的“心”着手。就算他学法修行，也不能成就。祖师们说“心外求法，是名外道”。所以只有认识到万法唯心，不随境界转，见自本性，即与佛无异。祖师大德们说了很多如何见自性的法门。都是从“心”着手。如“四念处”、“四无量心”、“数息观”等都是使我们飘浮不定，散乱的心让其清净下来，而达到见性的目的。六祖大师也不例外，他在般若品中说：
“万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性”。
“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用”。
一切般若智，都在自性中，告诉我们不要心外求佛。又说“用真如自性，以智慧观照”就是用我们本具的真如自性，以及我们本具的智慧去观察、审视一切世间万法都是虚幻的假相。
“于一切法，不取不舍，即见自性成佛道”，
即知一切万法皆是虚幻，我们不再去执着，不再以自我的意识，自我的立场，自我的观点去审视。不再被外在的环境所转移。不再对外境有放不下、丢不开、舍不得。对所有的法尘都以一种非常自然的智慧去观照。只要明白了一切万法皆由心生。就像做梦，醒后知道一切梦境都是虚幻不实的,不再执着的。这就是“明心”，真心现起，六祖又说
“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性”
明白了真心，不再去执着外在的形象。而是要常常在自己的心性中，时常保留正确的见解。这样一来，一切烦恼以及被六尘所蒙蔽的累，就不能再污染我们的本性。我们的本性不污染，就是“见性”，也就是开悟。
前面提到，我们要依大善知识来开导我们见自本性，但是，善知识只是我们修行路上的一个指路人，他只能告诉我们怎样明心见性的方法。所以，我们不能完全依赖善知识，还得在于“自性自度”，惠能大师在《坛经》中说：
“若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可行”。
只有自己本心的明师，才是真正实在的明师。只有自己本心的明师，才能够时刻的教导自己，发挥出真正实在的妙智慧。六祖在离开五祖时说：“学时师度，悟了自度”充分说明了这个道理，同时也说明了就算是见性之人，也要在时刻保持这种见性的真心。继续培养增长真心所流露出的妙智慧。见性之后，有了对佛法的正知正见，所以要更加努力的修持，因为见性不是究竟的成佛。《坛经》中说：“于念念中，自见本性清净”，所以要时刻保持本具自性的清净。又说：
“邪正俱不用，清净至无奈，菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障”。
这是六祖所说悟后的一种境界。是身、心统一；内、外统一的无分别状态，一种平各无烦恼的状态。虽然烦恼心不现前，但是在“无”之中又“有”，在“有”之中又“无”的超然境界。
《坛经》中又读到了“无念为宗，无相为体，无住为本”。
这也就再次深刻阐明了“明心见性”的内涵。“心”不受外界污染，不为外界所动，离一切外在牙。让“心”住而无住，念而无念，相而无相。也就是佛陀所说的“不二法门”。所以，六祖又说“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法”，“心”与“性”也是不二之法，只是迷与悟的不同而已，六祖说“前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提”。
三、结论
六祖大师说：“凡夫即佛、烦恼即菩提”，人人本具佛性，人人都可以成佛，现在，又闻到了无上妙法。六祖大师说：
“终日口念般若，不识自性般若，如说食不饱”。
所以，一个佛子绝不能只搞文字相，而是要依教奉行佛陀的教法；依祖师大德们的修证法门。在行住坐卧的日常生活中，时刻保持“心”的正念，把我们所学的解脱之法，见性之法运用到行动中去，彻底放下“自我”，用自己的本有的真心，观察外物，不随境转，入住手真如自性之中。
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