萃（兑上坤下·泽地萃）
“萃”者，聚也。
水润泽其地，万物群萃而生，萃之象也。
上悦而下顺，九五刚中，而二以柔中应之，萃之由也。
萃。亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉。利有攸往。
卦大象坎，坎为宫，中爻巽艮，巽木在艮之上，皆“庙”之象也。
坎为隐伏，鬼神之象也。
九五中正，“大人”之象也。
上“亨”字，占得此卦者亨也。
下“亨”字，“见大人”之亨也。
大象坎为豕，外卦兑为羊，内卦坤为牛，“大牲”之象也。言当此萃时，可以格鬼神，可以见大人，必亨，但利于正耳。
凡物当丰厚不宜俭啬，凡事宜攸往不宜退止。
此教占者，处萃之时当如此。
《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
以卦德、卦体释卦名，又释卦辞而极赞之。
内顺乎外，外悦乎内。五以刚中而下交，二以柔中而上应，内外君臣皆相聚会，所以名“萃”。
尽志以致其孝，尽物以致其享。“聚以正”者，如萧何张良诸臣一时聚会，以从高祖。除暴秦，正也；能成一统之功。亨也。
“天命”者，天理之自然也。以人事言，即当其可之时也。言时当丰而丰，时当往面往者，乃所以顺其天理之自然也。
“情”者，所以发出之情也。阳倡阴和，乾始坤生，天地此聚也。形交气感，声应气求，万物亦此聚也。“天地万物之情”，聚而已矣。
《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
“泽”字义多，有水泽，有雨泽，有恩泽，有润泽。
泽在天上，有恩泽之意，所以“施禄及下，居德则忌。”
此则有水泽润泽之意，所以生万物而萃也。
“除”者，去旧取新之意，谓整理其敝坏也。“戒”者，备也。“虞”者，度也，变出不测而不可虞度也。
众萃必有争夺之事，故“君子除戎器”者，非耀武也，所以戒不虞也。
圣人之心，义理无穷。
姤卦文王卦辞本不善，圣人则发出“姤之时义大”一段。
本卦文王卦辞极善。圣人又发出此一段。盖本卦错大畜，有离震二象。戈兵震动，故言“戎器不虞”。又大象欢错离，中爻艮综震，亦有此象。
初六。有孚，不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
“孚”者，与四正应相孚信也。“有孚不终”者，阴柔之人不能固守，所以孚不长久也。
欲萃之急，不择正应，而与同类群小相萃也。“号”者，呼也。“握”者.持也。言呼九四近前而以手握持之也。
“若”者，如也。言有孚之心，能若孚于前，而以手握之不释，则“有孚”之心至矣。
虽为众人所笑，勿恤此笑，方得“无咎”也。中爻巽为进退，“有孚不终”之象也。
坤为迷，“乱”之象也。坤为众，“萃”之象也。兑为口舌，“号”之象也。坤错乾，乾居一，“一”之象也。中爻艮手，“握持”之象也。兑为悦，“笑”之象也。大象坎为加忧，“恤”之象也。
今此爻变，不成坎。不忧矣，“勿恤”之象也。
初六阴柔，与九四为正应，当萃之时，比于同类之阴，有“有孚不终乃乱乃萃”之象。
故教占者有孚坚固，将九四呼于前而以手握之。以阴握阳虽不免为人所笑，然必“勿恤”此笑，方得往而与九四为聚也，故“无咎”。
《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。
质本阴柔，急于欲萃，方寸已乱矣，所以不暇择其正应而萃也。
六二。引，吉，无咎。孚，乃利用禴。
“引”，开弓也。与“君子引而不发”之“引”同。
本卦大象坎，又此爻变坎，坎为弓，引之象也。
凡人开弓射物必专心于物。当物之中，不偏于左，不偏于右，方得中箭，盖中德不变之象也。
二虽中正，居群小之中，偏私则非中矣，故言“引”则“吉无咎”也。
中爻艮手，故初曰“一握”。握者，手持之也。二曰“引”，引者，手开之也。皆手之象也。
“吉”者，得萃于九五也。“无咎”者，二与九五皆同德，又正应也。
“孚”者，孚于五也。
“利用禴”者，言薄祭亦可以交神，又与五相聚，“吉”而“无咎”之象也。坎为隐伏，有人鬼之象。
此爻变坎成困，故困之二爻亦“利享祀”，未济坎亦言“禴”，涣亦言“有庙”也。此爻变中爻成离。“禴”，夏祭，故与既济皆言“禴”。
六二中正，上应九五之中正，盖同德相应者也。
二中德不变，故有引之之象。
占者得此，不惟吉，而且“无咎”矣。
然能引，则能孚信于五而与五相聚矣，故有“利用”之象。
其占中之象又如此。
《象》曰：引吉无咎，中未变也。
惟能如引诚信而中，则中德未变矣，所以吉而无咎。
六三。萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
此爻变艮成咸，咸三爻亦往吝。
但咸以君子而随小人可羞之事，此则以小人而聚小人，所以仅小吝也。
大象坎为加忧，兑为口，嗟叹之象也。
六三阴柔，不中不正，当萃之时，欲萃者其本志也，故有“萃如”之象。但上无应与，不得相聚，故有“嗟如无攸利”之象。
然三之于上，虽彼此阴爻无相偶之情，能往而从之，我性顺而彼性悦，必能相聚，可以无咎。
但不能萃刚明之人，而萃阴柔群小，亦有“小吝”矣。故其占如此。
《象》曰：往无咎，上巽也。
“巽”者，三之中爻本巽也，兑综巽，亦巽也。上往以巽而从之，我顺而彼悦，可以相聚者也，故“无咎”。
九四。大吉，无咎。
“大吉无咎”，与随卦九四随有获同。
就时位上说，不就理上说。正所谓处不以其道得之富贵者也。
近悦体之君，临归顺之民，岂不大吉，人谁咎病。
六爻初“乱萃”，二“引萃”，三“嗟如”，五“有悔”，六“涕洟”，惟四不中不正而自然相聚。
聚之不劳心力，故“大吉”。
时位自然，非四勉强求之，故“无咎”。
九四不中不正，居“多惧”之地，本不吉有咎者也。然近九五之君，有相聚之权，率三阴顺而聚于五，上悦下顺。则不劳心力而自能相聚矣。
若不论其九四之德，惟以其萃论之，盖“大吉无咎”者也。
占者得此，亦当如是也。
《象》曰：大吉无咎，位不当也。
“位不当”者，不中不正也。既不中正，则“大吉”者亦不吉，“无咎”者亦有咎矣。
周公就时位能萃之象上说，孔子就理上说。
九五。萃，有位无咎，匪孚。元，永，贞，悔亡。
“匪”者，不也。“匪孚”者，不信于人也。九四比群阴在下以分其萃，“大吉无咎”。所以“匪孚”也。
“元”者，元善也，即阳刚中正之德也。“永贞”者，长永贞固也。“悔”者，五与上六相近，同居悦体，阴阳比昵，恐其虽萃天下之位，而其德未甚光明，所以悔也。
九五当天下之尊，为萃之主，臣民皆萃，可以“无咎”矣，然四分其萃，未免“匪孚”。上溺阴私，未兔“有悔”，故必反己自修，俾元善中正之德长永贞固。斯悔亡而人孚矣。
戒占者必如此。
《象》曰：萃有位，志未光也。
此与夬“中未光”相同。盖阴阳相悦，此“未光”也；又变震为情动性顺，此“未光”也；变震成豫，又“和乐”矣，此“未光”也。
阳与阴相聚会之时，又悦又动又顺又和乐，安能保其志之光明哉？故曰“志未光”。
若依本爻，阳刚中正，有何疚病。
上六。赍咨，涕洟，无咎。
赍者，持也，遗也，有所持而遗之之义。中爻艮为手，持遗之象也。“咨”者，咨嗟也。自鼻出曰“涕”。自目出曰“洟”。兑为口，咨之象也；又为泽，“涕洟”之象也。
上六处萃之终，求萃而不可得，惟持遗咨嗟，涕洟哀求于五而已。
故有此象。然忧思之过危者必平，所以“无咎”。
六爻皆“无咎”者，水润泽其地，万物群聚而生，乃天地为物不贰，生物不测之理也，所以六爻皆“无咎”。
《象》曰：赍咨涕洟，未安上也。
未安于上，所以哀求其五。 https://t.cn/A6TyYHDV
“萃”者，聚也。
水润泽其地，万物群萃而生，萃之象也。
上悦而下顺，九五刚中，而二以柔中应之，萃之由也。
萃。亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉。利有攸往。
卦大象坎，坎为宫，中爻巽艮，巽木在艮之上，皆“庙”之象也。
坎为隐伏，鬼神之象也。
九五中正，“大人”之象也。
上“亨”字，占得此卦者亨也。
下“亨”字，“见大人”之亨也。
大象坎为豕，外卦兑为羊，内卦坤为牛，“大牲”之象也。言当此萃时，可以格鬼神，可以见大人，必亨，但利于正耳。
凡物当丰厚不宜俭啬，凡事宜攸往不宜退止。
此教占者，处萃之时当如此。
《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
以卦德、卦体释卦名，又释卦辞而极赞之。
内顺乎外，外悦乎内。五以刚中而下交，二以柔中而上应，内外君臣皆相聚会，所以名“萃”。
尽志以致其孝，尽物以致其享。“聚以正”者，如萧何张良诸臣一时聚会，以从高祖。除暴秦，正也；能成一统之功。亨也。
“天命”者，天理之自然也。以人事言，即当其可之时也。言时当丰而丰，时当往面往者，乃所以顺其天理之自然也。
“情”者，所以发出之情也。阳倡阴和，乾始坤生，天地此聚也。形交气感，声应气求，万物亦此聚也。“天地万物之情”，聚而已矣。
《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
“泽”字义多，有水泽，有雨泽，有恩泽，有润泽。
泽在天上，有恩泽之意，所以“施禄及下，居德则忌。”
此则有水泽润泽之意，所以生万物而萃也。
“除”者，去旧取新之意，谓整理其敝坏也。“戒”者，备也。“虞”者，度也，变出不测而不可虞度也。
众萃必有争夺之事，故“君子除戎器”者，非耀武也，所以戒不虞也。
圣人之心，义理无穷。
姤卦文王卦辞本不善，圣人则发出“姤之时义大”一段。
本卦文王卦辞极善。圣人又发出此一段。盖本卦错大畜，有离震二象。戈兵震动，故言“戎器不虞”。又大象欢错离，中爻艮综震，亦有此象。
初六。有孚，不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
“孚”者，与四正应相孚信也。“有孚不终”者，阴柔之人不能固守，所以孚不长久也。
欲萃之急，不择正应，而与同类群小相萃也。“号”者，呼也。“握”者.持也。言呼九四近前而以手握持之也。
“若”者，如也。言有孚之心，能若孚于前，而以手握之不释，则“有孚”之心至矣。
虽为众人所笑，勿恤此笑，方得“无咎”也。中爻巽为进退，“有孚不终”之象也。
坤为迷，“乱”之象也。坤为众，“萃”之象也。兑为口舌，“号”之象也。坤错乾，乾居一，“一”之象也。中爻艮手，“握持”之象也。兑为悦，“笑”之象也。大象坎为加忧，“恤”之象也。
今此爻变，不成坎。不忧矣，“勿恤”之象也。
初六阴柔，与九四为正应，当萃之时，比于同类之阴，有“有孚不终乃乱乃萃”之象。
故教占者有孚坚固，将九四呼于前而以手握之。以阴握阳虽不免为人所笑，然必“勿恤”此笑，方得往而与九四为聚也，故“无咎”。
《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。
质本阴柔，急于欲萃，方寸已乱矣，所以不暇择其正应而萃也。
六二。引，吉，无咎。孚，乃利用禴。
“引”，开弓也。与“君子引而不发”之“引”同。
本卦大象坎，又此爻变坎，坎为弓，引之象也。
凡人开弓射物必专心于物。当物之中，不偏于左，不偏于右，方得中箭，盖中德不变之象也。
二虽中正，居群小之中，偏私则非中矣，故言“引”则“吉无咎”也。
中爻艮手，故初曰“一握”。握者，手持之也。二曰“引”，引者，手开之也。皆手之象也。
“吉”者，得萃于九五也。“无咎”者，二与九五皆同德，又正应也。
“孚”者，孚于五也。
“利用禴”者，言薄祭亦可以交神，又与五相聚，“吉”而“无咎”之象也。坎为隐伏，有人鬼之象。
此爻变坎成困，故困之二爻亦“利享祀”，未济坎亦言“禴”，涣亦言“有庙”也。此爻变中爻成离。“禴”，夏祭，故与既济皆言“禴”。
六二中正，上应九五之中正，盖同德相应者也。
二中德不变，故有引之之象。
占者得此，不惟吉，而且“无咎”矣。
然能引，则能孚信于五而与五相聚矣，故有“利用”之象。
其占中之象又如此。
《象》曰：引吉无咎，中未变也。
惟能如引诚信而中，则中德未变矣，所以吉而无咎。
六三。萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
此爻变艮成咸，咸三爻亦往吝。
但咸以君子而随小人可羞之事，此则以小人而聚小人，所以仅小吝也。
大象坎为加忧，兑为口，嗟叹之象也。
六三阴柔，不中不正，当萃之时，欲萃者其本志也，故有“萃如”之象。但上无应与，不得相聚，故有“嗟如无攸利”之象。
然三之于上，虽彼此阴爻无相偶之情，能往而从之，我性顺而彼性悦，必能相聚，可以无咎。
但不能萃刚明之人，而萃阴柔群小，亦有“小吝”矣。故其占如此。
《象》曰：往无咎，上巽也。
“巽”者，三之中爻本巽也，兑综巽，亦巽也。上往以巽而从之，我顺而彼悦，可以相聚者也，故“无咎”。
九四。大吉，无咎。
“大吉无咎”，与随卦九四随有获同。
就时位上说，不就理上说。正所谓处不以其道得之富贵者也。
近悦体之君，临归顺之民，岂不大吉，人谁咎病。
六爻初“乱萃”，二“引萃”，三“嗟如”，五“有悔”，六“涕洟”，惟四不中不正而自然相聚。
聚之不劳心力，故“大吉”。
时位自然，非四勉强求之，故“无咎”。
九四不中不正，居“多惧”之地，本不吉有咎者也。然近九五之君，有相聚之权，率三阴顺而聚于五，上悦下顺。则不劳心力而自能相聚矣。
若不论其九四之德，惟以其萃论之，盖“大吉无咎”者也。
占者得此，亦当如是也。
《象》曰：大吉无咎，位不当也。
“位不当”者，不中不正也。既不中正，则“大吉”者亦不吉，“无咎”者亦有咎矣。
周公就时位能萃之象上说，孔子就理上说。
九五。萃，有位无咎，匪孚。元，永，贞，悔亡。
“匪”者，不也。“匪孚”者，不信于人也。九四比群阴在下以分其萃，“大吉无咎”。所以“匪孚”也。
“元”者，元善也，即阳刚中正之德也。“永贞”者，长永贞固也。“悔”者，五与上六相近，同居悦体，阴阳比昵，恐其虽萃天下之位，而其德未甚光明，所以悔也。
九五当天下之尊，为萃之主，臣民皆萃，可以“无咎”矣，然四分其萃，未免“匪孚”。上溺阴私，未兔“有悔”，故必反己自修，俾元善中正之德长永贞固。斯悔亡而人孚矣。
戒占者必如此。
《象》曰：萃有位，志未光也。
此与夬“中未光”相同。盖阴阳相悦，此“未光”也；又变震为情动性顺，此“未光”也；变震成豫，又“和乐”矣，此“未光”也。
阳与阴相聚会之时，又悦又动又顺又和乐，安能保其志之光明哉？故曰“志未光”。
若依本爻，阳刚中正，有何疚病。
上六。赍咨，涕洟，无咎。
赍者，持也，遗也，有所持而遗之之义。中爻艮为手，持遗之象也。“咨”者，咨嗟也。自鼻出曰“涕”。自目出曰“洟”。兑为口，咨之象也；又为泽，“涕洟”之象也。
上六处萃之终，求萃而不可得，惟持遗咨嗟，涕洟哀求于五而已。
故有此象。然忧思之过危者必平，所以“无咎”。
六爻皆“无咎”者，水润泽其地，万物群聚而生，乃天地为物不贰，生物不测之理也，所以六爻皆“无咎”。
《象》曰：赍咨涕洟，未安上也。
未安于上，所以哀求其五。 https://t.cn/A6TyYHDV
《公孙龙子》（外三种）经典语摘
欲师之者，以智与学不如也。
事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。
见侮而不斗也，辱也！
杀人者死，伤人者刑。
赏、罚、是、非，相与四谬，虽十皇帝，不能理也。
——《迹府》
马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色形非命形也。古曰：白马非马。
——《白马论》
目不能坚，手不能白，不可谓无坚，不可谓无白。
离也者天下，故独而正。
——《坚白论》
非正举者，名实无当，骊色章焉。
——《通变论》
天地与其所产焉，物也。物以物其所物而不过焉，实也。
不当而当，乱也。
夫名，实谓也。
审其名实，慎其所谓。
——《名实论》
无厚不可积也，其大千里。
天与地卑，山与泽平。
日方中方睨，物方生方死。
南方无穷而有穷。
今日适越而昔来。
泛爱万物，天地一体也。
——(惠施)
名也者，正形者也。形正由名，则名不可差。
以大道治者，则名、法、儒、墨自废。
道不足以治则用法，法不足以治则用术，术不足以治则用权，权不足以治则用势。
名以检形，形以定名，名以定事，事以检名。
术者，人君之所密用，群下不可妄窥。势者，制法之利器，群下不可妄为。
名称者，别彼此而检虚实者也。
以度审长短，以量受多少，以衡平轻重，以律均清浊，以名稽虚实，以法定治乱，以简制繁惑，以易御险难。
万事皆归于一，百度皆准于法。
全治而无阙者，大小多少，各当其分。
有理而无益于治者，君子弗言；有能而无益于事者，君子弗为。
圣人之治，不贵其独治，贵其能与众共治也。
贤愚不相弃，能鄙不相遗。
名定则物不竞，分明则私不行。
心欲人人有之，而得同于无心无欲者，制之有道也。
法行于世，则贫贱者不敢怨富贵，富贵者不敢凌贫贱，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。
世之所贵，同而贵之，谓之俗。
上之所以率下，乃治乱之所由也。
礼乐独行，则私欲寝废。
亲疏系乎势利，不系乎不肖与仁贤。
庆赏刑罚，君事也；守职效能，臣职也。
守职分使不乱，慎所任而无私，饥饱一心，毁誉同虑，赏亦不忘，罚亦不怨，此居下之节，可以为臣矣。
凡天下万里，皆有是非。
犯众者为非，顺众者为是。
有食以聚民，有法而能行，国不治，未之有也。
——《大道上.尹文子》
禁令行，人人无私，虽经险易，而国不可侵，治国也。
治主之兴，必有所先诛。
乱政之本，下侵上之权，臣用君之术，心不畏时之禁，行不轨时之法。
探人之心，度人之欲，顺人之嗜好而不敢逆，纳人于邪恶而求其利。
世俗之人，闻誉则悦，闻毁则戚，此众人之大情。
圣人之治，独治者也；圣法之治，则无不治矣。
君人者之使人，使其自为用，而不使为我用。
语曰：禄薄者，不可与经乱；赏轻者，不可与入难。
凡人，富则不羡爵、禄，贫则不畏刑罚。
贫则怨人，贱则怨时，而莫有自怨者，此人情之大趣也。
——《大道下.尹文子》
凡数，十、百、千、万、亿、亿、万、千、百、十、皆起于一。
千人曰俊，万人曰杰。
两智不能相使，两贵不能相临，两辩不能相屈，力均势敌也。
钟鼓之声，怒而击之则武，忧而击之则悲，喜而击之则乐。
——《逸文.尹文子》
天于人无厚也，君于民无厚也，父于子无厚也，兄于弟无厚也。
循名责实，君之事也；奉法宣令，臣之职也。
势者君之舆，威者君之策，臣者君之马，民者君子轮。
听能闻于无声，视能见于无形，计能规于未兆，虑能防于未然。
为君者，藏形匿影，群下无私，掩目塞耳，万民恐震。
循名责实，案法立威，是明王也。
明君审一，万物自定。
治世，位不可越，职不可乱，百官有司，各务其刑。
所美观其所终，所恶计其所穷。
体痛者口不能不呼，心悦者颜不能不笑。
令繁则民诈，政扰则民不安。
规矩一而不易，不为秦、楚变节，不为胡、越改容，常一而不邪，方行而不流。
——《无厚篇.邓析子》
世间悲、哀、喜、乐、嗔、怒、忧、愁，久惑于此。
循名责实，实之极也；按实定名，名之极也。
窃财者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门，仁义存焉。
夫治之法，莫大于使私不行。
民一于君，事断于法，此国之大道也。
明君之督大臣，缘身而责名，缘名而责形，缘形而责实。
治世之礼，简而易行；乱世之礼，繁而难遵。
夫人情，发言欲胜，举事欲成。
忠怠于宦成，病加于少瘳，祸生于懈慢，孝衰于妻子。
夫谋莫难于必听，事莫难以必成。
智者察于是非，故善、恶有别；明者审于去就，故进、退无类。
目贵明，耳贵聪，心贵公。
——《转辞篇.邓析子》
欲师之者，以智与学不如也。
事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。
见侮而不斗也，辱也！
杀人者死，伤人者刑。
赏、罚、是、非，相与四谬，虽十皇帝，不能理也。
——《迹府》
马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色形非命形也。古曰：白马非马。
——《白马论》
目不能坚，手不能白，不可谓无坚，不可谓无白。
离也者天下，故独而正。
——《坚白论》
非正举者，名实无当，骊色章焉。
——《通变论》
天地与其所产焉，物也。物以物其所物而不过焉，实也。
不当而当，乱也。
夫名，实谓也。
审其名实，慎其所谓。
——《名实论》
无厚不可积也，其大千里。
天与地卑，山与泽平。
日方中方睨，物方生方死。
南方无穷而有穷。
今日适越而昔来。
泛爱万物，天地一体也。
——(惠施)
名也者，正形者也。形正由名，则名不可差。
以大道治者，则名、法、儒、墨自废。
道不足以治则用法，法不足以治则用术，术不足以治则用权，权不足以治则用势。
名以检形，形以定名，名以定事，事以检名。
术者，人君之所密用，群下不可妄窥。势者，制法之利器，群下不可妄为。
名称者，别彼此而检虚实者也。
以度审长短，以量受多少，以衡平轻重，以律均清浊，以名稽虚实，以法定治乱，以简制繁惑，以易御险难。
万事皆归于一，百度皆准于法。
全治而无阙者，大小多少，各当其分。
有理而无益于治者，君子弗言；有能而无益于事者，君子弗为。
圣人之治，不贵其独治，贵其能与众共治也。
贤愚不相弃，能鄙不相遗。
名定则物不竞，分明则私不行。
心欲人人有之，而得同于无心无欲者，制之有道也。
法行于世，则贫贱者不敢怨富贵，富贵者不敢凌贫贱，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。
世之所贵，同而贵之，谓之俗。
上之所以率下，乃治乱之所由也。
礼乐独行，则私欲寝废。
亲疏系乎势利，不系乎不肖与仁贤。
庆赏刑罚，君事也；守职效能，臣职也。
守职分使不乱，慎所任而无私，饥饱一心，毁誉同虑，赏亦不忘，罚亦不怨，此居下之节，可以为臣矣。
凡天下万里，皆有是非。
犯众者为非，顺众者为是。
有食以聚民，有法而能行，国不治，未之有也。
——《大道上.尹文子》
禁令行，人人无私，虽经险易，而国不可侵，治国也。
治主之兴，必有所先诛。
乱政之本，下侵上之权，臣用君之术，心不畏时之禁，行不轨时之法。
探人之心，度人之欲，顺人之嗜好而不敢逆，纳人于邪恶而求其利。
世俗之人，闻誉则悦，闻毁则戚，此众人之大情。
圣人之治，独治者也；圣法之治，则无不治矣。
君人者之使人，使其自为用，而不使为我用。
语曰：禄薄者，不可与经乱；赏轻者，不可与入难。
凡人，富则不羡爵、禄，贫则不畏刑罚。
贫则怨人，贱则怨时，而莫有自怨者，此人情之大趣也。
——《大道下.尹文子》
凡数，十、百、千、万、亿、亿、万、千、百、十、皆起于一。
千人曰俊，万人曰杰。
两智不能相使，两贵不能相临，两辩不能相屈，力均势敌也。
钟鼓之声，怒而击之则武，忧而击之则悲，喜而击之则乐。
——《逸文.尹文子》
天于人无厚也，君于民无厚也，父于子无厚也，兄于弟无厚也。
循名责实，君之事也；奉法宣令，臣之职也。
势者君之舆，威者君之策，臣者君之马，民者君子轮。
听能闻于无声，视能见于无形，计能规于未兆，虑能防于未然。
为君者，藏形匿影，群下无私，掩目塞耳，万民恐震。
循名责实，案法立威，是明王也。
明君审一，万物自定。
治世，位不可越，职不可乱，百官有司，各务其刑。
所美观其所终，所恶计其所穷。
体痛者口不能不呼，心悦者颜不能不笑。
令繁则民诈，政扰则民不安。
规矩一而不易，不为秦、楚变节，不为胡、越改容，常一而不邪，方行而不流。
——《无厚篇.邓析子》
世间悲、哀、喜、乐、嗔、怒、忧、愁，久惑于此。
循名责实，实之极也；按实定名，名之极也。
窃财者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门，仁义存焉。
夫治之法，莫大于使私不行。
民一于君，事断于法，此国之大道也。
明君之督大臣，缘身而责名，缘名而责形，缘形而责实。
治世之礼，简而易行；乱世之礼，繁而难遵。
夫人情，发言欲胜，举事欲成。
忠怠于宦成，病加于少瘳，祸生于懈慢，孝衰于妻子。
夫谋莫难于必听，事莫难以必成。
智者察于是非，故善、恶有别；明者审于去就，故进、退无类。
目贵明，耳贵聪，心贵公。
——《转辞篇.邓析子》
姤（乾上巽下·天风姤）
“姤”，遇也。
五月之卦也。
一阴生于下，阴与阳遇，以其本非所望而卒然值之，如不期而遇者。
姤。女壮，勿用取女。
一阴在下而遇五阳，有“女壮”之象，故戒占者“勿用取女”。
以其女德不贞，决不能长久从一而终也。
幽王之得褒姒，高宗之立武昭仪，养鹙弃鹤，皆出于一时一念之差，而岂知后有莫大之祸哉！
故一阴生于五阳之下，阴至微矣，而圣人即曰“女壮勿用取”者，防其渐也。
《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
释卦名卦辞而极赞之。取妻非一朝一夕之事，故曰“夫妇之道不可以不久也”。
“不可与长”者，言女壮则女德不贞，不能从一而长久也。上五阳，“天”也；下一阴，“地”也。
“品物咸亨”者，万物相见乎离，亨嘉之会也。“天地相遇”，止可言资始资生。而曰“咸章”者，品物在五月皆章美也。
“刚”指九二。“刚遇中正”者，九二之阳德遇乎九五之中正也。遇乎中正则明良会而庶事康，其道可“大行”于天下矣。
姤本不善，圣人义理无穷，故又以其中之善者言之。
言一阴而遇五阳，“勿用取女”固不善矣。然天之遇地，君之遇臣，又有极善者存乎其中焉。
以一遇之间而有善有不善，可见世之或治或乱，事之或成或败，人之或穷或通，百凡天下国家之事，皆不可以智力求之，惟其遇而已矣。时当相遇，莫之为而为，莫之致而至，遇之时义不其大矣哉！
《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
风行天下，物无不遇，姤之象也。“施命”者，施命令于天下也。兴利除害，皆其命令之事也。“诰”者，告也，晓谕警戒之意。
君门深于九重，堂陛远于万里，岂能与民相遇。惟“施命诰四方”则与民相遇。亦犹天之风与物相遇也。乾为君，为言，“诰”之象：又错坤，“四方”之象。巽乃命之象。
初六。系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
柅者，收丝之具也。“金”者，篁上之孔用金也，今人多以铜钱为之。巽为木，“柅”之象也。又为绳，“系”之象也。变乾，“金”之象也。“贞吉”者，言“系于金”，前无所往，则得其正而吉也。若无所系，有所攸往，往而相遇相比之二，正应之四，则立见其凶也。
“羸豕”者，小豕也。“孚”者，诚也。“蹢躅”者，跳踯缠绵也。言小豕相遇乎豕，即孚契蹢躅不肯前进，此立见其凶，可丑之象也。
凡阴爻居下卦者，不可皆以为小人害君子。如姤有相遇之义，观有观示之义。
初六一阴始生，当遇之时，阴不当往遇乎阳，故教占者有“系于金”之象。
能如此则正而吉矣。若有所往，立见其凶，故又有羸豕蹢躅之象。
其戒深矣。
《象》曰：系于金柅，柔道牵也。
“牵”者，牵连也。阴柔牵乎阳，所以戒其往。
九二。包有鱼，无咎。不利宾。
“包”者，包裹也，详见蒙卦九二。鱼阴物，又美，初之象也。剥变巽曰“贯鱼”，井曰“射鲥”，姤曰“包鱼”，皆以巽为长女，取象于阴物之美也。
言二包裹缠绵乎初，犹“包鱼”也。“无咎”者，本卦主于相遇，故“无咎”也。
“不利宾”者，理不当奉及于宾也。盖五月包裹之鱼必馁而臭矣，所以不利于宾也。巽为臭，鱼臭不及宾之象也。
五阳缠绵一阴，故于四爻五爻皆取包裹之象。“无咎”以卦名取义，“不及宾”以鱼取义。
若以正意论，初与四为正应，二既先包乎初，则二为主而四为宾矣，所以“不利宾”，而四“包无鱼”。
但《易》以象为主。故只就鱼上说。
九二与初本非正应，彼此皆欲相遇，乃不正之遇也，故有五月包鱼之象。
占者得此仅得无咎，然不正之遇，不可达及于宾矣，故“不利宾”。
《象》曰：包有鱼、义不及宾也。
九三。臀无肤，其行次且。厉，无大咎。
夬与姤相综，九四倒转即姤之九三，所以爻辞同。
九三当遇之时，过刚不中，隔二未牵连乎初，相遇之难，故有此象。然不相遇则亦无咎矣。
故占者虽危厉而“无大咎”也。
《象》曰：其行次且，行未牵也。
本卦主于相遇，三其行未得与初牵连，所以“次且”。
九四。包无鱼，起凶。
初六不中不正，卦辞以“女壮勿取”戒之矣。
若屯卦六二与初相比，不从乎初，“十年乃字”，盖六二柔顺中正故也。
今不中正，所以舍正应而从二。既从乎二，则民心已离矣。九四才虽刚而位则柔，据正应之理，起而与二相争，亦犹三国之争荆州，干戈无宁日也，岂不凶。
故不曰“凶”而曰“起凶”，如言起衅也。
九四不中不正，当遇之时，与初为正应。初为二所包，故有“包无鱼”之象。九四不平与二争之，岂不起其凶哉？故其象占如此。
《象》曰：无鱼之凶，远民也。
阴为民，民之象也。故观卦下阴爻曰“观民”。“远民”者，二近民而四远民也。
九五。以杞包瓜，含章。有陨自天。
“杞”，枸杞也。杞与瓜皆五月所有之物。乾为果，“瓜”之象也。因前爻有包鱼之包，故此爻亦以“包”言之。
“含章”者，含藏其章美也。此爻变离，有文明章美之意，又居中，有包含之意，故曰“含章”。含即杞之包，章即瓜之美。“以杞包瓜”，即“含章”之象也。
“陨”者，从高而下也。“有陨自天”者，言人君之命令自天而降下也。巽为命，乾为天，故命令自天而降。
孔子“后以施命诰四方”一句，本自周公“有陨自天”来，故《小象》曰“志不违命”。
且此爻变成鼎，又“正位凝命”之君。三个“命”字可证。
九五当变之时，有中正之德，深居九重，本不与民相遇，故有“以杞包瓜含藏章美”之象。
然虽含藏中正之章美，不求与民相遇，及“施命诰四方”，如自天而降，亦犹天下之风无物不相遇也。其相遇之大为何如哉！
占者有是德，方应是占也。
《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
有中正之德，所以含其中正之章美不发露也。“志”者，心志也。“舍”，违也。“命”者，命令也。
虽不发露章美，然心志不违。“施命诰四方”，如“有陨自天”。
上九。姤其角，吝，无咎。
与“晋其角”同。
当遇之时，高亢遇刚不过于初，故有“姤其角”之象，“吝”之道也。然不近阴私，“亦无咎”矣。故其占如此。
《象》曰：姤其角，上穷，吝也。
居上卦之极，故“穷”。惟穷，所以吝。 https://t.cn/A6TyYHDV
“姤”，遇也。
五月之卦也。
一阴生于下，阴与阳遇，以其本非所望而卒然值之，如不期而遇者。
姤。女壮，勿用取女。
一阴在下而遇五阳，有“女壮”之象，故戒占者“勿用取女”。
以其女德不贞，决不能长久从一而终也。
幽王之得褒姒，高宗之立武昭仪，养鹙弃鹤，皆出于一时一念之差，而岂知后有莫大之祸哉！
故一阴生于五阳之下，阴至微矣，而圣人即曰“女壮勿用取”者，防其渐也。
《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
释卦名卦辞而极赞之。取妻非一朝一夕之事，故曰“夫妇之道不可以不久也”。
“不可与长”者，言女壮则女德不贞，不能从一而长久也。上五阳，“天”也；下一阴，“地”也。
“品物咸亨”者，万物相见乎离，亨嘉之会也。“天地相遇”，止可言资始资生。而曰“咸章”者，品物在五月皆章美也。
“刚”指九二。“刚遇中正”者，九二之阳德遇乎九五之中正也。遇乎中正则明良会而庶事康，其道可“大行”于天下矣。
姤本不善，圣人义理无穷，故又以其中之善者言之。
言一阴而遇五阳，“勿用取女”固不善矣。然天之遇地，君之遇臣，又有极善者存乎其中焉。
以一遇之间而有善有不善，可见世之或治或乱，事之或成或败，人之或穷或通，百凡天下国家之事，皆不可以智力求之，惟其遇而已矣。时当相遇，莫之为而为，莫之致而至，遇之时义不其大矣哉！
《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
风行天下，物无不遇，姤之象也。“施命”者，施命令于天下也。兴利除害，皆其命令之事也。“诰”者，告也，晓谕警戒之意。
君门深于九重，堂陛远于万里，岂能与民相遇。惟“施命诰四方”则与民相遇。亦犹天之风与物相遇也。乾为君，为言，“诰”之象：又错坤，“四方”之象。巽乃命之象。
初六。系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
柅者，收丝之具也。“金”者，篁上之孔用金也，今人多以铜钱为之。巽为木，“柅”之象也。又为绳，“系”之象也。变乾，“金”之象也。“贞吉”者，言“系于金”，前无所往，则得其正而吉也。若无所系，有所攸往，往而相遇相比之二，正应之四，则立见其凶也。
“羸豕”者，小豕也。“孚”者，诚也。“蹢躅”者，跳踯缠绵也。言小豕相遇乎豕，即孚契蹢躅不肯前进，此立见其凶，可丑之象也。
凡阴爻居下卦者，不可皆以为小人害君子。如姤有相遇之义，观有观示之义。
初六一阴始生，当遇之时，阴不当往遇乎阳，故教占者有“系于金”之象。
能如此则正而吉矣。若有所往，立见其凶，故又有羸豕蹢躅之象。
其戒深矣。
《象》曰：系于金柅，柔道牵也。
“牵”者，牵连也。阴柔牵乎阳，所以戒其往。
九二。包有鱼，无咎。不利宾。
“包”者，包裹也，详见蒙卦九二。鱼阴物，又美，初之象也。剥变巽曰“贯鱼”，井曰“射鲥”，姤曰“包鱼”，皆以巽为长女，取象于阴物之美也。
言二包裹缠绵乎初，犹“包鱼”也。“无咎”者，本卦主于相遇，故“无咎”也。
“不利宾”者，理不当奉及于宾也。盖五月包裹之鱼必馁而臭矣，所以不利于宾也。巽为臭，鱼臭不及宾之象也。
五阳缠绵一阴，故于四爻五爻皆取包裹之象。“无咎”以卦名取义，“不及宾”以鱼取义。
若以正意论，初与四为正应，二既先包乎初，则二为主而四为宾矣，所以“不利宾”，而四“包无鱼”。
但《易》以象为主。故只就鱼上说。
九二与初本非正应，彼此皆欲相遇，乃不正之遇也，故有五月包鱼之象。
占者得此仅得无咎，然不正之遇，不可达及于宾矣，故“不利宾”。
《象》曰：包有鱼、义不及宾也。
九三。臀无肤，其行次且。厉，无大咎。
夬与姤相综，九四倒转即姤之九三，所以爻辞同。
九三当遇之时，过刚不中，隔二未牵连乎初，相遇之难，故有此象。然不相遇则亦无咎矣。
故占者虽危厉而“无大咎”也。
《象》曰：其行次且，行未牵也。
本卦主于相遇，三其行未得与初牵连，所以“次且”。
九四。包无鱼，起凶。
初六不中不正，卦辞以“女壮勿取”戒之矣。
若屯卦六二与初相比，不从乎初，“十年乃字”，盖六二柔顺中正故也。
今不中正，所以舍正应而从二。既从乎二，则民心已离矣。九四才虽刚而位则柔，据正应之理，起而与二相争，亦犹三国之争荆州，干戈无宁日也，岂不凶。
故不曰“凶”而曰“起凶”，如言起衅也。
九四不中不正，当遇之时，与初为正应。初为二所包，故有“包无鱼”之象。九四不平与二争之，岂不起其凶哉？故其象占如此。
《象》曰：无鱼之凶，远民也。
阴为民，民之象也。故观卦下阴爻曰“观民”。“远民”者，二近民而四远民也。
九五。以杞包瓜，含章。有陨自天。
“杞”，枸杞也。杞与瓜皆五月所有之物。乾为果，“瓜”之象也。因前爻有包鱼之包，故此爻亦以“包”言之。
“含章”者，含藏其章美也。此爻变离，有文明章美之意，又居中，有包含之意，故曰“含章”。含即杞之包，章即瓜之美。“以杞包瓜”，即“含章”之象也。
“陨”者，从高而下也。“有陨自天”者，言人君之命令自天而降下也。巽为命，乾为天，故命令自天而降。
孔子“后以施命诰四方”一句，本自周公“有陨自天”来，故《小象》曰“志不违命”。
且此爻变成鼎，又“正位凝命”之君。三个“命”字可证。
九五当变之时，有中正之德，深居九重，本不与民相遇，故有“以杞包瓜含藏章美”之象。
然虽含藏中正之章美，不求与民相遇，及“施命诰四方”，如自天而降，亦犹天下之风无物不相遇也。其相遇之大为何如哉！
占者有是德，方应是占也。
《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
有中正之德，所以含其中正之章美不发露也。“志”者，心志也。“舍”，违也。“命”者，命令也。
虽不发露章美，然心志不违。“施命诰四方”，如“有陨自天”。
上九。姤其角，吝，无咎。
与“晋其角”同。
当遇之时，高亢遇刚不过于初，故有“姤其角”之象，“吝”之道也。然不近阴私，“亦无咎”矣。故其占如此。
《象》曰：姤其角，上穷，吝也。
居上卦之极，故“穷”。惟穷，所以吝。 https://t.cn/A6TyYHDV
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