法王如意宝：别把“修行”变成毒药！
《大宝积经》
能舍恶知识，亲近善知识，菩提道增长，犹月渐圆满。
壹｜世间八法
有些人自认为远离了世间八法，
并经常以此自赞谤他，
其实此举本身就是最大的世间法，
这种人受世间八法的缠缚，
实际上一点也不亚于他人。
比如，对于别人的供养，
他表面上说不需要，
但内心深处却非常渴求，
这就是世间八法。
有些出家人特别执著，
好像不需要任何人的恭敬，
当别人为他设立了一个法座或高位时，
自己不愿意坐在上面，
这也是世间八法。
此外，在众人面前显得特别谦虚，
以此表明自己远离了世间八法，
希望人人都赞叹自己，
这还是世间八法。
贰｜修行中的毒药
自以为见解高深、境界不凡，
并以此傲视他人，
这正是修行中的毒药。
像有些人戒律清净，
见别人犯戒而生悲心，
这是名副其实的修行人；
但若对自己的净戒生全傲慢心，
赞叹自己、轻视别人，
整天挑剔别人护戒不清净，
这种人无疑是真正的的“破戒者”。
叁｜不是真正的出离心
还有些人，表面上看破了一切，
对世间琐事兴趣索然，
长期呆在深山老林修苦行，
但内心总觉得自己高人一等，
一开口就贬低他人，
这也不是真正的出离心。
甚至哪怕你已经明心见性了，
也不能有“我开悟了”的念头，
更不能拿这个到处炫耀。
记得我在十八岁时，
见过一位德格的老人，叫索甲。
他平时就是个普普通通的人，
谁都不知道他有什么修行境界，
但当他圆寂时，竟然成就了虹光身，
大家才明白他是大成就者，
所以，证悟心性也不一定轻易示人。
肆｜究竟的证悟
其实，若能见一切为清净，
对万法无有任何贪嗔，
这才是究竟的证悟。
假如认为自己智慧非凡，
于是狂傲我慢、蔑视他人，
这种人连品德高尚都算不上，
更不用说修行了。
所以，当我们与别人相处时，
要细察自己有没有贪、嗔、痴、
嫉妒、我慢等烦恼。
假如清清楚楚知道，
内心这些烦恼非常深重，
这说明自己没什么了不起的，
修行还需要好好提升，
千万不能因为有一点境界就得意忘形！
《大宝积经》
能舍恶知识，亲近善知识，菩提道增长，犹月渐圆满。
壹｜世间八法
有些人自认为远离了世间八法，
并经常以此自赞谤他，
其实此举本身就是最大的世间法，
这种人受世间八法的缠缚，
实际上一点也不亚于他人。
比如，对于别人的供养，
他表面上说不需要，
但内心深处却非常渴求，
这就是世间八法。
有些出家人特别执著，
好像不需要任何人的恭敬，
当别人为他设立了一个法座或高位时，
自己不愿意坐在上面，
这也是世间八法。
此外，在众人面前显得特别谦虚，
以此表明自己远离了世间八法，
希望人人都赞叹自己，
这还是世间八法。
贰｜修行中的毒药
自以为见解高深、境界不凡，
并以此傲视他人，
这正是修行中的毒药。
像有些人戒律清净，
见别人犯戒而生悲心，
这是名副其实的修行人；
但若对自己的净戒生全傲慢心，
赞叹自己、轻视别人，
整天挑剔别人护戒不清净，
这种人无疑是真正的的“破戒者”。
叁｜不是真正的出离心
还有些人，表面上看破了一切，
对世间琐事兴趣索然，
长期呆在深山老林修苦行，
但内心总觉得自己高人一等，
一开口就贬低他人，
这也不是真正的出离心。
甚至哪怕你已经明心见性了，
也不能有“我开悟了”的念头，
更不能拿这个到处炫耀。
记得我在十八岁时，
见过一位德格的老人，叫索甲。
他平时就是个普普通通的人，
谁都不知道他有什么修行境界，
但当他圆寂时，竟然成就了虹光身，
大家才明白他是大成就者，
所以，证悟心性也不一定轻易示人。
肆｜究竟的证悟
其实，若能见一切为清净，
对万法无有任何贪嗔，
这才是究竟的证悟。
假如认为自己智慧非凡，
于是狂傲我慢、蔑视他人，
这种人连品德高尚都算不上，
更不用说修行了。
所以，当我们与别人相处时，
要细察自己有没有贪、嗔、痴、
嫉妒、我慢等烦恼。
假如清清楚楚知道，
内心这些烦恼非常深重，
这说明自己没什么了不起的，
修行还需要好好提升，
千万不能因为有一点境界就得意忘形！
《西游记略讲》第二回 11、佛道双修
主讲人：嵇尚强
【悟空道：“此间更无六耳，止只弟子一人，望师父大舍慈悲，传与我长生之道罢，永不忘恩！”】
亲见本性的时候，没有随念分别与计度分别。换句话讲，既没有过去，也没有未来，一切思想都停住了，这就是“此间更无六耳”。“止只弟子一人”，是说唯独剩下自性分别，只有现前的朗然。“望师父大舍慈悲”，所谓“慈悲”，观音殿前有一副对联：“若不回头谁替你救苦救难，如能转念何须我大慈大悲。”要想得到菩萨的指点，请他向你布施一点慈悲，菩萨告诉你，只要回头就行。如果你能回头，在这空无一物的境界里体会看看，是不是还有一点不昧的觉性，这点觉性就是长生，就是不老！
【祖师道：“你今有缘，我亦喜说。】
不只是世间法的传授讲究缘分，出世间法的引导也讲究缘分。没有缘分，大家就听不到《西游记》的讲解。没有缘分，须菩提也不会把“本性”的奥秘指示给孙悟空。
【既识得盘中暗谜，你近前来，仔细听之，当传与你长生之妙道也。】
在《西藏生死书》中有一段仁波切作者小时候的悟道经历。现在我们将他的经历与眼前的故事情节做一次比较。在《西游记》中须菩提告诉孙悟空：“你近前来，仔细听之，当传与你长生之妙道也。”在《西藏生死书》中上师跟索甲仁波切讲：“现在我要将重要的‘心性’传示给你。”不论是《西游记》中须菩提的教导，还是《西藏生死书》中上师的开示，师父在指示“心性”的时候，一定会要求弟子先安静下来，身心得到了安静，“心性”才容易认识。净土宗谈念佛法门见佛方法的时候有一句话：“打得念头死，许汝法身活”。活灵活现的法身能不能体会出来，就看你是否能够离念。只要不住在妄念的相上，此心又非如木石般无知无觉，清净无染的法身就可以识得了。
【悟空叩头谢了，洗耳用心，跪于榻下。】
这里写孙悟空受法时的场景——洗耳用心。所谓“洗耳”是指不去理会心理上的杂音。所谓“用心”是指使心专一，自性分别单独现前。懒融禅师在谈到“心性”见法的时候说，“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”
“恰恰用心时”，正当你专心的时候，就在第六意识自性分别单独生起的时候。“恰恰无心用”，此时意识的其他两种分别，随念与计度就已经止息了。“无心恰恰用”，止息了随念与计度的分别。“常用恰恰无”，那个自性分别单独生起时的境界就是所谓的“无”，没有烦恼、没有妄想，清净心恰恰就在眼前。
【祖师云：显密圆通真妙诀，借修生命无他说。都来总是精、气、神，谨固牢藏休漏泄。休漏泄，体中藏，汝受吾传道自昌。口诀记来多有益，屏除邪欲得清凉。得清凉，光皎洁，好向丹台赏明月。月藏玉兔日藏乌，自有龟蛇相盘结。相盘结，性命坚，却能火里种金莲。攒簇[cuán cù]五行颠倒用，功完随作佛和仙。】
《西游记》里的这段偈颂介绍了“作佛和仙”的道理，这个道理由两部分组成，一部分讲如何做佛，证成法身佛，一部分讲如何成仙，获得圆满的报身。成就佛的法身与成就佛的报身，这两部分的道理之前曾有过介绍。要想成就佛的法身，需要我们去悟。换句话说，法身成就的唯一办法是悟道，识得了形而上的本体，肯定不疑，就证得了佛的法身。所以这部分的道理大家去看之前所讲的公案就可以了。证得了法身，接着要圆满报身，报身要想得到圆满，需要渐修。换句话说，报身成就的唯一办法是修道。修道的第一步是巩固现有的生命，拿道家的话讲就是“立命”。关于“立命”的道理，《参同契》里有详细的说明，在《西游记》下一回的描写中，也会与大家谈到。接下来，我们看一段道家神仙吕洞宾的修行心得。他的这段心得，糅合了佛道两家的理论，简单的讲，先证得法身，再圆满报身。
【养气忘言守，降心为不为，动静知宗祖，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷，不迷性自住，性住气自回。
气回丹自结，壶中配坎离，阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥，自饮长生酒，逍遥谁得知。
坐听无弦曲，明通造化机，都来二十句，端的上天梯。】
先从第一句讲起。
“养气忘言守”，无论是修道、学佛，或是讲儒家的修养，要想入门，都会谈到《百字铭》里的这句话。所谓“守”，是遵循、做到了的意思。做到了什么？做到了“忘言”。做到了“忘言”会有什么样的效果？会有“养气”的效果。所谓“养气”，就是清净假“我”的一念，对第七识进行净化。
当一个人的修行，做到了“忘言”，不光是闭口不言，更是忘记了自己的心声，忘记了假“我”的一念，如此才是“养气”的开始，第七识才会得以清净，收到净化的效果。换句话讲，“养气”的关键在于“忘言”，做到了“忘言”，结果就是“养气”。而“忘言”的修行正好可以“降心”，降服第六意识的妄动，降服意识思想的烦恼。
讲到这里，大家要厘清一个逻辑，就是佛家讲的第六意识、第七识、第八识与道家所讲精、气、神三者之间的对应关系。简单的讲，佛家里的第六意识对应道家里的精，第七识对应气，第八识对应神。道家谈超凡入圣的时候有一句话，“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”，这句话如果用佛家的教理解释，就是清净第六意识与第七识，以完成第八识的净化。
净化心识的第一步在于“忘言”，“忘言”就是《参同契》中所讲闭塞外三宝，使耳、目、口不对外耗散，如此促使内三宝精气神的转化。做到了“忘言”，首先会收到“养气”的效果，会使得假“我”一念得以清净，第七识得以净化。第七识一旦得以净化，反过来会影响第六意识，使意识的心安住，得到降服。意识一旦降服下来，体内的真精就会凝结，引发出先天一炁，炁充满以后，神识才可以借由气的作用，向上冲出，脱离身体的束缚，与天地的精神往来，这就是“还虚”。由此可见，还虚的基础在于“降心”。以降服第六意识心开始，做法道修证的工作，这就是“为无为”。
讲到这里有人就要问了，吕洞宾不是道家的神仙吗，他的话里怎么参有佛家的思想？其实佛道本来相通，更何况吕洞宾曾跟随黄龙禅师学禅，《百字铭》是他证道后的心得。吕洞宾学禅的故事很少人知道，下面我们就来讲讲这个故事。
话说吕洞宾成仙后，有一天，背着宝剑飞过江西庐山，见此山气象异常，觉得山中必有高人。他的判断不错，当地有一座禅宗大庙——黄龙寺，临济宗的大德黄龙禅师此时正在寺内说法。吕洞宾按下云头来到寺中，站在一旁定睛观看。他越看越觉得奇怪，因为眼前这位禅师，既不会放光，也没有动地，神态举止一点仙气都没有，就是个普通人嘛，吕洞宾百思不得其解。
这时黄龙禅师发觉了吕洞宾，见此人一副仙风道骨，既不前来参拜，也不坐下听讲，便知来者不善。于是黄龙停止说法，向众人说道：“座中有人窃法”。就是告诉大家人群里面，有人正在偷听。大家朝站在一旁的吕洞宾望去，神仙就是神仙，与众人的目光相对，一点也不紧张，反而充满自信走出人群，让大家看个清楚。
黄龙问：来者何人？吕洞宾报了姓名。黄龙说：哦！原来是你啊，看上去有很多能耐，其实也就是个守尸之鬼。黄龙的这番话是批评吕洞宾没有悟道，身体虽然可以长生，但见地却没有透彻。吕洞宾见黄龙取笑他，脾气一下子起来了，反问道：真人才有长生不老之药，你这个肉胎凡夫算得了什么！黄龙道：就算你能活过八万大劫，但此身终归还是消亡，诚恳的讲，仍是白忙一场。
话不投机半句多，吕洞宾发起怒来，袖子一扬，背上的宝剑飞了出去，朝着黄龙直直刺来。不晓得什么原因，剑飞到黄龙的面前却停住了，剑头掉转，刺向了吕洞宾自己。黄龙道：除了这点本事，我问你，你还有什么道理？黄龙问起了吕洞宾的见地，想知道他的见地如何。吕洞宾说：一粒粟【sù】中藏世界，半升铛内煮山川。黄龙道：先不问你如何是半升铛内煮山川，先问你如何是一粒粟中藏世界？吕洞宾一听就傻掉了，自己的功夫尽管很好，但是见地却不够透彻，只听说有“一粒粟中藏世界”的道理，但并不明白这个道理。
黄龙见吕洞宾答不上来便劝他放下傲慢跟随自己学禅，因为只有悟了道，心中生起了智慧，才晓得先人话里的含义。不久之后吕洞宾悟道，写下了一首偈子：弃却瓢 [piáo]囊摵【 mí 】碎琴，如今不恋汞中金；自从一见黄龙后，始觉从前错用心。
之所以讲吕洞宾学禅的故事，目的是为了告诉大家，佛道两家的学问是互通的，讲的都是生命的科学，因此可以拿来相互注解。
“动静知宗祖”，所谓“动”是指意识思想的运动，所谓“静”是指意识思想的宁静。人的思想有动有静。思想一动，人就跟着动了起来，思想一静，人就随之安静。话讲到这里请问大家，如果说我们的身体，身体的主人是自己的思想，那么思想的主人又是谁呢，是谁指挥了我们的思想？
《庄子》里有个“魍魉 [wǎng liǎng]问影”的故事，月光照到了人，地上就有了人的影子，影子的外面还有一圈发亮发光的东西，庄子叫它魍魉。简单的说，魍魉就是影子的影子。一天晚上，魍魉，也就是影子的影子来问影子：喂！老兄，你怎么一辈子都没个定型呢？一会儿走，一会儿停，一会儿躺下，一会儿站立，你就不能安稳点吗？影子答复魍魉：你有所不知，我是做不了主的，做主的是我身后的那位老板。他要走我就走，他要停我就停。可是我发现这位老板也做不了主，他的后面还有一个东西，这个东西叫他睡他就睡，叫他醒他就醒，真的非常奇怪！
所谓“宗祖”是指发号施令的人，大家都有思想，如果我们把思想比作孩子，那么思想的背后还有一个东西，这个东西就是第七识的“意”，就像孩子的父亲。孩子怎么来的？有了父亲才有了孩子。同样的道理，谁叫你思想的？就是假“我”的一念。既然如此，那么“我”的背后还有没有东西呢？换句话说，“我”又是从哪里来的？唯识学认为，“我”是一种妄想，就像书法爱好者临摹古人的字帖，看着临摹出的作品，由于这幅作品与古人的真迹相差无几，结果生起了幻觉，把自己当成了古人。第七识以第八识见分为根，是以第八识见分为蓝本捏造出来概念，这个概念看上去长生不老，但其实仅仅是一种假象，是生灭不已的妄想。因此，思想的背后，有第七识，第七识的背后，有能知能觉的功能，这个能知能觉的功能，就是此处所讲的“宗祖”。
“无事更寻谁”，“无事”就是心无烦恼，此心清净灵明的时候，这个时候就是清净觉性现前的境界。在此之后，吕洞宾还有一首偈子：“一日清闲自在仙，六神和合报平安，丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”一个人做到了对境无心，像明镜一样朗照万物，心无所住，如此就是禅。既然这样就是禅，那么你还问什么禅呢？所以“无事更寻谁”，都不要找了，此心无住的一瞬间就是解脱。
“真常须应物”，所谓“真常”是指真实常住。什么东西是真实常住的？现前的一点灵知，这点灵知就是真常。“须”是需要，“应物”是应缘接物。悟了道，找到了真常，还要依此真常待人接物，不辞劳苦的利益大众。
“应物要不迷”，应缘接物的时候，不动情想，未有心起，事情做完了，却没有用心的痕迹。以这种状态入世，过世间的生活，从早忙到晚，清净心都未曾迷过。
“不迷性自住”，只要清净心常在，不论内心生起何种情绪，自己都能第一时间认得它，认得喜怒哀乐的情绪是真常的作用。在真常与烦恼面前，认取真常，不认烦恼，如此就可以没有挂碍，远离颠倒梦想。
“性住气自回”，以灵知为自心的本位，于此本位坦然安住，第七识的“意”就不会乱起，人就不会陷落于假“我”的思量。结果就是意识得以凝定，真精凝结，先天一炁来到。
先天一炁就是长生不老之药，药产生以后，“壶中配坎离”要及时的采药。所谓“壶”就是葫芦，道家把人的身体比作一个葫芦，葫芦的上半部分是人的头，头部用离卦代表，下半部分是人的腹，腹部用坎卦代表。离卦（☲）在上，离中存有一点真阴，坎卦（☵）在下，坎中保有一点真阳。功夫做起来，真阴（⚋）采集月华变成口水往下降，真阳（⚊）采集阳精变成暖气往上升，阴阳交合正是得药之时。
主讲人：嵇尚强
【悟空道：“此间更无六耳，止只弟子一人，望师父大舍慈悲，传与我长生之道罢，永不忘恩！”】
亲见本性的时候，没有随念分别与计度分别。换句话讲，既没有过去，也没有未来，一切思想都停住了，这就是“此间更无六耳”。“止只弟子一人”，是说唯独剩下自性分别，只有现前的朗然。“望师父大舍慈悲”，所谓“慈悲”，观音殿前有一副对联：“若不回头谁替你救苦救难，如能转念何须我大慈大悲。”要想得到菩萨的指点，请他向你布施一点慈悲，菩萨告诉你，只要回头就行。如果你能回头，在这空无一物的境界里体会看看，是不是还有一点不昧的觉性，这点觉性就是长生，就是不老！
【祖师道：“你今有缘，我亦喜说。】
不只是世间法的传授讲究缘分，出世间法的引导也讲究缘分。没有缘分，大家就听不到《西游记》的讲解。没有缘分，须菩提也不会把“本性”的奥秘指示给孙悟空。
【既识得盘中暗谜，你近前来，仔细听之，当传与你长生之妙道也。】
在《西藏生死书》中有一段仁波切作者小时候的悟道经历。现在我们将他的经历与眼前的故事情节做一次比较。在《西游记》中须菩提告诉孙悟空：“你近前来，仔细听之，当传与你长生之妙道也。”在《西藏生死书》中上师跟索甲仁波切讲：“现在我要将重要的‘心性’传示给你。”不论是《西游记》中须菩提的教导，还是《西藏生死书》中上师的开示，师父在指示“心性”的时候，一定会要求弟子先安静下来，身心得到了安静，“心性”才容易认识。净土宗谈念佛法门见佛方法的时候有一句话：“打得念头死，许汝法身活”。活灵活现的法身能不能体会出来，就看你是否能够离念。只要不住在妄念的相上，此心又非如木石般无知无觉，清净无染的法身就可以识得了。
【悟空叩头谢了，洗耳用心，跪于榻下。】
这里写孙悟空受法时的场景——洗耳用心。所谓“洗耳”是指不去理会心理上的杂音。所谓“用心”是指使心专一，自性分别单独现前。懒融禅师在谈到“心性”见法的时候说，“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”
“恰恰用心时”，正当你专心的时候，就在第六意识自性分别单独生起的时候。“恰恰无心用”，此时意识的其他两种分别，随念与计度就已经止息了。“无心恰恰用”，止息了随念与计度的分别。“常用恰恰无”，那个自性分别单独生起时的境界就是所谓的“无”，没有烦恼、没有妄想，清净心恰恰就在眼前。
【祖师云：显密圆通真妙诀，借修生命无他说。都来总是精、气、神，谨固牢藏休漏泄。休漏泄，体中藏，汝受吾传道自昌。口诀记来多有益，屏除邪欲得清凉。得清凉，光皎洁，好向丹台赏明月。月藏玉兔日藏乌，自有龟蛇相盘结。相盘结，性命坚，却能火里种金莲。攒簇[cuán cù]五行颠倒用，功完随作佛和仙。】
《西游记》里的这段偈颂介绍了“作佛和仙”的道理，这个道理由两部分组成，一部分讲如何做佛，证成法身佛，一部分讲如何成仙，获得圆满的报身。成就佛的法身与成就佛的报身，这两部分的道理之前曾有过介绍。要想成就佛的法身，需要我们去悟。换句话说，法身成就的唯一办法是悟道，识得了形而上的本体，肯定不疑，就证得了佛的法身。所以这部分的道理大家去看之前所讲的公案就可以了。证得了法身，接着要圆满报身，报身要想得到圆满，需要渐修。换句话说，报身成就的唯一办法是修道。修道的第一步是巩固现有的生命，拿道家的话讲就是“立命”。关于“立命”的道理，《参同契》里有详细的说明，在《西游记》下一回的描写中，也会与大家谈到。接下来，我们看一段道家神仙吕洞宾的修行心得。他的这段心得，糅合了佛道两家的理论，简单的讲，先证得法身，再圆满报身。
【养气忘言守，降心为不为，动静知宗祖，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷，不迷性自住，性住气自回。
气回丹自结，壶中配坎离，阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥，自饮长生酒，逍遥谁得知。
坐听无弦曲，明通造化机，都来二十句，端的上天梯。】
先从第一句讲起。
“养气忘言守”，无论是修道、学佛，或是讲儒家的修养，要想入门，都会谈到《百字铭》里的这句话。所谓“守”，是遵循、做到了的意思。做到了什么？做到了“忘言”。做到了“忘言”会有什么样的效果？会有“养气”的效果。所谓“养气”，就是清净假“我”的一念，对第七识进行净化。
当一个人的修行，做到了“忘言”，不光是闭口不言，更是忘记了自己的心声，忘记了假“我”的一念，如此才是“养气”的开始，第七识才会得以清净，收到净化的效果。换句话讲，“养气”的关键在于“忘言”，做到了“忘言”，结果就是“养气”。而“忘言”的修行正好可以“降心”，降服第六意识的妄动，降服意识思想的烦恼。
讲到这里，大家要厘清一个逻辑，就是佛家讲的第六意识、第七识、第八识与道家所讲精、气、神三者之间的对应关系。简单的讲，佛家里的第六意识对应道家里的精，第七识对应气，第八识对应神。道家谈超凡入圣的时候有一句话，“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”，这句话如果用佛家的教理解释，就是清净第六意识与第七识，以完成第八识的净化。
净化心识的第一步在于“忘言”，“忘言”就是《参同契》中所讲闭塞外三宝，使耳、目、口不对外耗散，如此促使内三宝精气神的转化。做到了“忘言”，首先会收到“养气”的效果，会使得假“我”一念得以清净，第七识得以净化。第七识一旦得以净化，反过来会影响第六意识，使意识的心安住，得到降服。意识一旦降服下来，体内的真精就会凝结，引发出先天一炁，炁充满以后，神识才可以借由气的作用，向上冲出，脱离身体的束缚，与天地的精神往来，这就是“还虚”。由此可见，还虚的基础在于“降心”。以降服第六意识心开始，做法道修证的工作，这就是“为无为”。
讲到这里有人就要问了，吕洞宾不是道家的神仙吗，他的话里怎么参有佛家的思想？其实佛道本来相通，更何况吕洞宾曾跟随黄龙禅师学禅，《百字铭》是他证道后的心得。吕洞宾学禅的故事很少人知道，下面我们就来讲讲这个故事。
话说吕洞宾成仙后，有一天，背着宝剑飞过江西庐山，见此山气象异常，觉得山中必有高人。他的判断不错，当地有一座禅宗大庙——黄龙寺，临济宗的大德黄龙禅师此时正在寺内说法。吕洞宾按下云头来到寺中，站在一旁定睛观看。他越看越觉得奇怪，因为眼前这位禅师，既不会放光，也没有动地，神态举止一点仙气都没有，就是个普通人嘛，吕洞宾百思不得其解。
这时黄龙禅师发觉了吕洞宾，见此人一副仙风道骨，既不前来参拜，也不坐下听讲，便知来者不善。于是黄龙停止说法，向众人说道：“座中有人窃法”。就是告诉大家人群里面，有人正在偷听。大家朝站在一旁的吕洞宾望去，神仙就是神仙，与众人的目光相对，一点也不紧张，反而充满自信走出人群，让大家看个清楚。
黄龙问：来者何人？吕洞宾报了姓名。黄龙说：哦！原来是你啊，看上去有很多能耐，其实也就是个守尸之鬼。黄龙的这番话是批评吕洞宾没有悟道，身体虽然可以长生，但见地却没有透彻。吕洞宾见黄龙取笑他，脾气一下子起来了，反问道：真人才有长生不老之药，你这个肉胎凡夫算得了什么！黄龙道：就算你能活过八万大劫，但此身终归还是消亡，诚恳的讲，仍是白忙一场。
话不投机半句多，吕洞宾发起怒来，袖子一扬，背上的宝剑飞了出去，朝着黄龙直直刺来。不晓得什么原因，剑飞到黄龙的面前却停住了，剑头掉转，刺向了吕洞宾自己。黄龙道：除了这点本事，我问你，你还有什么道理？黄龙问起了吕洞宾的见地，想知道他的见地如何。吕洞宾说：一粒粟【sù】中藏世界，半升铛内煮山川。黄龙道：先不问你如何是半升铛内煮山川，先问你如何是一粒粟中藏世界？吕洞宾一听就傻掉了，自己的功夫尽管很好，但是见地却不够透彻，只听说有“一粒粟中藏世界”的道理，但并不明白这个道理。
黄龙见吕洞宾答不上来便劝他放下傲慢跟随自己学禅，因为只有悟了道，心中生起了智慧，才晓得先人话里的含义。不久之后吕洞宾悟道，写下了一首偈子：弃却瓢 [piáo]囊摵【 mí 】碎琴，如今不恋汞中金；自从一见黄龙后，始觉从前错用心。
之所以讲吕洞宾学禅的故事，目的是为了告诉大家，佛道两家的学问是互通的，讲的都是生命的科学，因此可以拿来相互注解。
“动静知宗祖”，所谓“动”是指意识思想的运动，所谓“静”是指意识思想的宁静。人的思想有动有静。思想一动，人就跟着动了起来，思想一静，人就随之安静。话讲到这里请问大家，如果说我们的身体，身体的主人是自己的思想，那么思想的主人又是谁呢，是谁指挥了我们的思想？
《庄子》里有个“魍魉 [wǎng liǎng]问影”的故事，月光照到了人，地上就有了人的影子，影子的外面还有一圈发亮发光的东西，庄子叫它魍魉。简单的说，魍魉就是影子的影子。一天晚上，魍魉，也就是影子的影子来问影子：喂！老兄，你怎么一辈子都没个定型呢？一会儿走，一会儿停，一会儿躺下，一会儿站立，你就不能安稳点吗？影子答复魍魉：你有所不知，我是做不了主的，做主的是我身后的那位老板。他要走我就走，他要停我就停。可是我发现这位老板也做不了主，他的后面还有一个东西，这个东西叫他睡他就睡，叫他醒他就醒，真的非常奇怪！
所谓“宗祖”是指发号施令的人，大家都有思想，如果我们把思想比作孩子，那么思想的背后还有一个东西，这个东西就是第七识的“意”，就像孩子的父亲。孩子怎么来的？有了父亲才有了孩子。同样的道理，谁叫你思想的？就是假“我”的一念。既然如此，那么“我”的背后还有没有东西呢？换句话说，“我”又是从哪里来的？唯识学认为，“我”是一种妄想，就像书法爱好者临摹古人的字帖，看着临摹出的作品，由于这幅作品与古人的真迹相差无几，结果生起了幻觉，把自己当成了古人。第七识以第八识见分为根，是以第八识见分为蓝本捏造出来概念，这个概念看上去长生不老，但其实仅仅是一种假象，是生灭不已的妄想。因此，思想的背后，有第七识，第七识的背后，有能知能觉的功能，这个能知能觉的功能，就是此处所讲的“宗祖”。
“无事更寻谁”，“无事”就是心无烦恼，此心清净灵明的时候，这个时候就是清净觉性现前的境界。在此之后，吕洞宾还有一首偈子：“一日清闲自在仙，六神和合报平安，丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”一个人做到了对境无心，像明镜一样朗照万物，心无所住，如此就是禅。既然这样就是禅，那么你还问什么禅呢？所以“无事更寻谁”，都不要找了，此心无住的一瞬间就是解脱。
“真常须应物”，所谓“真常”是指真实常住。什么东西是真实常住的？现前的一点灵知，这点灵知就是真常。“须”是需要，“应物”是应缘接物。悟了道，找到了真常，还要依此真常待人接物，不辞劳苦的利益大众。
“应物要不迷”，应缘接物的时候，不动情想，未有心起，事情做完了，却没有用心的痕迹。以这种状态入世，过世间的生活，从早忙到晚，清净心都未曾迷过。
“不迷性自住”，只要清净心常在，不论内心生起何种情绪，自己都能第一时间认得它，认得喜怒哀乐的情绪是真常的作用。在真常与烦恼面前，认取真常，不认烦恼，如此就可以没有挂碍，远离颠倒梦想。
“性住气自回”，以灵知为自心的本位，于此本位坦然安住，第七识的“意”就不会乱起，人就不会陷落于假“我”的思量。结果就是意识得以凝定，真精凝结，先天一炁来到。
先天一炁就是长生不老之药，药产生以后，“壶中配坎离”要及时的采药。所谓“壶”就是葫芦，道家把人的身体比作一个葫芦，葫芦的上半部分是人的头，头部用离卦代表，下半部分是人的腹，腹部用坎卦代表。离卦（☲）在上，离中存有一点真阴，坎卦（☵）在下，坎中保有一点真阳。功夫做起来，真阴（⚋）采集月华变成口水往下降，真阳（⚊）采集阳精变成暖气往上升，阴阳交合正是得药之时。
这四条因果报应，一定要知道，帮助你避开灾祸！趋吉避凶！平安吉祥！
第一条：灾祸源于恶业
灾祸并不是无缘无故找到每一个人的，佛教认为，种瓜得瓜种豆得豆，你只有种下了灾祸的种子，才会收获灾祸的果实，若不播种，自然就不会遇到灾祸。
佛经上说：“善男子，知善因生善果，恶因生恶果，远离恶因。”
恶因是灾祸的种子，只有远离恶因，才能避开灾祸。如果经常种下恶因，自然会灾祸频频发生。
恶因主要有杀生、偷盗、妄语、邪淫、两舌、恶口、饮酒和贪、嗔、痴等等，若能远离这些恶因，自然能远离一切灾祸。
如果经常种下这些恶因，必然会招来种种灾祸。
第二条：福报源于善业
易经上说：“积善之家必有余庆。”福报往往来自于积善的行为，善就是福报的种子，如果能经常播种善念善行，福报就会越来越多。
这世间之事，离不开因和果，种下什么样的因，必然会得到什么样的果，所以勤修善业是获得福报之因，而作恶多端就是损耗福报之因。
第三条：财富源于布施
为什么有人穷苦有人富贵，同样也是有因有果的。佛教认为，喜欢布施的人，就可以获得更多财富，而不喜欢布施，非常吝啬喜欢占小便宜的人，就无法获得更多的财富，甚至会导致自己穷困潦倒。
要想获得更多的财富，首先要学会布施，多付出才能得到更多的回报，若不肯付出，自然无法获得福报。没有财布施之因，自然没有财布施之果。
第四条：好运源于善缘
为什么有人经常走好运，而有人经常走背运？
这也是有因果关系的，经常走好运的人，必然种下过走好运的因，这个因就是广结善缘，广结善缘的人，要比广结恶缘的人好运更多。
只有广结善缘，经常助人为乐，当你遇到困难的时候，自然就会遇到众生的帮助，从而化解困境，这就是广结善缘的善果。
俗话说：朋友多了路好走，说的就是这个道理，若敌人多了，路上的阻碍自然也就多了。
福祸无门，惟人自召。佛经上说：父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自获福，恶自受殃。因果报应都是个人的，公修公得，婆修婆得，不修就不得。
不要想着去依靠谁，我们唯一可以依靠的，只有自己的善业，因为假使百千劫，唯有业随身。
世上的一切都会离开你，只有你所造的业，如影随形，丝毫不爽。
祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恚，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语！保护身心健康！万法皆空，因果不空，不种恶因，自然就不会受恶报，自然吉祥如意，事事顺心！
敬请修一切善，吃素，放生，孝敬父母等
祸福无门，唯人自召
善恶之报，如影随形
真正做到断一切恶，修一切善，自然能帮助你避开灾祸，逢凶化吉！幸福快乐！吉祥如意！
第一条：灾祸源于恶业
灾祸并不是无缘无故找到每一个人的，佛教认为，种瓜得瓜种豆得豆，你只有种下了灾祸的种子，才会收获灾祸的果实，若不播种，自然就不会遇到灾祸。
佛经上说：“善男子，知善因生善果，恶因生恶果，远离恶因。”
恶因是灾祸的种子，只有远离恶因，才能避开灾祸。如果经常种下恶因，自然会灾祸频频发生。
恶因主要有杀生、偷盗、妄语、邪淫、两舌、恶口、饮酒和贪、嗔、痴等等，若能远离这些恶因，自然能远离一切灾祸。
如果经常种下这些恶因，必然会招来种种灾祸。
第二条：福报源于善业
易经上说：“积善之家必有余庆。”福报往往来自于积善的行为，善就是福报的种子，如果能经常播种善念善行，福报就会越来越多。
这世间之事，离不开因和果，种下什么样的因，必然会得到什么样的果，所以勤修善业是获得福报之因，而作恶多端就是损耗福报之因。
第三条：财富源于布施
为什么有人穷苦有人富贵，同样也是有因有果的。佛教认为，喜欢布施的人，就可以获得更多财富，而不喜欢布施，非常吝啬喜欢占小便宜的人，就无法获得更多的财富，甚至会导致自己穷困潦倒。
要想获得更多的财富，首先要学会布施，多付出才能得到更多的回报，若不肯付出，自然无法获得福报。没有财布施之因，自然没有财布施之果。
第四条：好运源于善缘
为什么有人经常走好运，而有人经常走背运？
这也是有因果关系的，经常走好运的人，必然种下过走好运的因，这个因就是广结善缘，广结善缘的人，要比广结恶缘的人好运更多。
只有广结善缘，经常助人为乐，当你遇到困难的时候，自然就会遇到众生的帮助，从而化解困境，这就是广结善缘的善果。
俗话说：朋友多了路好走，说的就是这个道理，若敌人多了，路上的阻碍自然也就多了。
福祸无门，惟人自召。佛经上说：父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自获福，恶自受殃。因果报应都是个人的，公修公得，婆修婆得，不修就不得。
不要想着去依靠谁，我们唯一可以依靠的，只有自己的善业，因为假使百千劫，唯有业随身。
世上的一切都会离开你，只有你所造的业，如影随形，丝毫不爽。
祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恚，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语！保护身心健康！万法皆空，因果不空，不种恶因，自然就不会受恶报，自然吉祥如意，事事顺心！
敬请修一切善，吃素，放生，孝敬父母等
祸福无门，唯人自召
善恶之报，如影随形
真正做到断一切恶，修一切善，自然能帮助你避开灾祸，逢凶化吉！幸福快乐！吉祥如意！
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