什么是一个念佛人的良好心态？

很多的幸福往往取决于自己的心态，而并非外在的优越环境。心态好，不管身处何境，常常都会感觉自己很满足。

正如淨宗法師常说的：“有饭吃，有佛念，人生圆满一百分;没饭吃，有佛念，还是圆满一百分。”有佛念就很满足，很幸福，这就是一个念佛人的良好心态。

要常常觉照世间的虚假无常，凡夫来到这个世界就是受报的，只有念佛才是真的，到了极乐世界才得到真的“常乐我净”。这个世界好又怎样，不好又怎样?好坏都是梦，没必要把假的看得那么真，看得真就会觉得苦。觉得处处不如意。所以俗谛离不开真谛，念佛人要在真谛上多观照自己。

印光大师曾强调，一个真念佛人只需一心求生极乐，“真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报”。念佛的目的就是为了往生西方，应该把所有精力和所思所想都放在求生極樂世界上，放在这句名号里，自然就好了。不需要处心积虑地去超度冤亲债主，也不需要刻意地通过自己的修行改变身边的人，我们只需把阿弥陀佛当成全部的依靠。

----慧净上人

「山空海市」与「四不可得」　　

有四个兄弟都是修行人，而且都得到神通，有一天他们预知时至，知道七天后会死亡，就彼此商量以神通力逃避死亡的方法。一个遁入山中，一个沉入海底，一个飞升空中，一个是躲到市区热闹的地方，不过七天一到，无常逼及，此四个修行人，终不免一死，再度随业轮回。
　　
他们虽然有修行有神通，来去都知道，而且变化自在，能够飞天遁地，但是也没办法永远不死。一旦死亡，神通跟着消失，自然随着过去的业投胎转世，投胎后能否保持修行，再次得到神通，就不一定了！
　　
所以，修行者最后如果没有解脱生死轮回，或是没有往生极乐世界，只会在六道中轮转，来来去去。过去的无明引起现在的果报，现在的业力又引起未来的轮回，遇到善的因缘就行善积德，遇到修行的因缘就修行，遇到坏的因缘就造业，总之都是在六道中往返来去。
　　
这四个修行人，一个遁山、一个入海、一个飞天、一个避入热闹的地方，最后还是死亡。当时释迦牟尼佛在只树给孤独园，以神通看到四个修行者的后果，当下开示世间有「四不可得」：
　　
第一、「常少不可得」，就是说希望达成经常少年的愿望是不可能的。
　　
第二、「无病不可得」，就是希望长年健康无病也不可能。
　　
第三、「长寿不可得」，希望长生不老也是不可能的。
　　
第四、「不死不可得」，想要永生不死，也不可能。
　　
总之，人都会老、会病，甚至还没老就死亡，再长寿最后仍不免一死，就像这四位有神通的修行人一样。

这个「山海空市」的典故，就是在比喻无常，告诉我们无常时时刻刻都在压迫我们的身心，如影随形，不管何时、何地，正在做什么，无常从未离开我们，而且也没办法逃避或抵抗。无常一到，非常猛烈，就像洪水、土石流，冲下来的时候，楼房、桥梁会实时崩塌或断裂开来；也好像台风一来，不管多大的树木，多粗的电线杆，照样倾倒；又好像闪电，瞬间被击到，就立即死亡。

所以，释迦牟尼佛告诉我们，人生总是苦、空、无常，世间只是一时种种因缘的会合，不论夫妻、父子或眷属，也不论此生是荣华富贵或贫穷下贱的生活过程，既然是因缘的组合，有一天因缘分散，一切就不再存在。
　　
所以说「世间虚假，唯佛是真」。「佛」在这里是指「阿弥陀佛」，唯有阿弥陀佛，唯有极乐世界，是永恒存在，是清净无污染的，所以我们以佛为念，以净为归。「以佛为念」就是以阿弥陀佛为我们所念的对象，「以净为归」就是以极乐净土做我们归宿的目标；以阿弥陀佛为我们生命的依靠者，以极乐世界为我们安乐的故乡。
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​——慧净法师

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