心常在静处，拥有一颗宁静的心，才能平静看待世间得失

与其让浮躁影响我们正常的思维，不如放开胸怀，静下心来，默享生活原味。“非宁静而无以致远。”

诸葛亮如此告诫幼子。静是什么?是秦山崩于前而色不变，是大胸襟，也是大觉悟，非丝非竹而自恬愉，非烟非茗而自清芬。

佛教典籍中有一首偈语：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提月现前。”这就是说，如果我们能保持心灵平淡清静，佛性就会自显。

静，是一种大知大觉的灵机，是高山野云般的空灵智慧，是修佛之人必持的禅定智慧。“宁静即释迦”，我们的心若能常常清静，没有贪、嗔、痴，遇到什么境界都不受影响——不论外在的利诱，还是险恶的威胁，内心都不受其影响，就叫作宁静。生活紧张而焦灼的人很难品味到静的潸芬与恬愉，因为身外的嘈杂和喧哗太多，以至于忽略了自己的内心。

小和尚问老和尚：“僧人皈依佛门，四大皆空，讲究的是虚静。那么，我们来世上一遭，究竟是为了什么呢?还有什么是属于我们的呢?”

“为了自己的心啊。”老和尚开导小和尚说，“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山那水。”老和尚看着小和尚一脸困惑的样子，又补充说：“当一个人四大皆空时，这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水梦游四海、思渡五岳，我们还有什么不可以企及的呢?”

小和尚说：“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗?

老和尚说：“不！有钱的人，心中只拥有钱；有宅第的人心中只惦记着宅第；有权势的人，心中只关注权势他们拥有某项事物的同时，也失去了除此之外的所有事物。”

这时，太阳落山，月亮从东方升起，山中炊烟袅袅腾腾小和尚望着山水云月，舒心地笑了。

人们常常为名誉、钱财等身外之物奔波劳碌，殊不知，身外的堆积越多，离生活最本真的清静就越远。心浮气躁、患得患失之间，人很难得到沉静的安宁。与其让浮躁影响我们正常的思维，不如放开胸怀，静下心来，默享生活的原味。

宁静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄粗浮等人性的杂质，可以避免许多鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。宁静是种气质、一种修养、一种境界、一种充满内涵的悠远。安之若素，沉默从容，往往比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。想获得宁静，

可参考以下几点

一、不轻易起心动念。这或许是达到“心静则万物莫不自得之境界的最佳途径。有些时候，人真的不必太急功近利，不如将心跳放缓，安然领略人生的每一处风景

二，观想。所谓观想，就是找一个目标物，这个目标物可以是任何有形的物体，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的物体上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定能有效去除杂念。

三、平衡负面情绪。一个人快乐时，内心往往很平静，狂风暴雨的声音，也可以当成美妙的乐曲来享受；但若是在痛苦烦恼时面对暴风雨，就很可能心生焦躁和恐惧。因此，去除烦恼，才能让心沉淀下来。

此心常在静处，谁能差遣?拥有一颗宁静的心，才能平静看待世间的得失，才能从容地面对自己的生活。太多不切实际的杂念，是我们登上人生顶峰的最大阻碍。如果能够让心沉下来，不因外界的干扰而动念，我们就有可能更接近成功，生活的本真快乐也能在沉静的瞬间自然显现。
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【大慈大悲观世音菩萨】
菩萨清凉月，游於毕究空。
众生心水净，菩提影现中。
忍观伏尘劳，波澄泥著底。
八风动地来，尘劳还复起。
觉海性澄圆，浪时无不浑。
即浑即澄彻，个是涅盘门。
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南无大慈大悲观世音菩萨！
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菩萨，多有洒脱自在慈悲的味道，有很多好的言辞可以赞叹菩萨，但是菩萨还在生死之中，这实在让人骇然，学佛不就是为了了生死吗？可是菩萨虽然已经学会了入涅槃的方法，但是为了度众生所以不入涅槃在生死中流转。按照声闻乘的说法，你要么在生死，要么入涅槃，没有第三条路可走，所以菩萨选了生死的路，如果单纯的生死，那菩萨和凡夫又有什么区别？妙就妙在菩萨有智慧的铠甲，观生死是毕竟空。所以说“菩萨清凉月，常游毕竟空”，这句话刚学佛时就知道，言辞很美，十几二十年过去了，今天才知道其深意，如果不读《瑜伽师地论》，我真觉得自己学了个假佛，感谢这一切的助缘！