读本章这一节原文的深意，以我个人的浅见来说，已如上面讲过，正是老子指明“人法地”的准则。我们生命立足点的大地，负载万物和一切，生生不已，终日运行不息而毫无怨言，也不索取人们和万物付予任何代价。它总是默默无言地，静静前进，不断地轮转，而给予所有生物生命的滋养。所以生而为人，也应静静地效法大地，要有负重载物的精神。尤其是要学圣人之道的人，更应该有为世人与众生，挑负起一切痛苦重担的心愿，不可一日或离了这种负重致远的责任心。这便是“圣人终日行而不离辎重”的本意。尤其是告诫身负国家社会人民所期望者的君主——领导人和官吏们，更当有如此这般的存心，才是合道的明君或良臣。
——南怀瑾《老子他说》
#老子##南怀瑾#
——南怀瑾《老子他说》
#老子##南怀瑾#
每个人，都可以知道自己前生是个做什么的。
你今生是个什么样的人
前生你就做的什么事
你自己要是瞋恨心太重，
前生就杀过生；
好杀生的人，火气就很大的。
宣化上人慈悲开示：
我们每一个人，都可以知道自己前生是个做什么的。
怎么能知道呢？
你自己考察考察你自己、看看你自己；你要是慈悲心多，那么前生就没有怎么样杀过生，就没有犯过多大杀戒。
所谓“慈悲心”，就是没有脾气；见到任何人，都觉得这个人和我就像是最亲的骨肉一样，慈爱一切的人，像自己似的。你若能有这种的存心，你前生就没杀过生；你若没有慈爱一切人的心，你前生就杀过生。
你自己就这么好像用镜子照一照，看自己是个什么样子？你自己要是瞋恨心太重，前生就杀过生；好杀生的人，火气就很大的。由这两点就可知道，其余的你都可以那么考量自己的前因后果，你今生是个什么样的人，前生你就做的什么事。
前几天，有个游客问：“人可以做畜生吗？”
我就对他讲：
“你做畜生事，就是畜生；做人事，就是人。不用说等来生才变，今生你做畜生的事，那你就是畜生；你做人所做的事情，你就是人；你做菩萨所做的事情，就是菩萨。你受了菩萨戒、行菩萨道，就是菩萨──不过这是初发心的菩萨；你做佛事，就是佛；你做鬼事，就是鬼。看你怎样做？所以‘一切唯心造’，也是这个道理。”
现在我们大家都能到这儿听闻佛法，为什么会来？因为我们前生对佛教有一种信心，所以今生就欢喜听讲经说法；若没有善根的人，他一听讲经说法，“啊！这才是胡说八道呢！这没有意思！”就跑了，所以每一个人都可以有宿命通；宿命通，就是知道前生的神通。
恭录自 《妙法莲华经》方便品 浅释
为什么要放生？
宣化上人慈悲开示：
放生，在美国人看见，这是很奇怪的一件事。
为什么要放生呢？
我告诉你们，放生，就令众生得到自由，不在笼里边圈着了。我们为的把我们这个慈悲心让它长大起来，所以要把众生都放开，让它们得到自由。
我们不杀生，这也是修慈悲心；我们放生，这也是修慈悲心。这就是要我们这慈悲心一天比一天大起来，大得像观音菩萨大慈大悲的心那么大。
观音菩萨他就是放生、不杀生，所以他有大慈大悲的心；我们也想学观音菩萨这大慈大悲的心，所以我们就要放生。这是按照现在这种逻辑学来讲，你放生，就会增加你的慈悲心。
又者，放生也就是“放我”；因为我和众生是一体的，众生也就是我、我也就是众生。好像我自己若被人圈到笼子里，你说是不是很不舒服的？没有自由了，很不高兴，希望被人放开。自己被人圈到监狱里，也不愿意在那里头住，所以我不愿意到监狱里头去，我也不愿众生在笼子里头。因为我和众生彼此有一种“同体”的感觉，所以要放生。这又是一个讲法。
又者，这个众生，你不知道它在前生和我有什么关系？或者是我的父亲、母亲也不一定，或者是我的兄弟姊妹也不一定，或者是我的子女也不一定，或者是我的朋友也不一定。我没有得到天眼通、没有证得宿命通，不知道这种前因后果的关系；现在我看见这些个畜生没有自由，我心里就很不安乐，所以要放生。
这个放生，有人对我讲，是 very stupid things!（很笨的！）这不是 stupid，这也就是修行的一部分。修行，不是只一条路修行成功的，八万四千法门，门门都是成无上道的道路；所以放生，这也是其中之一。
在美国这儿，过去很少人懂这个道理，因为没有人懂，所以我们就要做一个领导的人。我们做了，开这种的风气，令大家都明白这种法。所以切记，不要说这是一个愚痴的行为。你有这种心理，对你自己修道上，是会有障碍的，所以方才我说我们不会愿意自己被人关到笼子里头、关到监狱里头去。
方才说的是比喻，现在我给你们说一个真实的法；老老实实地告诉你们，这不是比喻，这是个真的。你自己这个身体，就是个笼子，你在你这个身体里头，始终都跑不出去。
好像方才说那个“暖、顶、忍、世第一”，你始终也没有到顶位上、也没有到这个忍位上、也到不了世第一，等你到“世第一”了，那就是出去这个笼子了，那是你自己放自己的生，那是“真放生”。
懂了没有？现在我跟你们讲一点真正的道理，你要是想得到那个“放生”，就要先“放这个生”；你“放这个生”，就会增加“你那个生”，也就是你那个“生”也就会长大了。
所以放生在佛法里，是占很重要的地位，不过你自己没有得到这种的滋味、没有领悟到这种的道理，你认为它是很普通的。
你想要得到你自己的放生，就得要先修这个放生；你不修这个放生，就得不到那个放生。这是生生不已，化化无穷的道理，你不要把这个放生看得小了。
你这儿做了一点，那地方就增加了很多；修道，就是自己要去修行的。你不明白这个道理，切记不要批评这种法门。现在我说这个法，你们里头的，大约或者有人明白，或者有人不明白！
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
为什么要放生呢？
因为放生，就是不杀生，这是佛教的一种慈悲心。
所谓“今生不笼鸟，来生不坐监。”你看坐监狱的人为什么坐监狱？因为他前生养鸟，把它圈到笼子里，所以他今生受果报，自己也坐监狱里头。
我们现在不把小鸟放到笼子里，把它放出去，令它得到这种飞行的自由。我们做这种事情，等将来我们生生世世也更不会坐监了，因为我们把在监狱里头的众生放出去了！这是一点。
并且，你一放它的生，那么旁人就会放你的生。说：“我也没做鸟，我何必需要人放呢？”你没有做？不过现在你忘了。过去我们每一个人，什么都做过，也做过蚂蚁、蚊虫，这是往小了说；往大了说，也做过皇帝、大将军。不过你就是被这个贪、瞋、痴，把你自性给遮住了。你就做过，也都忘了，现在想不起来了。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
问：我们为什么要放生？
宣化上人答：就因为我们杀生，所以要放生。
问：谁杀生呢？
宣化上人答：没有放生的人都是属于杀生的；今天来参加这个放生的人，都属于放生的。
问：为什么要放生呢？
宣化上人答：放生是令众生得到自由，不在笼子里关着。所以为了让我们的慈悲心长大起来，我们要把众生放开，让他们得到自由。我们不杀生也是修慈悲心，放生也是修慈悲心，这就是要我们的慈悲心，一天比一天大起来。
恭录自《金刚棒喝─宣公上人答问录》
你今生是个什么样的人
前生你就做的什么事
你自己要是瞋恨心太重，
前生就杀过生；
好杀生的人，火气就很大的。
宣化上人慈悲开示：
我们每一个人，都可以知道自己前生是个做什么的。
怎么能知道呢？
你自己考察考察你自己、看看你自己；你要是慈悲心多，那么前生就没有怎么样杀过生，就没有犯过多大杀戒。
所谓“慈悲心”，就是没有脾气；见到任何人，都觉得这个人和我就像是最亲的骨肉一样，慈爱一切的人，像自己似的。你若能有这种的存心，你前生就没杀过生；你若没有慈爱一切人的心，你前生就杀过生。
你自己就这么好像用镜子照一照，看自己是个什么样子？你自己要是瞋恨心太重，前生就杀过生；好杀生的人，火气就很大的。由这两点就可知道，其余的你都可以那么考量自己的前因后果，你今生是个什么样的人，前生你就做的什么事。
前几天，有个游客问：“人可以做畜生吗？”
我就对他讲：
“你做畜生事，就是畜生；做人事，就是人。不用说等来生才变，今生你做畜生的事，那你就是畜生；你做人所做的事情，你就是人；你做菩萨所做的事情，就是菩萨。你受了菩萨戒、行菩萨道，就是菩萨──不过这是初发心的菩萨；你做佛事，就是佛；你做鬼事，就是鬼。看你怎样做？所以‘一切唯心造’，也是这个道理。”
现在我们大家都能到这儿听闻佛法，为什么会来？因为我们前生对佛教有一种信心，所以今生就欢喜听讲经说法；若没有善根的人，他一听讲经说法，“啊！这才是胡说八道呢！这没有意思！”就跑了，所以每一个人都可以有宿命通；宿命通，就是知道前生的神通。
恭录自 《妙法莲华经》方便品 浅释
为什么要放生？
宣化上人慈悲开示：
放生，在美国人看见，这是很奇怪的一件事。
为什么要放生呢？
我告诉你们，放生，就令众生得到自由，不在笼里边圈着了。我们为的把我们这个慈悲心让它长大起来，所以要把众生都放开，让它们得到自由。
我们不杀生，这也是修慈悲心；我们放生，这也是修慈悲心。这就是要我们这慈悲心一天比一天大起来，大得像观音菩萨大慈大悲的心那么大。
观音菩萨他就是放生、不杀生，所以他有大慈大悲的心；我们也想学观音菩萨这大慈大悲的心，所以我们就要放生。这是按照现在这种逻辑学来讲，你放生，就会增加你的慈悲心。
又者，放生也就是“放我”；因为我和众生是一体的，众生也就是我、我也就是众生。好像我自己若被人圈到笼子里，你说是不是很不舒服的？没有自由了，很不高兴，希望被人放开。自己被人圈到监狱里，也不愿意在那里头住，所以我不愿意到监狱里头去，我也不愿众生在笼子里头。因为我和众生彼此有一种“同体”的感觉，所以要放生。这又是一个讲法。
又者，这个众生，你不知道它在前生和我有什么关系？或者是我的父亲、母亲也不一定，或者是我的兄弟姊妹也不一定，或者是我的子女也不一定，或者是我的朋友也不一定。我没有得到天眼通、没有证得宿命通，不知道这种前因后果的关系；现在我看见这些个畜生没有自由，我心里就很不安乐，所以要放生。
这个放生，有人对我讲，是 very stupid things!（很笨的！）这不是 stupid，这也就是修行的一部分。修行，不是只一条路修行成功的，八万四千法门，门门都是成无上道的道路；所以放生，这也是其中之一。
在美国这儿，过去很少人懂这个道理，因为没有人懂，所以我们就要做一个领导的人。我们做了，开这种的风气，令大家都明白这种法。所以切记，不要说这是一个愚痴的行为。你有这种心理，对你自己修道上，是会有障碍的，所以方才我说我们不会愿意自己被人关到笼子里头、关到监狱里头去。
方才说的是比喻，现在我给你们说一个真实的法；老老实实地告诉你们，这不是比喻，这是个真的。你自己这个身体，就是个笼子，你在你这个身体里头，始终都跑不出去。
好像方才说那个“暖、顶、忍、世第一”，你始终也没有到顶位上、也没有到这个忍位上、也到不了世第一，等你到“世第一”了，那就是出去这个笼子了，那是你自己放自己的生，那是“真放生”。
懂了没有？现在我跟你们讲一点真正的道理，你要是想得到那个“放生”，就要先“放这个生”；你“放这个生”，就会增加“你那个生”，也就是你那个“生”也就会长大了。
所以放生在佛法里，是占很重要的地位，不过你自己没有得到这种的滋味、没有领悟到这种的道理，你认为它是很普通的。
你想要得到你自己的放生，就得要先修这个放生；你不修这个放生，就得不到那个放生。这是生生不已，化化无穷的道理，你不要把这个放生看得小了。
你这儿做了一点，那地方就增加了很多；修道，就是自己要去修行的。你不明白这个道理，切记不要批评这种法门。现在我说这个法，你们里头的，大约或者有人明白，或者有人不明白！
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
为什么要放生呢？
因为放生，就是不杀生，这是佛教的一种慈悲心。
所谓“今生不笼鸟，来生不坐监。”你看坐监狱的人为什么坐监狱？因为他前生养鸟，把它圈到笼子里，所以他今生受果报，自己也坐监狱里头。
我们现在不把小鸟放到笼子里，把它放出去，令它得到这种飞行的自由。我们做这种事情，等将来我们生生世世也更不会坐监了，因为我们把在监狱里头的众生放出去了！这是一点。
并且，你一放它的生，那么旁人就会放你的生。说：“我也没做鸟，我何必需要人放呢？”你没有做？不过现在你忘了。过去我们每一个人，什么都做过，也做过蚂蚁、蚊虫，这是往小了说；往大了说，也做过皇帝、大将军。不过你就是被这个贪、瞋、痴，把你自性给遮住了。你就做过，也都忘了，现在想不起来了。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
问：我们为什么要放生？
宣化上人答：就因为我们杀生，所以要放生。
问：谁杀生呢？
宣化上人答：没有放生的人都是属于杀生的；今天来参加这个放生的人，都属于放生的。
问：为什么要放生呢？
宣化上人答：放生是令众生得到自由，不在笼子里关着。所以为了让我们的慈悲心长大起来，我们要把众生放开，让他们得到自由。我们不杀生也是修慈悲心，放生也是修慈悲心，这就是要我们的慈悲心，一天比一天大起来。
恭录自《金刚棒喝─宣公上人答问录》
聖嚴法師 | 苦的層次有三等
無常變壞的依正二報，使眾生造業受苦。世間法就是無常的，不斷在變化，中國的《易經》稱它為「生生不已」，在佛法則是「生滅不已」。因為在生的同時，已經有了滅的、壞的現象，事實上，生滅是一體的兩面，同時進行。無常的現象，可分三類的四相，來解釋說明：1.生住異滅;2.生老病死;3.成住壞空。如果知道苦的原因就是因為無常，無常就是無我，若能實證現量的無我空性，就可以從苦因及苦果得到解脫。
苦的層次有三等
苦苦是因不能自主而又不得不感受種種苦楚。由於自我的不安定性，便無法做自己身心的主人，更無法做環境的主人。因為一切現象都以因緣而產生無常的變化，不論是身、心、環境，都不是自我所能掌控的，所以很苦，這就是苦苦。
也許有人不相信，認為自我的身心怎麼可能無法由自我掌控呢?這在平常可能感覺不到，可是當你在理智和感情產生矛盾、衝突時，就會天人交戰，相當地掙扎，這是自心不能自主。身體也是一樣，只要當你咳嗽、感冒、頭痛生病時，身體往往就不聽你的指揮了。
許多人喜歡控制環境，這可能嗎?對自然現象來說，希望它不要刮颱風、不下暴雨、不出炎陽，要它經常風調雨順、陰晴適時、涼暖適中，這雖理想但卻做不到的。對人際關係來說，希望某人能聽你的指揮，由你來管，或者某些人是你的靠山，是你所要倚靠的，偶爾運氣好似乎是做得到，但大多數是不可靠的。類似這些不如心意的期待，往往多過稱心如意的事;因為不自由，所以就是苦。
我經常遇到一些在家、出家的弟子，認為我就是他們所要倚靠的對象。他們會說：「師父呀!你要保持健康，我們以後就靠你啦!」我說：「阿彌陀佛!我靠的是佛法，你們也應當靠佛法啊!如果靠我個人，一旦我死了以後，你們又靠誰呢?」他們還會再說：「師父!你可不能死啊!我們還是要靠你的啊!」唉!這些人真是愚痴，光想靠別人，結果一定受苦;唯有親近善知識而自己修持佛法，才能離苦。
壞苦是說一切現象，均是無常，不能持續永久，故名為壞。這是由於身心世界，經常變幻而不能保持，故使你受苦，名為壞苦。無常即是壞，這個壞，不等於是破壞，而是變易、變化、變形、變質、變量;今天的人、事、物，今天的環境，到了明天就會有變化的。所以壞是過程，未必是終結，世間一切現象，沒有最先的起點，也沒有最後的終點，它們不可能停留在某一個狀態，永遠是在過程之中。
每一個過程，又會有不同的因緣發生，就會產生不同的結果。有些人認為自己是得到了、完成了、成功了;其實，得到也好、完成也好、成功也好，這只是另一個壞苦的開始。譬如說，一對結婚多年的夫婦，最後不是你先走，就是另一半先走，這就是無常的過程，也叫壞苦。你如無法悟透這個變易的過程，便會經歷永無休止的壞苦的煎熬。行苦此行是五蘊中的行蘊，行蘊有造作、遷流的功能;造作是製作、產生，遷流則是生滅的變化。也即是說，世間的一切有為有漏諸法，都不能離開因緣生滅、造作遷流。一般人，都喜歡順利，不歡喜不順利。可是不論好事、壞事，永遠都在生住異滅，造作遷流，無法靜止下來，這就是「行苦」。
五蘊就是色、受、想、行、識，它們是人的生命的全部。五蘊包括心法及色 法，也就是心理部分和物質部分。心理部分又分為心王及心所，受、想、行蘊屬於心所，識蘊是心王;識是分別心、認識心，從認識心、分別心所產生的心理現象，名為心所，是屬於心王的心理的活動。因此，沒有心王，就無法產生心所。不過在原始佛典中，尚未把心理活動，分析成為心王及心所，只以五蘊的後四蘊，涵蓋了一切的心王及心所。
這裡所講的行苦，是指極微細的意識狀態，一般人如果能修到無想天，或是修到無色界的非想非非想處定，此時，雖然已經沒有物質的色蘊，已經沒有情緒等的心理活動，但是仍在三界之中，還是有一個心意的生滅起伏和遷流變化，行苦依然在運作。入滅盡定，往非想天，即停止六識的心心所法，極長七日不出定，亦名滅受想定。至第四果，出三果，便離五蘊盛苦。
若以三苦和三界相配而言，欲界的眾生，都俱有苦苦、壞苦、行苦的三苦;色界的眾生是在禪定中，只有壞苦和行苦;到了無色界時，便只有行苦。那是由於苦苦是最粗重的，其次是壞苦，所以欲界的眾生，能瞭解到苦苦、壞苦，至於行苦最微細，則不易體會;到了色界的眾生，知道有壞苦，也能體會到行苦;進入色界的無想天以及到了無色界的眾生，已進入無想非無想的深定中，苦苦、壞苦俱無，只有行苦還在，由於尚未出離三界，當他出定時，又會回到被稱為萬丈紅塵的煩惱世界了。
無常變壞的依正二報，使眾生造業受苦。世間法就是無常的，不斷在變化，中國的《易經》稱它為「生生不已」，在佛法則是「生滅不已」。因為在生的同時，已經有了滅的、壞的現象，事實上，生滅是一體的兩面，同時進行。無常的現象，可分三類的四相，來解釋說明：1.生住異滅;2.生老病死;3.成住壞空。如果知道苦的原因就是因為無常，無常就是無我，若能實證現量的無我空性，就可以從苦因及苦果得到解脫。
苦的層次有三等
苦苦是因不能自主而又不得不感受種種苦楚。由於自我的不安定性，便無法做自己身心的主人，更無法做環境的主人。因為一切現象都以因緣而產生無常的變化，不論是身、心、環境，都不是自我所能掌控的，所以很苦，這就是苦苦。
也許有人不相信，認為自我的身心怎麼可能無法由自我掌控呢?這在平常可能感覺不到，可是當你在理智和感情產生矛盾、衝突時，就會天人交戰，相當地掙扎，這是自心不能自主。身體也是一樣，只要當你咳嗽、感冒、頭痛生病時，身體往往就不聽你的指揮了。
許多人喜歡控制環境，這可能嗎?對自然現象來說，希望它不要刮颱風、不下暴雨、不出炎陽，要它經常風調雨順、陰晴適時、涼暖適中，這雖理想但卻做不到的。對人際關係來說，希望某人能聽你的指揮，由你來管，或者某些人是你的靠山，是你所要倚靠的，偶爾運氣好似乎是做得到，但大多數是不可靠的。類似這些不如心意的期待，往往多過稱心如意的事;因為不自由，所以就是苦。
我經常遇到一些在家、出家的弟子，認為我就是他們所要倚靠的對象。他們會說：「師父呀!你要保持健康，我們以後就靠你啦!」我說：「阿彌陀佛!我靠的是佛法，你們也應當靠佛法啊!如果靠我個人，一旦我死了以後，你們又靠誰呢?」他們還會再說：「師父!你可不能死啊!我們還是要靠你的啊!」唉!這些人真是愚痴，光想靠別人，結果一定受苦;唯有親近善知識而自己修持佛法，才能離苦。
壞苦是說一切現象，均是無常，不能持續永久，故名為壞。這是由於身心世界，經常變幻而不能保持，故使你受苦，名為壞苦。無常即是壞，這個壞，不等於是破壞，而是變易、變化、變形、變質、變量;今天的人、事、物，今天的環境，到了明天就會有變化的。所以壞是過程，未必是終結，世間一切現象，沒有最先的起點，也沒有最後的終點，它們不可能停留在某一個狀態，永遠是在過程之中。
每一個過程，又會有不同的因緣發生，就會產生不同的結果。有些人認為自己是得到了、完成了、成功了;其實，得到也好、完成也好、成功也好，這只是另一個壞苦的開始。譬如說，一對結婚多年的夫婦，最後不是你先走，就是另一半先走，這就是無常的過程，也叫壞苦。你如無法悟透這個變易的過程，便會經歷永無休止的壞苦的煎熬。行苦此行是五蘊中的行蘊，行蘊有造作、遷流的功能;造作是製作、產生，遷流則是生滅的變化。也即是說，世間的一切有為有漏諸法，都不能離開因緣生滅、造作遷流。一般人，都喜歡順利，不歡喜不順利。可是不論好事、壞事，永遠都在生住異滅，造作遷流，無法靜止下來，這就是「行苦」。
五蘊就是色、受、想、行、識，它們是人的生命的全部。五蘊包括心法及色 法，也就是心理部分和物質部分。心理部分又分為心王及心所，受、想、行蘊屬於心所，識蘊是心王;識是分別心、認識心，從認識心、分別心所產生的心理現象，名為心所，是屬於心王的心理的活動。因此，沒有心王，就無法產生心所。不過在原始佛典中，尚未把心理活動，分析成為心王及心所，只以五蘊的後四蘊，涵蓋了一切的心王及心所。
這裡所講的行苦，是指極微細的意識狀態，一般人如果能修到無想天，或是修到無色界的非想非非想處定，此時，雖然已經沒有物質的色蘊，已經沒有情緒等的心理活動，但是仍在三界之中，還是有一個心意的生滅起伏和遷流變化，行苦依然在運作。入滅盡定，往非想天，即停止六識的心心所法，極長七日不出定，亦名滅受想定。至第四果，出三果，便離五蘊盛苦。
若以三苦和三界相配而言，欲界的眾生，都俱有苦苦、壞苦、行苦的三苦;色界的眾生是在禪定中，只有壞苦和行苦;到了無色界時，便只有行苦。那是由於苦苦是最粗重的，其次是壞苦，所以欲界的眾生，能瞭解到苦苦、壞苦，至於行苦最微細，則不易體會;到了色界的眾生，知道有壞苦，也能體會到行苦;進入色界的無想天以及到了無色界的眾生，已進入無想非無想的深定中，苦苦、壞苦俱無，只有行苦還在，由於尚未出離三界，當他出定時，又會回到被稱為萬丈紅塵的煩惱世界了。
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