世上最美的境界是不圆满
南怀瑾先生说：“任何事情，任何行为，能慢一步蛮好的……凡事做到九分半就已差不多了，该适可而止，非要百分之百，或者过了头，那么保证你适得其反。”
如月有缺，人生也难得有百分之百的圆满，总有那么一些瑕疵。假如认为人生路上，我们能够实现所有的梦想，把每件事都做到最好，这未免过于天真与理想。
人生难得真正的圆满。事实上，真正的圆满也不是最美的境界。
对此，我们可以借鉴南先生举的一个例子：年轻人谈恋爱，应该懂得恋爱的哲学。凡是最可爱的，就是爱得死去活来得不到的。真正在一起了，算算他们你侬我侬的美满时间，又能有多久？
可见，诚如南先生所言，人生最好的境界是“不欲盈”。万事欠一点，如喝酒一样，欠一杯就蛮好，不醉了，还能惺惺寂寂，脑子清醒。如果再加一杯，就非丑态毕露、丢人现眼不可。又如一杯茶，八分满就差不多了，再加满十分，非溢出来不可。
的确如此，不圆满，才是真正的美好。之于一个人的通体人生，是这样的；之于爱情，亦是如此；而之于财富、名利，更是如此。
如果一个人的人生目的完全蜕变为对财富与名利的追求，那就未免悲哀了。财富的多与寡，其实都只是一个数目。多，可以充裕自己的物质生活，可以帮助别人，可以作为资本赚更多的钱；而寡，可以慢慢变多，可以在小天地里旋转自如……不论多寡，终究都在变动。我们不反对正当地增长财富，但是我们不能因为增长财富而把人生熔铸成一个“钱”字。
兜里有一万块的人想着要赚十万、一百万、一千万，而真正拥有一千万的人，又希望能赚一亿、十亿、二十亿……可是，真正有了二十亿，甚至五十亿之后呢？就算无数座城都能买下又如何呢？古代帝王将相，就算能占领整个江山，又如何？能名垂青史的不也是屈指可数的吗？
人生很短，生命终究是要枯竭的。生不带来，死不带去。在世的时候，追求再多的财富，无非也只是一种单一的成就。生命的真正价值与意义，若是在追名逐利的旋涡中稀释了，甚至是消失了，难道这不可悲吗？
所以，南先生建议人们：吉事怎样方得长久？有财富如何保持财富？有权力如何保持权力？这就要做到“不欲盈”。曾有一位朋友谈到人之求名，他说有名有姓就好了，不要再求了，再求也不过一个名，总共两个字或三个字，没有什么意义。
生活中，南先生为人行事，总是坚持“不欲盈”的原则。
据说，有一次，南先生坐车去旅行，旁边的一位旅客正在看他写的书。不久这位旅客便开始与南先生交谈起来。这位旅客说：“这是南怀瑾的书。”南先生问：“你认识他吗？”对方回答道：“不认识，但他写的书都很好。”南先生说：“是吗？我也买一本来看。”
当时南先生并没有告诉那位旅客说：“我就是南某人。”因为南先生认为，假如当时他真的那样说了，那位旅客就一定会说：“久仰，久仰。”然后再来一番理所当然的恭维，而对于这些，南先生认为是很没有意思的。
这就是“不欲盈”的美好。人生路上，我们要活得快乐、幸福，就要容许自己的人生有缺陷。而之于财富，更是如此，要容许它有个限度。当然，这并不是说，当拥有某种程度的财富之后，就要坐吃山空，不再工作，不再忙碌。我们说的限制，是指不能因为追求财富、名利而让自己的人生以财富和名利为中心。要懂得，人生难有真正的圆满。正当追到了，是自己的，就是自己的；而追不到，也不必痛心疾首，甚至活不下去了。
而事实上，诚如南先生引用古人的诗句所言，“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，名利如此，权势也如此。比如一件古董，有了一丝裂痕摆在那里，绝对心痛得很。若是完好无缺的东西摆在那里，那也只是看看而已，绝不心痛。可是人们总觉得心痛才有价值，意味才更深长，不是吗？
世上难有真正的圆满，财富之多寡，知足就好，浮云掠过，幸福生活才是真福。
一点点知足、达观，会让你觉得幸福
南怀瑾先生说：“淡泊，难。不经绚烂，哪里知道平淡的可贵？不经荣耀，又哪里知道平凡的可爱？但从人生的实际经验来讲，谁又肯‘知足常乐’而甘于淡泊呢？”
联系我们的现实生活来看，的确如此，我们总是为生活所累，常常感到疲惫，甚至憔悴不堪。一句话，我们不幸福。
不幸福的原因有很多，比如，为疾病所缠绕，为名利所困扰，为金钱所累，等等。有很多客观原因，当然也有很多主观因素。而往往主观因素对一个人的幸福感起决定性的作用。主观因素主要包括心态和人生观、世界观与价值观。
之于财富，有的人认为，没有钱，不富裕，就不幸福。其言下之意便是，有钱才能幸福。换句话说，在这些人的意识里，钱等于幸福。而有的人认为，没有钱，日子的确有些清苦，不过也可以过，更可以快乐地过。在他们的价值观里，幸福最好是能有钱，但没有钱也可以幸福。一句话，幸福不等于钱。
由此可见，幸福，它来自一种达观的心境，而非财富的附属品。
事实上，生活中，很多时候，幸福还是不幸福，都是一个心态问题。有这么两则故事，就充分说明了这一点。
一则是：一天，一位老乡去赶集，他买了一口锅提在手里。走在半路上，不料绳子断了，锅掉在地上摔破了。路人都替他惋惜，可是他连看也不看一眼，掉头便走了。路人问他为何如此淡定，他镇定地说：“已经打破了，看它有什么用？”
另一则是：从前魏国东门有个姓吴的人，他的独子因病死了。按理，他应该非常痛心。可是他却一点也不忧伤，仍每天饮酒作诗，怡然自得。众人觉得他很不近人情，不解地问：“你独生儿子没了，他可是你们家唯一的香火，你怎么一点都不难过？”他回答道：“我本来没有儿子，后来妻子为我生了儿子，如今儿子死了，不就和我没有儿子时一样吗？况且，去者已去，纵然我难过，他也回不来了。那我又何必难过呢？”
以上两则故事，诠释的就是一种达观的人生心境。在这个社会中，我们若要获得幸福感，领悟人生的真谛，就不能为财富所累。提及财富，我们就应该努力像两则故事中的人那样通透与达观。
有时候，可能会羡慕别人物质上的光芒；有时候，可能觉得手头比较紧；有时候，想做一件事时可能往往需要或多或少地求助于别人。漫漫人生路上，从我们走上社会的那一刻开始，甚至从我们来到这个世上的那一刻开始，我们就在以不同的方式与金钱打着各种各样的交道。其实，可以羡慕，也可以感叹。但是，没有必要因之而让生活蒙上一层灰色，而让内心变得沉重，而过得不快乐。这是其一。
其二，南先生说：“小人物有小人物的境界，只要自己觉得满足，就可以了，没有必要再去贪求其他多余的东西。”仔细体味这句话，我们不难发现，这是非常中肯的忠告。财富有多寡之分，名利有轻重之分。人们常认为，得不到的就是最好的，别人手里的总是比自己的好。因此，往往我们渴望得到更多。所以，世人常常慨叹，只有更好，没有最好。正是因为没有“最”的极致，所以人们往往在达到某种境界的时候，总是希望再进一步。这可以理解为一种上进的表现，但是从另一方面来看，这有时又是一种贪得无厌的表现。
比如，一个人拥有资产50亿，可是他不快乐。为什么？结果他告诉你：“我想拥有80亿。要是我真的有了80亿，我就快乐了。”碰到这样的人，你可能就会反问：“那我们这些资产少于50亿或者没有资产的人岂不是都不应该活着了？”这样的反问很犀利、很直白，但是说出了一个很现实的道理，那就是：人活着要知足。
所以，人很多时候不快乐，是因为不满足，总是感觉这不够，那不够，其实他拥有的可能很多，只是他自己没有发现，或者因为他太贪婪，所以总是为欲念所累。其实，在旁人看来，完全没有必要。而当他自己想明白之后，也可能会反问自己，其实我又何必呢？
因此，往往自然通达之人，能够优游物外，轻松地化解险境和忧烦；而凡夫俗子却总被各种欲念缠缚而无法解脱。
南先生告诫世人说：“人的欲望是没有止境的。一个人到了某种地位，某种环境，某一时间，某一空间，他的欲望是会变的，不断地增加累进。”
由此看来，生在人世间，我们若想幸福生活，势必要懂得这个道理。对于已有的财富，要知足；而对于追求不到、抓不住的财富，更要懂得珍惜眼前的财富，并且懂得满足，而不是深为可望而不可即的财富所困扰。
总而言之，幸福，只需要一点点知足和达观。
南怀瑾先生说：“任何事情，任何行为，能慢一步蛮好的……凡事做到九分半就已差不多了，该适可而止，非要百分之百，或者过了头，那么保证你适得其反。”
如月有缺，人生也难得有百分之百的圆满，总有那么一些瑕疵。假如认为人生路上，我们能够实现所有的梦想，把每件事都做到最好，这未免过于天真与理想。
人生难得真正的圆满。事实上，真正的圆满也不是最美的境界。
对此，我们可以借鉴南先生举的一个例子：年轻人谈恋爱，应该懂得恋爱的哲学。凡是最可爱的，就是爱得死去活来得不到的。真正在一起了，算算他们你侬我侬的美满时间，又能有多久？
可见，诚如南先生所言，人生最好的境界是“不欲盈”。万事欠一点，如喝酒一样，欠一杯就蛮好，不醉了，还能惺惺寂寂，脑子清醒。如果再加一杯，就非丑态毕露、丢人现眼不可。又如一杯茶，八分满就差不多了，再加满十分，非溢出来不可。
的确如此，不圆满，才是真正的美好。之于一个人的通体人生，是这样的；之于爱情，亦是如此；而之于财富、名利，更是如此。
如果一个人的人生目的完全蜕变为对财富与名利的追求，那就未免悲哀了。财富的多与寡，其实都只是一个数目。多，可以充裕自己的物质生活，可以帮助别人，可以作为资本赚更多的钱；而寡，可以慢慢变多，可以在小天地里旋转自如……不论多寡，终究都在变动。我们不反对正当地增长财富，但是我们不能因为增长财富而把人生熔铸成一个“钱”字。
兜里有一万块的人想着要赚十万、一百万、一千万，而真正拥有一千万的人，又希望能赚一亿、十亿、二十亿……可是，真正有了二十亿，甚至五十亿之后呢？就算无数座城都能买下又如何呢？古代帝王将相，就算能占领整个江山，又如何？能名垂青史的不也是屈指可数的吗？
人生很短，生命终究是要枯竭的。生不带来，死不带去。在世的时候，追求再多的财富，无非也只是一种单一的成就。生命的真正价值与意义，若是在追名逐利的旋涡中稀释了，甚至是消失了，难道这不可悲吗？
所以，南先生建议人们：吉事怎样方得长久？有财富如何保持财富？有权力如何保持权力？这就要做到“不欲盈”。曾有一位朋友谈到人之求名，他说有名有姓就好了，不要再求了，再求也不过一个名，总共两个字或三个字，没有什么意义。
生活中，南先生为人行事，总是坚持“不欲盈”的原则。
据说，有一次，南先生坐车去旅行，旁边的一位旅客正在看他写的书。不久这位旅客便开始与南先生交谈起来。这位旅客说：“这是南怀瑾的书。”南先生问：“你认识他吗？”对方回答道：“不认识，但他写的书都很好。”南先生说：“是吗？我也买一本来看。”
当时南先生并没有告诉那位旅客说：“我就是南某人。”因为南先生认为，假如当时他真的那样说了，那位旅客就一定会说：“久仰，久仰。”然后再来一番理所当然的恭维，而对于这些，南先生认为是很没有意思的。
这就是“不欲盈”的美好。人生路上，我们要活得快乐、幸福，就要容许自己的人生有缺陷。而之于财富，更是如此，要容许它有个限度。当然，这并不是说，当拥有某种程度的财富之后，就要坐吃山空，不再工作，不再忙碌。我们说的限制，是指不能因为追求财富、名利而让自己的人生以财富和名利为中心。要懂得，人生难有真正的圆满。正当追到了，是自己的，就是自己的；而追不到，也不必痛心疾首，甚至活不下去了。
而事实上，诚如南先生引用古人的诗句所言，“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，名利如此，权势也如此。比如一件古董，有了一丝裂痕摆在那里，绝对心痛得很。若是完好无缺的东西摆在那里，那也只是看看而已，绝不心痛。可是人们总觉得心痛才有价值，意味才更深长，不是吗？
世上难有真正的圆满，财富之多寡，知足就好，浮云掠过，幸福生活才是真福。
一点点知足、达观，会让你觉得幸福
南怀瑾先生说：“淡泊，难。不经绚烂，哪里知道平淡的可贵？不经荣耀，又哪里知道平凡的可爱？但从人生的实际经验来讲，谁又肯‘知足常乐’而甘于淡泊呢？”
联系我们的现实生活来看，的确如此，我们总是为生活所累，常常感到疲惫，甚至憔悴不堪。一句话，我们不幸福。
不幸福的原因有很多，比如，为疾病所缠绕，为名利所困扰，为金钱所累，等等。有很多客观原因，当然也有很多主观因素。而往往主观因素对一个人的幸福感起决定性的作用。主观因素主要包括心态和人生观、世界观与价值观。
之于财富，有的人认为，没有钱，不富裕，就不幸福。其言下之意便是，有钱才能幸福。换句话说，在这些人的意识里，钱等于幸福。而有的人认为，没有钱，日子的确有些清苦，不过也可以过，更可以快乐地过。在他们的价值观里，幸福最好是能有钱，但没有钱也可以幸福。一句话，幸福不等于钱。
由此可见，幸福，它来自一种达观的心境，而非财富的附属品。
事实上，生活中，很多时候，幸福还是不幸福，都是一个心态问题。有这么两则故事，就充分说明了这一点。
一则是：一天，一位老乡去赶集，他买了一口锅提在手里。走在半路上，不料绳子断了，锅掉在地上摔破了。路人都替他惋惜，可是他连看也不看一眼，掉头便走了。路人问他为何如此淡定，他镇定地说：“已经打破了，看它有什么用？”
另一则是：从前魏国东门有个姓吴的人，他的独子因病死了。按理，他应该非常痛心。可是他却一点也不忧伤，仍每天饮酒作诗，怡然自得。众人觉得他很不近人情，不解地问：“你独生儿子没了，他可是你们家唯一的香火，你怎么一点都不难过？”他回答道：“我本来没有儿子，后来妻子为我生了儿子，如今儿子死了，不就和我没有儿子时一样吗？况且，去者已去，纵然我难过，他也回不来了。那我又何必难过呢？”
以上两则故事，诠释的就是一种达观的人生心境。在这个社会中，我们若要获得幸福感，领悟人生的真谛，就不能为财富所累。提及财富，我们就应该努力像两则故事中的人那样通透与达观。
有时候，可能会羡慕别人物质上的光芒；有时候，可能觉得手头比较紧；有时候，想做一件事时可能往往需要或多或少地求助于别人。漫漫人生路上，从我们走上社会的那一刻开始，甚至从我们来到这个世上的那一刻开始，我们就在以不同的方式与金钱打着各种各样的交道。其实，可以羡慕，也可以感叹。但是，没有必要因之而让生活蒙上一层灰色，而让内心变得沉重，而过得不快乐。这是其一。
其二，南先生说：“小人物有小人物的境界，只要自己觉得满足，就可以了，没有必要再去贪求其他多余的东西。”仔细体味这句话，我们不难发现，这是非常中肯的忠告。财富有多寡之分，名利有轻重之分。人们常认为，得不到的就是最好的，别人手里的总是比自己的好。因此，往往我们渴望得到更多。所以，世人常常慨叹，只有更好，没有最好。正是因为没有“最”的极致，所以人们往往在达到某种境界的时候，总是希望再进一步。这可以理解为一种上进的表现，但是从另一方面来看，这有时又是一种贪得无厌的表现。
比如，一个人拥有资产50亿，可是他不快乐。为什么？结果他告诉你：“我想拥有80亿。要是我真的有了80亿，我就快乐了。”碰到这样的人，你可能就会反问：“那我们这些资产少于50亿或者没有资产的人岂不是都不应该活着了？”这样的反问很犀利、很直白，但是说出了一个很现实的道理，那就是：人活着要知足。
所以，人很多时候不快乐，是因为不满足，总是感觉这不够，那不够，其实他拥有的可能很多，只是他自己没有发现，或者因为他太贪婪，所以总是为欲念所累。其实，在旁人看来，完全没有必要。而当他自己想明白之后，也可能会反问自己，其实我又何必呢？
因此，往往自然通达之人，能够优游物外，轻松地化解险境和忧烦；而凡夫俗子却总被各种欲念缠缚而无法解脱。
南先生告诫世人说：“人的欲望是没有止境的。一个人到了某种地位，某种环境，某一时间，某一空间，他的欲望是会变的，不断地增加累进。”
由此看来，生在人世间，我们若想幸福生活，势必要懂得这个道理。对于已有的财富，要知足；而对于追求不到、抓不住的财富，更要懂得珍惜眼前的财富，并且懂得满足，而不是深为可望而不可即的财富所困扰。
总而言之，幸福，只需要一点点知足和达观。
虚云老和尚浅谈禅门三关之见
一九四七年春于南华寺开示：
这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手的工夫屡有变迁，唐宋以前的禅德多是由一言半句就彻悟了道，师徒授受不过以心印心，并没有什么实法不实法，平日的参问酬答，也不过随方解缚，就病与医而已。
宋代以后的人们之根器就陋劣了！虽讲了很多，一点也做不到，要他放下一切，善恶莫思，但他一点也放不下，不思善就思恶，到那时佛祖亲临亦无法可施。
实不得已采取以毒攻毒的方法，教人看话头，甚至要咬定个死话头，咬得紧的，一刹那间都不要放松他，才是得力处；又如老鼠啃棺材，啃定一处，啃不穿则不止，一但啃穿了就有吃。
即是制心一处，以一念抵制万念，以万念的力量集中一处总成一念，来参这个“是谁”。或专参“拖这死尸来行的是谁”，或参“坐的卧的是谁”，或专参“父母未生前谁是我的本来面目”，或参“念佛是谁”，或参“拜佛的、持咒的、诵经的、穿衣的、吃饭的、起妄想的、动念头的、讲话的、欢喜的、静的、动的、笑的是谁“，或专“参本心是谁“，或专参“自性是谁”。
总而言之，行住坐卧，一切时、一切处、时时处处都要看住他！看他到底是谁？究竟是谁？要参穿他，要抓住他，这才是大丈夫看公案。乃至看屙屎、放尿的是谁？把他看到底，看他究竟是谁？是佛？是魔？是心？是众生？
以我不动的话头如金刚王宝剑，佛来斩佛，魔来斩魔，心来斩心，众生来斩众生，即是要绵绵密密地参去，惺惺寂寂地看住，看他到底是谁？是我？不是我？“我”字是这个的代名词，实非真我，连真我的念头尚不可得，然则究竟是谁？
要有这样的疑情才有进步，要通身都发疑情，才算是真参实学的工夫！发真疑情方有办法，一到机缘成熟时，看清了、参透了，忽然惺惺寂寂的化境现前，即是顿寂寂底，骇悟大彻！即是悟寂的化境，哈哈大笑而已。如人饮水，冷暖自知，不许人知。
到那时天人尽忙煞了，天龙八部互相报曰：”人间某比丘今日成道！都去散花供养吗？求说妙法！“这样一来已打破了本来的面目，已得了深深的见处。
未破本参的禅德有这样的彻悟，是破本参的见处；破了本参的人有这样的彻悟，是透重关的见处；透了重关的人有这样的彻悟，是出生死牢关的见处；出了生死牢关的人有这样的彻悟，是蹋祖关的见处；乃至是八相成道、入般涅槃的大见处。
这样的见处也不难、也不易，只要工夫纯熟，大相应、大得力，就能做到。你们想要工夫大相应，先在跑香的时候返观观自心，自心本净；返闻闻自性，自性本空。明明历历参到底！集中审问：到底是谁？究竟是谁？大发疑情了，再登座参，更要深深审问，直到五蕴皆空了，身心俱寂了，了无一法可得，直见自性本体，这才是大好相应、大得力处。
从此已后，昼夜六时行住坐卧，身心稳寂，寂寂惺惺，寂参惺悟，日久月深菩提稳固，一旦大彻大悟，死如幻了矣！
到那时才知道实无一关可过，尘劳佛事，幻化法门，上无佛道可成，下无众生可度，无修、无证、无作、无为，任他安名立号，唤佛唤魔，皆与本分上毫无交涉。到那时彻底明白老僧不骗你们，讲的是假，悟的是真，除去真假两头，大家参看！
一九四七年春于南华寺开示：
这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手的工夫屡有变迁，唐宋以前的禅德多是由一言半句就彻悟了道，师徒授受不过以心印心，并没有什么实法不实法，平日的参问酬答，也不过随方解缚，就病与医而已。
宋代以后的人们之根器就陋劣了！虽讲了很多，一点也做不到，要他放下一切，善恶莫思，但他一点也放不下，不思善就思恶，到那时佛祖亲临亦无法可施。
实不得已采取以毒攻毒的方法，教人看话头，甚至要咬定个死话头，咬得紧的，一刹那间都不要放松他，才是得力处；又如老鼠啃棺材，啃定一处，啃不穿则不止，一但啃穿了就有吃。
即是制心一处，以一念抵制万念，以万念的力量集中一处总成一念，来参这个“是谁”。或专参“拖这死尸来行的是谁”，或参“坐的卧的是谁”，或专参“父母未生前谁是我的本来面目”，或参“念佛是谁”，或参“拜佛的、持咒的、诵经的、穿衣的、吃饭的、起妄想的、动念头的、讲话的、欢喜的、静的、动的、笑的是谁“，或专“参本心是谁“，或专参“自性是谁”。
总而言之，行住坐卧，一切时、一切处、时时处处都要看住他！看他到底是谁？究竟是谁？要参穿他，要抓住他，这才是大丈夫看公案。乃至看屙屎、放尿的是谁？把他看到底，看他究竟是谁？是佛？是魔？是心？是众生？
以我不动的话头如金刚王宝剑，佛来斩佛，魔来斩魔，心来斩心，众生来斩众生，即是要绵绵密密地参去，惺惺寂寂地看住，看他到底是谁？是我？不是我？“我”字是这个的代名词，实非真我，连真我的念头尚不可得，然则究竟是谁？
要有这样的疑情才有进步，要通身都发疑情，才算是真参实学的工夫！发真疑情方有办法，一到机缘成熟时，看清了、参透了，忽然惺惺寂寂的化境现前，即是顿寂寂底，骇悟大彻！即是悟寂的化境，哈哈大笑而已。如人饮水，冷暖自知，不许人知。
到那时天人尽忙煞了，天龙八部互相报曰：”人间某比丘今日成道！都去散花供养吗？求说妙法！“这样一来已打破了本来的面目，已得了深深的见处。
未破本参的禅德有这样的彻悟，是破本参的见处；破了本参的人有这样的彻悟，是透重关的见处；透了重关的人有这样的彻悟，是出生死牢关的见处；出了生死牢关的人有这样的彻悟，是蹋祖关的见处；乃至是八相成道、入般涅槃的大见处。
这样的见处也不难、也不易，只要工夫纯熟，大相应、大得力，就能做到。你们想要工夫大相应，先在跑香的时候返观观自心，自心本净；返闻闻自性，自性本空。明明历历参到底！集中审问：到底是谁？究竟是谁？大发疑情了，再登座参，更要深深审问，直到五蕴皆空了，身心俱寂了，了无一法可得，直见自性本体，这才是大好相应、大得力处。
从此已后，昼夜六时行住坐卧，身心稳寂，寂寂惺惺，寂参惺悟，日久月深菩提稳固，一旦大彻大悟，死如幻了矣！
到那时才知道实无一关可过，尘劳佛事，幻化法门，上无佛道可成，下无众生可度，无修、无证、无作、无为，任他安名立号，唤佛唤魔，皆与本分上毫无交涉。到那时彻底明白老僧不骗你们，讲的是假，悟的是真，除去真假两头，大家参看！
虚公老和尚
二六时中，何时动何时静？
每嗟法门颓落，知识罕闻。然学者如牛毛，成就者犹如兔角。盖自不具眼耳，失于善调故尔。所以古德云：要人看话头，必须通身放下，如死人一般，单单提此一念参将去，起疑情。
疑个甚么？既名话头，早落话尾。须知真话头，要向一念未萌前究，是个甚么道理？于此下手追究，不分动静，念念不间，名叫疑情。疑来疑去，打成一片，回光一照，此能疑者是谁？久之久之，瓜熟蒂落，忽然摩着娘生鼻孔，不从外得。
故永祖云：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”如此行去,有甚么难？病从何起？所谓狂心者，即是从前杂毒；不知宗门下一字用不着，佛魔齐斩。
所言动静者，初心学者不可不究。行住、殿堂、作务、迎送、语笑、屎尿等名动，坐卧怡默名静。如斯微细揣摩，我现于二六时中，究竟几时在动而不随动去？几时在静而不被静转？对一切境，生心不生心？果能如前审察，于动不随动去，即能惺惺寂寂；于静不被静转，即是寂寂惺惺。此不过欲汝初心觉悟，于动静不要偏枯，定然动静一如，事理圆融。
正所谓廿七祖云：“入息不居阴界，出息不涉众缘。常转如是经，百千万亿卷。”不可思议，切不可寻语言，随人舌根转，弄尽精魂，毫无实益——坐上蒲团，瞌睡昏沉；放下脚来，闲谈杂话；遇着境声(缘)，毫无主宰，苦哉！各宜慎重。
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二六时中，何时动何时静？
每嗟法门颓落，知识罕闻。然学者如牛毛，成就者犹如兔角。盖自不具眼耳，失于善调故尔。所以古德云：要人看话头，必须通身放下，如死人一般，单单提此一念参将去，起疑情。
疑个甚么？既名话头，早落话尾。须知真话头，要向一念未萌前究，是个甚么道理？于此下手追究，不分动静，念念不间，名叫疑情。疑来疑去，打成一片，回光一照，此能疑者是谁？久之久之，瓜熟蒂落，忽然摩着娘生鼻孔，不从外得。
故永祖云：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”如此行去,有甚么难？病从何起？所谓狂心者，即是从前杂毒；不知宗门下一字用不着，佛魔齐斩。
所言动静者，初心学者不可不究。行住、殿堂、作务、迎送、语笑、屎尿等名动，坐卧怡默名静。如斯微细揣摩，我现于二六时中，究竟几时在动而不随动去？几时在静而不被静转？对一切境，生心不生心？果能如前审察，于动不随动去，即能惺惺寂寂；于静不被静转，即是寂寂惺惺。此不过欲汝初心觉悟，于动静不要偏枯，定然动静一如，事理圆融。
正所谓廿七祖云：“入息不居阴界，出息不涉众缘。常转如是经，百千万亿卷。”不可思议，切不可寻语言，随人舌根转，弄尽精魂，毫无实益——坐上蒲团，瞌睡昏沉；放下脚来，闲谈杂话；遇着境声(缘)，毫无主宰，苦哉！各宜慎重。
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