看完了暮光之城，又去找了罗伯特和克里斯汀的物料，第一次如此真挚热切地磕明星的糖，还是过期的糖，真的就是玻璃渣里找冰糖[苦涩]
罗伯特看到小k的第一眼就心动了，而小k在四个适合男主的演员里也选中了萝卜，两个人如命定一般坠入了爱河，接受采访时两人眼里毫不掩饰的爱意都像是要将对方淹没，无论是戏里还是戏外，两个人的磁场碰撞绽放的火花如他们的颜值一般耀眼夺目而绚烂。
除了这一对，我喜欢的另一对情侣是加菲和石头姐，也是因戏生情，最后也遗憾分手。
不知道他们在看到对方结婚生子的时候会不会遗憾那个人差点就是自己。#暮光之城#
罗伯特看到小k的第一眼就心动了，而小k在四个适合男主的演员里也选中了萝卜，两个人如命定一般坠入了爱河，接受采访时两人眼里毫不掩饰的爱意都像是要将对方淹没，无论是戏里还是戏外，两个人的磁场碰撞绽放的火花如他们的颜值一般耀眼夺目而绚烂。
除了这一对，我喜欢的另一对情侣是加菲和石头姐，也是因戏生情，最后也遗憾分手。
不知道他们在看到对方结婚生子的时候会不会遗憾那个人差点就是自己。#暮光之城#
白羊座咖啡热情如火❤️清新如泉
阳光洒下☀️白羊座咖啡映入眼帘
为炎炎夏日带来了一丝清凉
-
这款咖啡的颜值绝对在线
仿佛夜空中的繁星点点✨
恰似白羊座热情而充满活力的性格
-
白羊座咖啡口感真的让人回味无穷
松木的清新与柚子皮的酸甜交织在一起
为咖啡带来了一丝清新的果香
橙水的加入则让咖啡的香气更加柔和，令人陶醉
气泡水让咖啡更加轻盈
仿佛一口就能感受到它的清爽与畅快
-
像白羊座的人热情如火，充满活力
喜欢追求新鲜感和刺激
追求自己的梦想不断地挑战自我
-
#咖啡##十二星座##12星座##白羊座##星座##特调##饮品##SOSOL##SOSOLCOFFEE ##COFFEE# https://t.cn/R2WxELY
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为炎炎夏日带来了一丝清凉
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#南太老师说[超话]#南怀瑾先生：正命地活着，实现生命的意义与价值
【怀师箴言】真正的修养，在动心忍性之间，能够确实检查出自己的错误，然后“顺受其正”，所受的一切遭遇，不怨天不尤人，不迁怒不二过，这就是正命地活着，也就是佛法所说的八正道（正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）中的正命。
世界上每个人对现实的人生，都是不满意的，当遭遇不好时，或者怨天或者尤人。孔子曾说过，人应该不怨天不尤人，这是最难做到的学问修养，有时明明自己错了而不知道，或反省不出来，于是就怨天尤人。信宗教的人也会说，我再也不信上帝，或者不信菩萨了。其实讲这样的话，已经是最大的怨天尤人了，因为在他心理上是认为自己没有错，错在上帝、菩萨或他人。再不然，正如现在报纸上说的，我没有错，这是社会问题，是社会的错。试问社会是谁的？社会只是一个名词，是人群结合在一起的大众，叫做社会。换言之，社会即是人群，自己也是社会的一份子呀！明明是自己个人的错，为什么推过给社会人群呢？
再说，怨天尤人就是迁怒。孔子说颜回的修养最高，“不迁怒，不二过”，他错了没有怪到别人身上。有人只是小的迁怒，例如有人正在生气的时候，别人有事找他，他就骂这人一顿，这也是很明显迁怒的一种形态。可是一般人反省不到，迁怒的结果往往会坏了大事，害己害人。有的夫妇之间，并无大的纠葛，然因迁怒而闹成反目成仇，竟而成为生离死别的悲剧。
其实人性都是善良的，做错了事，立刻会脸红一下，但不到两秒钟，就认为不是自己的错，错的都归之于他人。认为如果不是别人如何如何，自己就不会这样错，归根结底，总认为是别人的错。人就是这样既不会反省，又常会迁怒他人。真正的修养，在动心忍性之间，能够确实检查出自己的错误，然后“顺受其正”，所受的一切遭遇，不怨天不尤人，不迁怒不二过，这就是正命地活着，也就是佛法所说的八正道中的正命。
孟子说：“是故知命者，不立乎岩墙之下。”真知道正命而活的人，不会站在岩墙下面。这句话的意思，扩而大之是说明，知道是过分危险的地方，尽可能不去；过分危险的事情，尽可能的不做；绝不故意斗狠逞强，去冒可能有意外丧命的风险。
但有一点，当国家民族有难，如果自己的牺牲，可以挽救国家民族的危亡，拯救许多生灵，那就毫不犹豫毅然而去牺牲。这也是正命，是圣贤菩萨的用心，如文天祥、岳飞就是。但是不必要的危险，则不必去冒。年轻人喜欢做不必要的冒险性嬉游，就是“非正命而玩”。有一个人在花莲奇莱山堕岩死了，另有一人很不服气，说那个人差劲没出息，他也逞能去爬，结果也爬得不见踪影了。这种非正命而玩，就成了非正命而亡。
所以“尽其道而死者，正命也”，人生的责任尽到了，做完了，一切尽心了，寿命到了，顺其自然就去了，这是“正命”。因好勇、斗狠、赌气而死的，就是非“正命”而死。所以为国家民族而死于战场的，是“正命”，在中国历史上认为，那是为正义而亡。聪明正直者死而为神，这神并不是由什么皇帝封的，而是当时以及后世千秋万代，共同所敬仰的。
中华民族对于“正命”而亡者，有如此尊重！所以信奉宗教的人可要注意。“正命”也就是在儒家曾子所著的《孝经》中，引用孔子说的话：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”其实，儒、佛两家的精神是一样的，佛家说，人若无故损伤自己的身体，在自己身上割一刀，那就如同出佛身上的血一样，就是犯了菩萨戒。因为每人都是佛的身体，如果有一天悟道了，就成肉身佛，所以不可以随便糟蹋自己的身体。宋儒陆象山曾说过几句话，“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同”。真理只有一个，中国是这样说，印度是那样说，大家都是父母所生的血肉之躯，只是言语文字表达的不同而已。
孟子的性命之说，暂时到此为止，和佛家性命之说的思想，非常接近，几乎是一样；如果认为和道家所说的不同，那可并不尽然。下面再看
孟子曰：求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。
孟子曰：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。
这一段是孟子对于“穷理尽性以至于命”的性命之理，所作的阐释。这是真学问、真修养，讲如何做工夫。
“求则得之”，当然最初要自己立志（发心）求道，道就在自己本身，诚心去求，就可以成道。“舍则失之”，如果不立志发心去求，就无道可得了。“求在我者也”，因为道是向自己内求的，只要活着就有命，有命当然就有灵性的存在，会思想，有感觉，就有心。有心、有性、又有命，那么一切性命之理的大道就在自己这里，不必外求。
用自己内在的天性，自然的向外流露，不是为了适应外在的人、物、事。所谓“君子行法，就是效法这个道理“以俟命”，这就是修命。
由此可知，儒家所说的命，就是人在活着时候的生命价值；“俟命”就是人活着，应该如上面所说的三句话那样，也就是正命，那是生命的意义与价值。
——南怀瑾先生《孟子与尽心篇》
【怀师箴言】真正的修养，在动心忍性之间，能够确实检查出自己的错误，然后“顺受其正”，所受的一切遭遇，不怨天不尤人，不迁怒不二过，这就是正命地活着，也就是佛法所说的八正道（正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）中的正命。
世界上每个人对现实的人生，都是不满意的，当遭遇不好时，或者怨天或者尤人。孔子曾说过，人应该不怨天不尤人，这是最难做到的学问修养，有时明明自己错了而不知道，或反省不出来，于是就怨天尤人。信宗教的人也会说，我再也不信上帝，或者不信菩萨了。其实讲这样的话，已经是最大的怨天尤人了，因为在他心理上是认为自己没有错，错在上帝、菩萨或他人。再不然，正如现在报纸上说的，我没有错，这是社会问题，是社会的错。试问社会是谁的？社会只是一个名词，是人群结合在一起的大众，叫做社会。换言之，社会即是人群，自己也是社会的一份子呀！明明是自己个人的错，为什么推过给社会人群呢？
再说，怨天尤人就是迁怒。孔子说颜回的修养最高，“不迁怒，不二过”，他错了没有怪到别人身上。有人只是小的迁怒，例如有人正在生气的时候，别人有事找他，他就骂这人一顿，这也是很明显迁怒的一种形态。可是一般人反省不到，迁怒的结果往往会坏了大事，害己害人。有的夫妇之间，并无大的纠葛，然因迁怒而闹成反目成仇，竟而成为生离死别的悲剧。
其实人性都是善良的，做错了事，立刻会脸红一下，但不到两秒钟，就认为不是自己的错，错的都归之于他人。认为如果不是别人如何如何，自己就不会这样错，归根结底，总认为是别人的错。人就是这样既不会反省，又常会迁怒他人。真正的修养，在动心忍性之间，能够确实检查出自己的错误，然后“顺受其正”，所受的一切遭遇，不怨天不尤人，不迁怒不二过，这就是正命地活着，也就是佛法所说的八正道中的正命。
孟子说：“是故知命者，不立乎岩墙之下。”真知道正命而活的人，不会站在岩墙下面。这句话的意思，扩而大之是说明，知道是过分危险的地方，尽可能不去；过分危险的事情，尽可能的不做；绝不故意斗狠逞强，去冒可能有意外丧命的风险。
但有一点，当国家民族有难，如果自己的牺牲，可以挽救国家民族的危亡，拯救许多生灵，那就毫不犹豫毅然而去牺牲。这也是正命，是圣贤菩萨的用心，如文天祥、岳飞就是。但是不必要的危险，则不必去冒。年轻人喜欢做不必要的冒险性嬉游，就是“非正命而玩”。有一个人在花莲奇莱山堕岩死了，另有一人很不服气，说那个人差劲没出息，他也逞能去爬，结果也爬得不见踪影了。这种非正命而玩，就成了非正命而亡。
所以“尽其道而死者，正命也”，人生的责任尽到了，做完了，一切尽心了，寿命到了，顺其自然就去了，这是“正命”。因好勇、斗狠、赌气而死的，就是非“正命”而死。所以为国家民族而死于战场的，是“正命”，在中国历史上认为，那是为正义而亡。聪明正直者死而为神，这神并不是由什么皇帝封的，而是当时以及后世千秋万代，共同所敬仰的。
中华民族对于“正命”而亡者，有如此尊重！所以信奉宗教的人可要注意。“正命”也就是在儒家曾子所著的《孝经》中，引用孔子说的话：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”其实，儒、佛两家的精神是一样的，佛家说，人若无故损伤自己的身体，在自己身上割一刀，那就如同出佛身上的血一样，就是犯了菩萨戒。因为每人都是佛的身体，如果有一天悟道了，就成肉身佛，所以不可以随便糟蹋自己的身体。宋儒陆象山曾说过几句话，“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同”。真理只有一个，中国是这样说，印度是那样说，大家都是父母所生的血肉之躯，只是言语文字表达的不同而已。
孟子的性命之说，暂时到此为止，和佛家性命之说的思想，非常接近，几乎是一样；如果认为和道家所说的不同，那可并不尽然。下面再看
孟子曰：求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。
孟子曰：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。
这一段是孟子对于“穷理尽性以至于命”的性命之理，所作的阐释。这是真学问、真修养，讲如何做工夫。
“求则得之”，当然最初要自己立志（发心）求道，道就在自己本身，诚心去求，就可以成道。“舍则失之”，如果不立志发心去求，就无道可得了。“求在我者也”，因为道是向自己内求的，只要活着就有命，有命当然就有灵性的存在，会思想，有感觉，就有心。有心、有性、又有命，那么一切性命之理的大道就在自己这里，不必外求。
用自己内在的天性，自然的向外流露，不是为了适应外在的人、物、事。所谓“君子行法，就是效法这个道理“以俟命”，这就是修命。
由此可知，儒家所说的命，就是人在活着时候的生命价值；“俟命”就是人活着，应该如上面所说的三句话那样，也就是正命，那是生命的意义与价值。
——南怀瑾先生《孟子与尽心篇》
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