道家有句话叫“无用才是大用”，该怎么理解？
壹
道家思想宗师于老子，道祖著《道德经》以无为不争为其主旨大意，这也成为后代“问道参玄”者“一心向隐”之滥觞。
在百家争鸣的年代，与其他学派积极入世的态度相比，附着在道家身上的出世风采更为浓厚。
然而，这真的是道家所倡导的修行根本吗？
道学是一门具有哲学性思考的学问，其认为，世间万物之有均源生于大道之无。
任何有形有相之物都是从无中生，虽历经千姿万态之有的过程，最终又要归于天地虚无。
有是短暂的，无是相对永恒的。
遗憾的是，人们总是执着于世间之“有”，却不明白此时的执着不过是在追求一场抓不住的虚妄，虽然使心用心了，但今日得到的、明日必然还会失去，除了徒增情感上的伤悲而别无他益。
既如此，倒不如“一心证无”，不对“人间世”产生贪求和依恋的心。
修真，便是要保住心性的纯和而不为外物迷惑。
南华真人在《人间世》篇章中曾告诫众人：我们的社会中其实充满了灾难和危险，能在人生旅途之中保全身心者才是真正的得道人。
庄子说的“危险”，是指人人皆站在自我的立场上思考问题，因此不可避免地会出现是是非非的缠绕。
真正的圣人并不会用尽心志去和合是非，而是要做好心斋忘我的功夫，只有心内得环中之态，才能悠游万物而不被物伤。
贰
其实，道家的思想并不主张避世，而是要教会人们如何在混乱的尘世中保存好自身。
正如杨朱曾提出的“拔一毛利天下而不为”，闻知此句后，世人非但不理解杨朱告诫众生要珍爱己身的初心，更是为其冠以自私自利的名号。
这样的论断错在把入世的赈济苍生和出世的勤修己身完全对立起来，使之成为一对无法调和共存的矛盾体。
杨朱并不是不去拯救天下，而是希望人人都要珍爱自身，若心中能够去除争名夺利的妄念，又何必为了某些团体的利益而去伤害其他人呢？
《道德经》中提到，人们因为在内心中对名利总有追逐，所以就会表现出宠辱若惊的姿态。
若所有人皆知善之为善，并且对所谓的善与恶趋之若鹜时，就一定会有机巧之徒用“伪善”来蒙蔽人心。
所以道祖告诉世人，要绝圣弃智、绝仁弃义，剥除掉对外在名利的追逐，回到虚心实腹的状态，真正地去关心每一个个人的生存、生活状态，而不是因为是非观念的不同而争杀不断。
道祖提出这一观点，恰与其所处的礼乐崩坏的年代息息相关。
当人们不能守住自己的本分而不断地做出僭越行为时，这便是违背了自己的道。
《道德经》第十三章中写道“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，若普天之下的每一个人都能够珍视自己的身心，那么天下又怎么会有争杀呢？
欲求入世赈济的功德，先当做好出世修身的功夫。
以“爱己之心”去忖度、去对比“爱人之念”，生死本是同理，你我与万物亦当齐一，如此以来，哪里还有“入世之实用”和“出世之无用”的区别！
关于有用与无用的辩证，庄子曾提出一个非常具有思辨性的命题，他认为“唯有无用才是真正的大用”。
很多人在考究庄子的这一观点时，常常着意于解释庄子认定的“无用之用”是什么，如珍爱身心、休养性命、颐保天年等等，这仍然是立足于出世修身的角度；而无用之用，重点则在于一个“用”字上。
庄子这句话出自于《人间世》篇章，讲述的主旨依然是如何与人世相处的哲学。
为了更好地解释清楚有用和无用的关系，庄子在《山木篇》中又讲述了两个立意相反的故事。
叁
故事其一说道，路旁长有一棵“无所可用”的树木，因不合工匠的准绳而得以安享天年。
庄子认为，正是因其无用才能有所善终。
此处表面上看是对他人、对社会的无用，但于其自己而言，却是保养生命的大用。
故事其二说道，庄子与弟子来到友人家做客，友人却让儿子杀掉了一只不会叫而被认为是毫无用处的鹅。
弟子迷惑不解，问庄子：为什么前者言无用可尽享天年，此时却因为无用而横遭杀戮呢？无用与有用，究竟哪一种人生才是值得效法的呢？
面对弟子的疑惑，庄子解释说，世上的一切其实本来不存在有用和无用的分别，只存在对事物使用和不用的选择。
凡是界定是否有用，便是在用某一片面的标准去要求所有，这本就是一种错误。
真正的合道，在于能够随时变化而不固守一端，与万物相为一而不做其主宰，以如此道理来警醒自己，才不会使自身被一己偏见所拘束，从而不见万物自然。
去除心中的成见，使万物各归自然本性，这才是庄子借孔子之口而说出的“心斋”的主旨。
人人都可以通过戒律而斋戒身体上的秽浊，只有那些可以斋戒掉内心中是非分别的人，才真正称得上是修真得道人。
既言得道，在面对有用、无用时又会选择何种态度呢？
庄子还曾讲过一棵大树的故事。
故事中说，有一棵全身都长满了瘤结的树，它的枝干弯弯曲曲而不中绳墨、不合规矩，惠子以此树比作庄子之言论，称其大而无用。
庄子却说，所谓有用只不过是让它遭受斧头的砍伐而殀折，如此一来不如把它种在无何有之乡，人人都可以在它的树荫下自在徘徊，这岂不是一种大用了？
道家讲随缘应物，事来自然有应、事去随心而忘。
人间入世法，是为有用；方外出世法，也是为有用。
有中本含无，无中可生有，究竟是有还是无，只不过是方法方式不同。
世上本不存在有无之别，不过是人们的分别心在作祟。
虽食人间五谷，却不着红尘烟霞，心中忘却了有无是非，万物与自我各得其性，这才是修行人要实现的真逍遥。
壹
道家思想宗师于老子，道祖著《道德经》以无为不争为其主旨大意，这也成为后代“问道参玄”者“一心向隐”之滥觞。
在百家争鸣的年代，与其他学派积极入世的态度相比，附着在道家身上的出世风采更为浓厚。
然而，这真的是道家所倡导的修行根本吗？
道学是一门具有哲学性思考的学问，其认为，世间万物之有均源生于大道之无。
任何有形有相之物都是从无中生，虽历经千姿万态之有的过程，最终又要归于天地虚无。
有是短暂的，无是相对永恒的。
遗憾的是，人们总是执着于世间之“有”，却不明白此时的执着不过是在追求一场抓不住的虚妄，虽然使心用心了，但今日得到的、明日必然还会失去，除了徒增情感上的伤悲而别无他益。
既如此，倒不如“一心证无”，不对“人间世”产生贪求和依恋的心。
修真，便是要保住心性的纯和而不为外物迷惑。
南华真人在《人间世》篇章中曾告诫众人：我们的社会中其实充满了灾难和危险，能在人生旅途之中保全身心者才是真正的得道人。
庄子说的“危险”，是指人人皆站在自我的立场上思考问题，因此不可避免地会出现是是非非的缠绕。
真正的圣人并不会用尽心志去和合是非，而是要做好心斋忘我的功夫，只有心内得环中之态，才能悠游万物而不被物伤。
贰
其实，道家的思想并不主张避世，而是要教会人们如何在混乱的尘世中保存好自身。
正如杨朱曾提出的“拔一毛利天下而不为”，闻知此句后，世人非但不理解杨朱告诫众生要珍爱己身的初心，更是为其冠以自私自利的名号。
这样的论断错在把入世的赈济苍生和出世的勤修己身完全对立起来，使之成为一对无法调和共存的矛盾体。
杨朱并不是不去拯救天下，而是希望人人都要珍爱自身，若心中能够去除争名夺利的妄念，又何必为了某些团体的利益而去伤害其他人呢？
《道德经》中提到，人们因为在内心中对名利总有追逐，所以就会表现出宠辱若惊的姿态。
若所有人皆知善之为善，并且对所谓的善与恶趋之若鹜时，就一定会有机巧之徒用“伪善”来蒙蔽人心。
所以道祖告诉世人，要绝圣弃智、绝仁弃义，剥除掉对外在名利的追逐，回到虚心实腹的状态，真正地去关心每一个个人的生存、生活状态，而不是因为是非观念的不同而争杀不断。
道祖提出这一观点，恰与其所处的礼乐崩坏的年代息息相关。
当人们不能守住自己的本分而不断地做出僭越行为时，这便是违背了自己的道。
《道德经》第十三章中写道“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，若普天之下的每一个人都能够珍视自己的身心，那么天下又怎么会有争杀呢？
欲求入世赈济的功德，先当做好出世修身的功夫。
以“爱己之心”去忖度、去对比“爱人之念”，生死本是同理，你我与万物亦当齐一，如此以来，哪里还有“入世之实用”和“出世之无用”的区别！
关于有用与无用的辩证，庄子曾提出一个非常具有思辨性的命题，他认为“唯有无用才是真正的大用”。
很多人在考究庄子的这一观点时，常常着意于解释庄子认定的“无用之用”是什么，如珍爱身心、休养性命、颐保天年等等，这仍然是立足于出世修身的角度；而无用之用，重点则在于一个“用”字上。
庄子这句话出自于《人间世》篇章，讲述的主旨依然是如何与人世相处的哲学。
为了更好地解释清楚有用和无用的关系，庄子在《山木篇》中又讲述了两个立意相反的故事。
叁
故事其一说道，路旁长有一棵“无所可用”的树木，因不合工匠的准绳而得以安享天年。
庄子认为，正是因其无用才能有所善终。
此处表面上看是对他人、对社会的无用，但于其自己而言，却是保养生命的大用。
故事其二说道，庄子与弟子来到友人家做客，友人却让儿子杀掉了一只不会叫而被认为是毫无用处的鹅。
弟子迷惑不解，问庄子：为什么前者言无用可尽享天年，此时却因为无用而横遭杀戮呢？无用与有用，究竟哪一种人生才是值得效法的呢？
面对弟子的疑惑，庄子解释说，世上的一切其实本来不存在有用和无用的分别，只存在对事物使用和不用的选择。
凡是界定是否有用，便是在用某一片面的标准去要求所有，这本就是一种错误。
真正的合道，在于能够随时变化而不固守一端，与万物相为一而不做其主宰，以如此道理来警醒自己，才不会使自身被一己偏见所拘束，从而不见万物自然。
去除心中的成见，使万物各归自然本性，这才是庄子借孔子之口而说出的“心斋”的主旨。
人人都可以通过戒律而斋戒身体上的秽浊，只有那些可以斋戒掉内心中是非分别的人，才真正称得上是修真得道人。
既言得道，在面对有用、无用时又会选择何种态度呢？
庄子还曾讲过一棵大树的故事。
故事中说，有一棵全身都长满了瘤结的树，它的枝干弯弯曲曲而不中绳墨、不合规矩，惠子以此树比作庄子之言论，称其大而无用。
庄子却说，所谓有用只不过是让它遭受斧头的砍伐而殀折，如此一来不如把它种在无何有之乡，人人都可以在它的树荫下自在徘徊，这岂不是一种大用了？
道家讲随缘应物，事来自然有应、事去随心而忘。
人间入世法，是为有用；方外出世法，也是为有用。
有中本含无，无中可生有，究竟是有还是无，只不过是方法方式不同。
世上本不存在有无之别，不过是人们的分别心在作祟。
虽食人间五谷，却不着红尘烟霞，心中忘却了有无是非，万物与自我各得其性，这才是修行人要实现的真逍遥。
真正念佛人在这个世间不会孤独！
大安法师
问：我吃素，天天听您讲经，念佛求往生，我成了边缘人。有份信仰真不容易，没人赞叹反被嘲笑。请开示。
答：首先你念佛的目的是什么?念佛是一大事因缘，是要解决旷劫以来解决不了的大事。
在我们这个地球人类当中，有这种终极追求的人毕竟是少数。所以你就不要去要求别人赞叹了，别人赞叹的是你赚了多少钱、当了多大的官。
你去念佛，确实一般的凡夫不会赞叹你，但是天人会恭敬你，诸佛菩萨会护念你，护法善神会赞叹你。
我们修行不是要求别人赞叹的。
孔子说“人不知而不愠，不亦君子乎?”人不能了解我，甚至嘲笑我，但你不要生气，因为你君子就是为己之学，就是希圣希贤。
那这种人，这种精神追求，可能颜回才够得上孔子的倾目。
那可能世间人觉得颜回是一个很不成功的人，很边缘化的人，“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。
住的那么破败的地方，温饱都有问题，但是颜回安贫乐道，颜回活得幸福指数很高，颜回能够达到“三月不违仁”。
所以，学佛的人在这个世间得要有一种气概，不怕孤独。孤独算什么?旷野里面的狮子 就是孤独的，那些小动物都是要成群结队的。自古圣贤皆寂寞，这是必然的。
但你不能显得孤僻，虽然这样说，因为你追求的跟世间绝大多数人追求的完全不一样，但你要做到和光同尘。
出离心不是孤独，出离心是从无我的般若智慧里面出来的，而且出离心里面又有菩提心——我知道在这里轮回很痛苦，但我的家亲眷属、一切有缘的众生都在这里挣扎，我要成就道业，我要去帮助这些人。
你要发起这样的心。这时候你就有慈悲的能量，你就有同体的力量，你在这个世间绝对不会孤独，上与十方诸佛菩萨、护法善神在一起，下与五道众生在一起。
要有点观世音菩萨的那样的一种情怀，上与诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰。
这种同体的慈悲心你得要出来，这样你就在修一个大乘菩萨行，你不是仅仅在为自己修行，你在为所有的众生在修行。
你的每一句佛号都是为众生去念，你的每一次 功 德 都要给众生去回向。
所以，这里面你的心态是阳光的，是正面的，是慈悲的。
绝对不是负面的：我觉得没意思，很痛苦，很孤僻，很怎样……，不是这个样子的。
念佛人是快乐的，念佛人是充满光明的，念佛人是有深重的慈悲的。
图片
最终你的 福 德 智慧透过念佛的能量出来，你不仅不会边缘化，而且所有的众生都会去找你。
因为他有很多的痛苦，有很多的焦虑，有很多的问题，由于你念佛人有智慧有慈悲，你能帮他解决问题。良医门前病人多，你最终会成为一个良医。
所以，你在这个世间念佛，你的生命的尊严、你的生命的价值、你的生命的意义，由于我们一心归命到阿弥陀佛那去了，那个法界当中最大的能量场，最慈悲的力量，使我的生命提升了。
这是件多么辉煌的事情。但即便在你开始没有上轨道之前，你吃素，吃素别人不会干涉你嘛。
实际上你持戒，虽然他口头上在嘲笑你，哎呀，你怎么吃素啊?你看看你营养不够啊，你吃素，人生的幸福都没有啊，你又不喝酒，不喝酒那生活还有什么意思啊。
虽然他口头上这么说，但告诉你，他内心深处会尊重这样的持戒的人，因为他觉得自己做不到，这个人竟然做到了。
他不是没有钱买肉吃，他是能够有吃肉的 福 报，但他能够自觉地放弃吃肉，这种人一定受人尊重。
所以，每个人都应该有信仰，当别人不信的时候，你这种信仰的明灯要点燃他人的内心的这盏信仰的灯，让他内心充满光明。
每个人内心充满光明，我们这个世界才能充满光明。
大安法师
问：我吃素，天天听您讲经，念佛求往生，我成了边缘人。有份信仰真不容易，没人赞叹反被嘲笑。请开示。
答：首先你念佛的目的是什么?念佛是一大事因缘，是要解决旷劫以来解决不了的大事。
在我们这个地球人类当中，有这种终极追求的人毕竟是少数。所以你就不要去要求别人赞叹了，别人赞叹的是你赚了多少钱、当了多大的官。
你去念佛，确实一般的凡夫不会赞叹你，但是天人会恭敬你，诸佛菩萨会护念你，护法善神会赞叹你。
我们修行不是要求别人赞叹的。
孔子说“人不知而不愠，不亦君子乎?”人不能了解我，甚至嘲笑我，但你不要生气，因为你君子就是为己之学，就是希圣希贤。
那这种人，这种精神追求，可能颜回才够得上孔子的倾目。
那可能世间人觉得颜回是一个很不成功的人，很边缘化的人，“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。
住的那么破败的地方，温饱都有问题，但是颜回安贫乐道，颜回活得幸福指数很高，颜回能够达到“三月不违仁”。
所以，学佛的人在这个世间得要有一种气概，不怕孤独。孤独算什么?旷野里面的狮子 就是孤独的，那些小动物都是要成群结队的。自古圣贤皆寂寞，这是必然的。
但你不能显得孤僻，虽然这样说，因为你追求的跟世间绝大多数人追求的完全不一样，但你要做到和光同尘。
出离心不是孤独，出离心是从无我的般若智慧里面出来的，而且出离心里面又有菩提心——我知道在这里轮回很痛苦，但我的家亲眷属、一切有缘的众生都在这里挣扎，我要成就道业，我要去帮助这些人。
你要发起这样的心。这时候你就有慈悲的能量，你就有同体的力量，你在这个世间绝对不会孤独，上与十方诸佛菩萨、护法善神在一起，下与五道众生在一起。
要有点观世音菩萨的那样的一种情怀，上与诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰。
这种同体的慈悲心你得要出来，这样你就在修一个大乘菩萨行，你不是仅仅在为自己修行，你在为所有的众生在修行。
你的每一句佛号都是为众生去念，你的每一次 功 德 都要给众生去回向。
所以，这里面你的心态是阳光的，是正面的，是慈悲的。
绝对不是负面的：我觉得没意思，很痛苦，很孤僻，很怎样……，不是这个样子的。
念佛人是快乐的，念佛人是充满光明的，念佛人是有深重的慈悲的。
图片
最终你的 福 德 智慧透过念佛的能量出来，你不仅不会边缘化，而且所有的众生都会去找你。
因为他有很多的痛苦，有很多的焦虑，有很多的问题，由于你念佛人有智慧有慈悲，你能帮他解决问题。良医门前病人多，你最终会成为一个良医。
所以，你在这个世间念佛，你的生命的尊严、你的生命的价值、你的生命的意义，由于我们一心归命到阿弥陀佛那去了，那个法界当中最大的能量场，最慈悲的力量，使我的生命提升了。
这是件多么辉煌的事情。但即便在你开始没有上轨道之前，你吃素，吃素别人不会干涉你嘛。
实际上你持戒，虽然他口头上在嘲笑你，哎呀，你怎么吃素啊?你看看你营养不够啊，你吃素，人生的幸福都没有啊，你又不喝酒，不喝酒那生活还有什么意思啊。
虽然他口头上这么说，但告诉你，他内心深处会尊重这样的持戒的人，因为他觉得自己做不到，这个人竟然做到了。
他不是没有钱买肉吃，他是能够有吃肉的 福 报，但他能够自觉地放弃吃肉，这种人一定受人尊重。
所以，每个人都应该有信仰，当别人不信的时候，你这种信仰的明灯要点燃他人的内心的这盏信仰的灯，让他内心充满光明。
每个人内心充满光明，我们这个世界才能充满光明。
️人在世間，最重要的是消宿業，懺悔現前的業障
「《彌陀要解》曰：佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非當。」蕅益大師這一句開示非常重要，如果不是他老人家點醒，許許多多人都輕易的看過，所謂是漫不經心，不知道這兩句話重要。人在世間，最重要的是消宿業，懺悔現前的業障。過去生中所造的不善，這一生當中造的不善，都會帶來障礙。這些障礙，我們親眼所見。你看到許許多多年老的人遭受那種苦難，不是沒有原因，都是業障，如跟人結的冤仇，這就像附體，身邊有許多鬼魂附體，讓你不自在，他來討債、他來索命。討債的還好一點，那個索命的，你欠他的命，他要你的命，非常的麻煩。如何能把這些冤親債主擺平，把業障消掉，那就得善根福德。
善根福德到底怎麼個修法？佛在經上講得很清楚，世出世間法都沒有障礙，真正是佛氏門中有求必應。這個求如理如法，你所得到的不會有災難跟著你。如果所求的不如法，麻煩就很大，眼前你所得到的，你能夠享受到，其實是你命中有的；命中如果沒有，你求得了，你享受不到。細心去觀察就在眼前，你看有很多昧著良心得的財富，財富得到了，生病了，一病就病上好幾年，把錢全花了，醫藥費花光了，他沒有法享受。再不然就遇到災禍。多！你細心觀察，好多好多這個事情。貴也是如此，你沒有那麼高的地位，一定要爬上去，這個地位超過你的福報，災禍也就來了。如果我們用正當的手段去取得，富上加富，貴上加貴，不斷向上提升。不正當的手段得到的就虧折，譬如命裡你有一個億的財富，因為用不正當的手段去得來，只得到一半，五千萬，自己覺得很了不起，我就發大財了，殊不知命裡有一個億，已經去掉一半，這個他不知道。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第五九Ｏ集）
#以色列威胁联合国#
「《彌陀要解》曰：佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非當。」蕅益大師這一句開示非常重要，如果不是他老人家點醒，許許多多人都輕易的看過，所謂是漫不經心，不知道這兩句話重要。人在世間，最重要的是消宿業，懺悔現前的業障。過去生中所造的不善，這一生當中造的不善，都會帶來障礙。這些障礙，我們親眼所見。你看到許許多多年老的人遭受那種苦難，不是沒有原因，都是業障，如跟人結的冤仇，這就像附體，身邊有許多鬼魂附體，讓你不自在，他來討債、他來索命。討債的還好一點，那個索命的，你欠他的命，他要你的命，非常的麻煩。如何能把這些冤親債主擺平，把業障消掉，那就得善根福德。
善根福德到底怎麼個修法？佛在經上講得很清楚，世出世間法都沒有障礙，真正是佛氏門中有求必應。這個求如理如法，你所得到的不會有災難跟著你。如果所求的不如法，麻煩就很大，眼前你所得到的，你能夠享受到，其實是你命中有的；命中如果沒有，你求得了，你享受不到。細心去觀察就在眼前，你看有很多昧著良心得的財富，財富得到了，生病了，一病就病上好幾年，把錢全花了，醫藥費花光了，他沒有法享受。再不然就遇到災禍。多！你細心觀察，好多好多這個事情。貴也是如此，你沒有那麼高的地位，一定要爬上去，這個地位超過你的福報，災禍也就來了。如果我們用正當的手段去取得，富上加富，貴上加貴，不斷向上提升。不正當的手段得到的就虧折，譬如命裡你有一個億的財富，因為用不正當的手段去得來，只得到一半，五千萬，自己覺得很了不起，我就發大財了，殊不知命裡有一個億，已經去掉一半，這個他不知道。
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