禅不恁么（二）

　　禅，与“自然”同在，而“自然”非禅；禅，即一切存在，而离生灭——“能为万象母，不随四时凋”。斯故，禅不离文字，而语言、文字非禅，盖其超越思维、知识，凌乎世智辩聪，故起心成妄，动念已乖，饶你思议测度，去禅转远。但肯用心平直，且又一切现成。

　　禅，本不贵文字、言说，虑口头禅、文字禅塞却“悟门”也。憾今时慕禅者多，谈禅者多，会禅者少，每多撩人妙语，令人忍俊不禁，寡尤不得。

　　阅报，有如下一段：“佛教的禅宗史上说：一天，释迦牟尼在灵山会上拿着一朵花向着弟子们，大家都不明白他的心意，只有摩诃迦叶的脸上露出会心的微笑。释迦认为迦叶会意，就把禅法传给迦叶。至于‘禅’是怎么一回事，释迦和迦叶始终没有说明白。禅法从迦叶起经过许多代传到达摩，达摩来到我国传授禅宗，信徒们都渴望了解‘禅’的所以然，于是纷纷提出一个相同的问题：‘如何是祖师西来意？’无奈高僧大德也说不出所以然，就只好顾左右而言他地答些别的虚玄的话，如‘庭前柏树子’和‘青州布衫重七斤’等等，这些话倒确实是一活泼无碍的运用想象，但没有具体答复，说了等于没有说。究竟‘禅’是怎么一回事呢？不要说古代人说不出所以然，就是一般现代人（包括佛教徒在内）照样说不出所以然来！”

　　其实，禅在圣不增，在凡不减，人人具足，个个圆成，乃最普遍、最一般、最平实之唯一事实——“只此一事实，余二皆非真”。原无玄妙、神秘可言，若有，即不成为禅。

　　或问“既然如此，为何有人不会？”此问恰好触着禅的特性。禅离相对，谁要会？会什么？禅非哲学、知识，如何会？况佛法以“无所得”为究竟，以有所得心学禅，显然南辕北辙，犹同泼油救火，将见焦头烂额，自陷迷闷，岂禅之咎？所谓“见尘才起，法眼全翳”，向禅觅道理、求学问，宁不冤枉？以思维作工具捕捉禅，纵或有得，亦属知解，与禅毫无交涉。明乎此，当知禅贵自悟、自证，“如人饮水，冷暖自知。”

　　然历代宗师之与学人，亦非答非所问，胡乱搪塞。反之，时时老婆心切，非但有叩必应，不负来机，硬是和盘托出，当场相赠，只怪学人根器不逮，睹面不识，刹那蹉过；或是执指为月，妄自承当；或是揣摩、思索，自陷黑窟，总非宗师之过，不然何以水潦被马祖一脚当胸踢倒便得悟去？

　　或谓“挥棒、行喝岂是慈悲法门？”殊不知“棒下无生忍，临机不见师。”蓦地一喝，尘根震落。此种机用，正不知涵融多少慈悲心，造就多少大菩萨也。

　　所谓“归元无二路，方便有多门”，佛法不止一宗，喜寻理路者，何妨就“唯识法相”……等宗，自加选择，老实修行，到得行解相应、理事圆融时，区区“麻三斤”，何值一哂？“庭前柏树子”好羁笨牛。至于禅门问答，有时虽饶趣味，兼带“机锋”，其实会禅者过目便判，无须推敲。若实不会禅，饶你思维、捞摸，隔阂转深。请看！僧问洞山：“如何是祖师西来意？”山云：“待洞水逆流，即向汝道。”洞山恁么回答，是否扣紧了这僧的问题？是否尚有保留？算不算直截明快答案？若是伶俐汉，未开口前已知下落，何须分斤擘两，唠唠叨叨。这僧若遇笔者，不待开口先与一棒，岂不省却口舌，保他当下悟入。且道笔者这一棒与洞山答话是同、是别？作用是一、是异？若于此浅处荐得，许你条理宗门葛藤，此处尚不能荐取，还是抱着“麻三斤”参上它三年五载，保管有个入处。此事耕耘必有收获，功德绝不唐捐，定不相赚。

——节选自耕云导师《安祥禅》

佛复告阿难。如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物指中，无是见者。今复告汝。汝与如來坐祇陀林，更观林苑乃至日月种種象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见。阿难言。我实遍见此祗陀林，不知是中何者非见。何以故。若树非见，云何见树。若树即见，复云何树。如是乃至若空非见，云何见空。若空即见，复云何空。我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。佛言，如是如是。

佛告阿难。今汝所言，见在汝前。是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈，是种種相。阴者是林，明者是日。碍者是壁，通者是空。如是乃至草树纤亳，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前。汝应以手确实指陈，何者是见。阿难当知若空是见，既已成见，何者是空。若物是见。既已是见，何者爲物。汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指☞陈示我。同彼诸物，分明无惑。阿难言。我今於此重閣讲堂，远洎恒河，上观日月。举手所指☞衆目所覌指皆是物，无是见者。世尊。如佛所說，况我有漏初學声闻，乃至菩薩，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言，如是如是。