【持心如大地，无二无分别】
贫女乞斋故事
南北朝后魏时代，台山灵鹫寺，每到春天三月，依例举行无遮斋会，不论出家、俗家、也不分善男或信女、老的或少的、有钱的还是穷人、甚至乞丐，都可以平等参加，饱食一餐，平等施食，适时表示佛法平等，无人我之分别。
一天，来了一位穷苦的女人，抱着两个幼儿，后头还跟着一条狗，身无多余之物，孤零无依，来到了灵鹫寺无遮斋会现场，可是尚未到用斋的时候，又由于身无分文，但也不好意思白吃，就剪下头发聊充布施之意。对寺里的住持要求说：
“我只有这些头发布施三宝了，请勿拒绝！”
“好的，那就收下了！施主是打哪儿来的呀？”
“从来的地方来。”
住持法师看她这么回答，心里有些奇怪。不料这个女人此时开口要求：“我还有急事要到别的地方去，能否先分一些饮食给我？”
虽然开斋时间未到，但施主的要求还是不能拒绝的。
“好的。”
于是住持法印法师从里面取出三份食物，用意是让女人和两个幼儿都能饱食一餐。但是用过食物，女人又说：“还有我这只狗，它也得吃一些东西才行啊！”
住持法师无可奈何地，又从里面搬出一些食物，勉强地交给了女人。
女人又说：“我肚子里还有小孩，也需要分一些食物来吃。”
住持法师忍不住了就怒斥着说：“你来这里求出家人布施斋食，却贪得无厌，是何道理？你肚子里的小孩根本都还没有生出来，难道说他也能进食？可是你却求索再三，滥贪美味之心，不觉得太过份了吗？”
被斥责了的贫女，这个时候就说了一偈：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，三界无着处，致使阿师嫌。”
说完了这首偈，立刻腾身涌上了虚空，示现出文殊菩萨的德相，这时狗化而为他座下的狮子，两个孩子却是身旁的二位侍者。在云光缥渺，若隐若现当中，又复说偈：“众生学平等，心随万境波，百骸俱舍弃，其如爱憎何？”
这首偈的意思是：你们众生但知学佛要有平等布施之心，虽无可厚非，却控制不了自己的心识波动，随着境界而流转不停。虽然明知要舍下这个外在的身体，无奈你们心中仍然存着爱、憎之心，这又有什么办法？又怎样能入道呢？
当时参加斋会约有一千多人亲眼见到了大 士的圣迹，聆听大士警示的偈语，都感动而悲泣着，向空中顶礼说：“大圣！但愿垂示真正的平等法门，也好让我们一心奉行！”
空中传来了偈语说：“持心如大地，亦如水火风，无二无分别，究竟如虚空。”
住持法师这时自己埋怨有眼不识真圣，取刀准备挖出自己的眼睛，以表对亵渎菩萨的忏悔赎罪之意。
“法师！你不能这样做！”
“是啊，这么做于事无补，而且是件傻事啊！”
“赎罪的方法很多，又何苦出此下策呢？”
大众夺下了住持法师手中的刀，你一言我一语地说。
住持法师于是打消了原意，以贫女（即大士化身）所布施的秀发，建了一座宝塔来供养。
万历初期，圆广法师接任住持，为了要重新装修宝塔，在塔下掘得大士的圣发好几束，颜色像是金色的，仔细再看，发色变化不定。
贫女乞斋故事
南北朝后魏时代，台山灵鹫寺，每到春天三月，依例举行无遮斋会，不论出家、俗家、也不分善男或信女、老的或少的、有钱的还是穷人、甚至乞丐，都可以平等参加，饱食一餐，平等施食，适时表示佛法平等，无人我之分别。
一天，来了一位穷苦的女人，抱着两个幼儿，后头还跟着一条狗，身无多余之物，孤零无依，来到了灵鹫寺无遮斋会现场，可是尚未到用斋的时候，又由于身无分文，但也不好意思白吃，就剪下头发聊充布施之意。对寺里的住持要求说：
“我只有这些头发布施三宝了，请勿拒绝！”
“好的，那就收下了！施主是打哪儿来的呀？”
“从来的地方来。”
住持法师看她这么回答，心里有些奇怪。不料这个女人此时开口要求：“我还有急事要到别的地方去，能否先分一些饮食给我？”
虽然开斋时间未到，但施主的要求还是不能拒绝的。
“好的。”
于是住持法印法师从里面取出三份食物，用意是让女人和两个幼儿都能饱食一餐。但是用过食物，女人又说：“还有我这只狗，它也得吃一些东西才行啊！”
住持法师无可奈何地，又从里面搬出一些食物，勉强地交给了女人。
女人又说：“我肚子里还有小孩，也需要分一些食物来吃。”
住持法师忍不住了就怒斥着说：“你来这里求出家人布施斋食，却贪得无厌，是何道理？你肚子里的小孩根本都还没有生出来，难道说他也能进食？可是你却求索再三，滥贪美味之心，不觉得太过份了吗？”
被斥责了的贫女，这个时候就说了一偈：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，三界无着处，致使阿师嫌。”
说完了这首偈，立刻腾身涌上了虚空，示现出文殊菩萨的德相，这时狗化而为他座下的狮子，两个孩子却是身旁的二位侍者。在云光缥渺，若隐若现当中，又复说偈：“众生学平等，心随万境波，百骸俱舍弃，其如爱憎何？”
这首偈的意思是：你们众生但知学佛要有平等布施之心，虽无可厚非，却控制不了自己的心识波动，随着境界而流转不停。虽然明知要舍下这个外在的身体，无奈你们心中仍然存着爱、憎之心，这又有什么办法？又怎样能入道呢？
当时参加斋会约有一千多人亲眼见到了大 士的圣迹，聆听大士警示的偈语，都感动而悲泣着，向空中顶礼说：“大圣！但愿垂示真正的平等法门，也好让我们一心奉行！”
空中传来了偈语说：“持心如大地，亦如水火风，无二无分别，究竟如虚空。”
住持法师这时自己埋怨有眼不识真圣，取刀准备挖出自己的眼睛，以表对亵渎菩萨的忏悔赎罪之意。
“法师！你不能这样做！”
“是啊，这么做于事无补，而且是件傻事啊！”
“赎罪的方法很多，又何苦出此下策呢？”
大众夺下了住持法师手中的刀，你一言我一语地说。
住持法师于是打消了原意，以贫女（即大士化身）所布施的秀发，建了一座宝塔来供养。
万历初期，圆广法师接任住持，为了要重新装修宝塔，在塔下掘得大士的圣发好几束，颜色像是金色的，仔细再看，发色变化不定。
虚云老和尚：笃信因果真实不虚
原题：因果略谈
（1947年在揭阳第一中学讲）
在坐诸位，我们在沦陷期间，受敌人蹂躏，水深火热，今幸国土重光，当有无限的感想。我们要知道这回战争的发生不是偶然的，是因各人共业所感而来的。古德云：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”又云：“倘使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
人们缺乏道德，做种种罪恶，酿成干戈水火饥馑的浩劫。若要转移天心，消弭灾祸，应从转移人心做起，应从人类道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，，仁爱信义，才可转移天心。若人只管做恶事，不肯回头，怎能化除戾气？佛说：“苦海无边，回头是岸”，即是由迷得觉，导人归于至善的不二法门。
我们对于因果报应，要相信是事实而非虚假的，如果人人能够相信善因结善果、恶因结恶果、种瓜得瓜，种豆得豆的道理，那么悖理犯法的行为，当然是不敢再做了。释迦牟尼佛抱救世之心，弃舍王位，修尽苦行，以救度世间。诸君明白因果，欲免将来受苦，应该在这时候多造善因。我们今日所受的种种苦难，皆是前世所种下的恶因所感。所以，我们今后应种善因，将来自然得善果。
经云：“阿耨多罗三貌三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此无你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪嗔痴，不能屏一切恶，修一切善，人相我相，如铁围山，何能达到极乐，进于大同？这点最关紧要，请大家参详牢记。
印度国“佛陀”二字，译即“觉者”。觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蜎飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，故曰众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，去拯救这苦海沉迷的众生。
我们如果体会《楞严经》所说：“一切男人作是我父想，一切女人作是我母想”，自然对人深心敬爱，尤其对一般鳏寡孤独无靠之人，更能加以尊敬怜爱的情意，布施济恤而使觉之，这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者，即依佛法戒律而行，以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经律论三藏，皆是我们的宝筏，所有一切规戒，都应切实奉行，行至充量完成的时候，那便叫做觉行圆满。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛所由区别的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。
谈到因果，还有一段公案可资证明。当释迦佛前世身的时候，罗阅城中有一捕鱼村，村中有一大池，天值大旱，池水将被晒干，所有池中的鱼类先后被村民取食，最后剩下一头大鱼，也被其烹杀，只有一位八岁的小童不食鱼肉，只坐视嬉笑。
其后，释迦佛在世的时候，波斯匿王信仰佛法，娶释种女，生下太子名叫琉璃，当波斯匿王驾崩以后，传位于太子，号琉璃王，他亲率大兵攻取释种的迦毗罗越城，把那城的居民悉数屠戮。当时释迦佛头痛了三日，众弟子都求释迦佛慈悲，设法将他们施救，他不肯答应。目犍连再三恳求，亦不允许。后来，目犍连以钵装摄遗民藏起，但当放下来时，都变成了一些血水而已。
佛弟子不知其原因，便向释迦佛叩问，佛为说及过去罗越城中大旱，和那处捕鱼村的人民烹杀鱼类分吃其肉的一段公案。现在的琉璃王便是前身的大鱼转世，而现在被杀的迦毗罗越城人民，即是当时的烹鱼食肉之人，而释迦佛的本身即是那个坐视嬉笑不肯食鱼的小童了。因有了这段因果，故成定业，所以没法转移。
释迦佛彻明前因，解其杀报，故把这段公案晓喻弟子，切戒造因。愿云禅师有偈云：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”诸君试把这段故事思索之后，复诵这一偈语，便可彻悟战祸的原因，而共相警惕修省了。
现在我们要改造世界，趋进大同，一切需凭我们这颗心做起。在学生方面，先要努力读书，读书不忘救世，救世首要救心，救心即是纠正自己思想的缪误，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由诚意、正心、修身、齐家，以达到治国平天下的实现。
如果世界各国的人民，都能够笃信因果，实践八德十戒，那么，强凌弱，众暴寡，及种种争杀造业的祸事，便不会酿成，而真和平、真平等、真大同的极乐世界，也可促其实现而再没有五浊恶世，和一切苦恼的滋生了。 https://t.cn/z8yekdL
原题：因果略谈
（1947年在揭阳第一中学讲）
在坐诸位，我们在沦陷期间，受敌人蹂躏，水深火热，今幸国土重光，当有无限的感想。我们要知道这回战争的发生不是偶然的，是因各人共业所感而来的。古德云：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”又云：“倘使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
人们缺乏道德，做种种罪恶，酿成干戈水火饥馑的浩劫。若要转移天心，消弭灾祸，应从转移人心做起，应从人类道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，，仁爱信义，才可转移天心。若人只管做恶事，不肯回头，怎能化除戾气？佛说：“苦海无边，回头是岸”，即是由迷得觉，导人归于至善的不二法门。
我们对于因果报应，要相信是事实而非虚假的，如果人人能够相信善因结善果、恶因结恶果、种瓜得瓜，种豆得豆的道理，那么悖理犯法的行为，当然是不敢再做了。释迦牟尼佛抱救世之心，弃舍王位，修尽苦行，以救度世间。诸君明白因果，欲免将来受苦，应该在这时候多造善因。我们今日所受的种种苦难，皆是前世所种下的恶因所感。所以，我们今后应种善因，将来自然得善果。
经云：“阿耨多罗三貌三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此无你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪嗔痴，不能屏一切恶，修一切善，人相我相，如铁围山，何能达到极乐，进于大同？这点最关紧要，请大家参详牢记。
印度国“佛陀”二字，译即“觉者”。觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蜎飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，故曰众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，去拯救这苦海沉迷的众生。
我们如果体会《楞严经》所说：“一切男人作是我父想，一切女人作是我母想”，自然对人深心敬爱，尤其对一般鳏寡孤独无靠之人，更能加以尊敬怜爱的情意，布施济恤而使觉之，这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者，即依佛法戒律而行，以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经律论三藏，皆是我们的宝筏，所有一切规戒，都应切实奉行，行至充量完成的时候，那便叫做觉行圆满。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛所由区别的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。
谈到因果，还有一段公案可资证明。当释迦佛前世身的时候，罗阅城中有一捕鱼村，村中有一大池，天值大旱，池水将被晒干，所有池中的鱼类先后被村民取食，最后剩下一头大鱼，也被其烹杀，只有一位八岁的小童不食鱼肉，只坐视嬉笑。
其后，释迦佛在世的时候，波斯匿王信仰佛法，娶释种女，生下太子名叫琉璃，当波斯匿王驾崩以后，传位于太子，号琉璃王，他亲率大兵攻取释种的迦毗罗越城，把那城的居民悉数屠戮。当时释迦佛头痛了三日，众弟子都求释迦佛慈悲，设法将他们施救，他不肯答应。目犍连再三恳求，亦不允许。后来，目犍连以钵装摄遗民藏起，但当放下来时，都变成了一些血水而已。
佛弟子不知其原因，便向释迦佛叩问，佛为说及过去罗越城中大旱，和那处捕鱼村的人民烹杀鱼类分吃其肉的一段公案。现在的琉璃王便是前身的大鱼转世，而现在被杀的迦毗罗越城人民，即是当时的烹鱼食肉之人，而释迦佛的本身即是那个坐视嬉笑不肯食鱼的小童了。因有了这段因果，故成定业，所以没法转移。
释迦佛彻明前因，解其杀报，故把这段公案晓喻弟子，切戒造因。愿云禅师有偈云：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”诸君试把这段故事思索之后，复诵这一偈语，便可彻悟战祸的原因，而共相警惕修省了。
现在我们要改造世界，趋进大同，一切需凭我们这颗心做起。在学生方面，先要努力读书，读书不忘救世，救世首要救心，救心即是纠正自己思想的缪误，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由诚意、正心、修身、齐家，以达到治国平天下的实现。
如果世界各国的人民，都能够笃信因果，实践八德十戒，那么，强凌弱，众暴寡，及种种争杀造业的祸事，便不会酿成，而真和平、真平等、真大同的极乐世界，也可促其实现而再没有五浊恶世，和一切苦恼的滋生了。 https://t.cn/z8yekdL
《阿弥陀经要解讲义》
圆瑛法师 著
《解》复次。只此信愿。庄严一声阿弥陀佛。转劫浊。为清净海会。转见浊。为无量光。转烦恼浊。为常寂光。转众生浊。为莲华化生。转命浊。为无量寿。
（讲）此明三资能转五浊。只此信愿。庄严一声阿弥陀佛者。谓不必假藉诸余法门。厌此信愿行三资。即可转五浊为五清。信愿是慧行。为能庄严。依慧行而起行行。执持一声阿弥陀佛。即行行。又即以此二行。庄严净土。故能转五浊也。众生自心法界。本来清净。迷则成浊。今既觉悟。而起信愿行三资粮。自可转浊成清。庄严净土矣。
劫浊。为浊法聚会之时。今念佛往生极乐。则转劫浊。为净法聚会。
见浊。邪见增盛。今念佛往生极乐。则转见浊。成智德无量光。
烦恼浊。烦惑增盛。今念佛往生极乐。则转烦恼浊。成断德常寂光。
众生浊。色心陋劣。今念佛往生极乐。则转众生浊。为莲华化生。清净胜妙。
命浊。寿命短促。今念佛往生极乐。则转命浊。为无量寿。寿与佛同。
此皆以三资粮为能转。五浊为所转。举世之人。如果个个都能发心念佛。转秽令净。转苦为乐。则不难转娑婆而成极乐矣。
《解》故一声阿弥陀佛。即释迦本师。于五浊恶世。所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
（讲）故字。承上文。一声佛号。能圆转五浊。圆成五清。则一声佛号功德。不可思议。即是本师。于五浊恶世。所修因行。所得果觉之全体也。
《解》［今］以此果觉全体。授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。唯佛与佛能究尽。非九界自力。所能信解也。
（讲）以此之此字。指上文
[鲜花]一声阿弥陀佛。
即是本师所证果觉之全体。
今即以此果觉全体。
一声阿弥陀佛。
授与五浊恶世众生。如何授与。
佛说此经。教人起信。发愿。
专持一声阿弥陀佛名号。
便得圆成果觉。
故为授与。乃诸佛所行境界者。
能于五浊恶世。说难信之法。
乃是诸佛所行之境界。
唯佛与佛。乃能究尽。
难行能行也。
非九界自力所能信解者。
非独六凡二乘。
自力不及。亦非菩萨法界。
自力所能信解也。[鲜花]
《解》诸众生。别指五浊恶人。一切世间。通指四土器世间。九界有情世间也。
（讲）为诸众生。说是一切世间难信之法。诸众生。是别指五浊恶世之人。一切世间。是通指情器二世间。因佛自居佛法界。是正觉世间。说是一切世间难信法。此一切世间。包括九法界。是通指四土。依报之器世间。及九法界。正报之有情世间。初诸佛转赞竟。
南无阿弥陀佛[微风]
一心念佛，求生极乐世界。
必得往生。必得圆成佛道。
南无阿弥陀佛[鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][心]六时吉祥
《大智度论》中说：“一切诸布施中，法布施为最”，随喜转发，增福添慧！
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圆瑛法师 著
《解》复次。只此信愿。庄严一声阿弥陀佛。转劫浊。为清净海会。转见浊。为无量光。转烦恼浊。为常寂光。转众生浊。为莲华化生。转命浊。为无量寿。
（讲）此明三资能转五浊。只此信愿。庄严一声阿弥陀佛者。谓不必假藉诸余法门。厌此信愿行三资。即可转五浊为五清。信愿是慧行。为能庄严。依慧行而起行行。执持一声阿弥陀佛。即行行。又即以此二行。庄严净土。故能转五浊也。众生自心法界。本来清净。迷则成浊。今既觉悟。而起信愿行三资粮。自可转浊成清。庄严净土矣。
劫浊。为浊法聚会之时。今念佛往生极乐。则转劫浊。为净法聚会。
见浊。邪见增盛。今念佛往生极乐。则转见浊。成智德无量光。
烦恼浊。烦惑增盛。今念佛往生极乐。则转烦恼浊。成断德常寂光。
众生浊。色心陋劣。今念佛往生极乐。则转众生浊。为莲华化生。清净胜妙。
命浊。寿命短促。今念佛往生极乐。则转命浊。为无量寿。寿与佛同。
此皆以三资粮为能转。五浊为所转。举世之人。如果个个都能发心念佛。转秽令净。转苦为乐。则不难转娑婆而成极乐矣。
《解》故一声阿弥陀佛。即释迦本师。于五浊恶世。所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
（讲）故字。承上文。一声佛号。能圆转五浊。圆成五清。则一声佛号功德。不可思议。即是本师。于五浊恶世。所修因行。所得果觉之全体也。
《解》［今］以此果觉全体。授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。唯佛与佛能究尽。非九界自力。所能信解也。
（讲）以此之此字。指上文
[鲜花]一声阿弥陀佛。
即是本师所证果觉之全体。
今即以此果觉全体。
一声阿弥陀佛。
授与五浊恶世众生。如何授与。
佛说此经。教人起信。发愿。
专持一声阿弥陀佛名号。
便得圆成果觉。
故为授与。乃诸佛所行境界者。
能于五浊恶世。说难信之法。
乃是诸佛所行之境界。
唯佛与佛。乃能究尽。
难行能行也。
非九界自力所能信解者。
非独六凡二乘。
自力不及。亦非菩萨法界。
自力所能信解也。[鲜花]
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（讲）为诸众生。说是一切世间难信之法。诸众生。是别指五浊恶世之人。一切世间。是通指情器二世间。因佛自居佛法界。是正觉世间。说是一切世间难信法。此一切世间。包括九法界。是通指四土。依报之器世间。及九法界。正报之有情世间。初诸佛转赞竟。
南无阿弥陀佛[微风]
一心念佛，求生极乐世界。
必得往生。必得圆成佛道。
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《大智度论》中说：“一切诸布施中，法布施为最”，随喜转发，增福添慧！
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