给学生上课，谈到现在的大学教育都是面向学术研究的，确实存在着与现实脱节的问题。但大学教育不是职业教育，学术训练还是教会了我们很多东西，我认为最重要的有如下三点：一是怀疑的精神，让我们不被忽悠。质疑是进行学术研究的第一步，在学术研究面前不存在什么绝对的权威，很多被奉为圭臬，视为常识的说法，其实经不起检验。现实生活同样如此，勇于质疑，善于发现问题，才能祛蔽去惑，拥有独立思考的能力。二是实证的精神，让我们不忽悠别人。历史学的研究讲究言必有据，有一分证据说一分话，考据学更是恪守孤证不信的原则，不允许我们信口开河，信口雌黄。三逻辑自洽的能力，让我们不忽悠自己。对于历史学的研究来说，结论正确与否是一回事，逻辑能否自洽，能否自圆其说又是一回事。我们要说服别人，首先要说服自己，不能以己之昏昏使人昭昭。若是连自己都骗，那就药石无灵，回天乏术了。人文科学都是以无用为用的，我相信学到这些东西，要比学到某些“技术”要来的珍贵。
两篇千古奇文，一篇写金钱，一篇写禅，堪称绝配
作者：半榻清凉
“本草”就是中药的意思，原是中医里面的术语，一般记载中药的书喜欢用这两个字，如《神农本草经》等。唐朝的名臣张说，别出心裁的把这两个字用在了自己的散文题目中，这篇文章叫《钱本草》，共计不足200字，却把金钱写得活灵活现，堪称一绝。
到了宋朝的时候，出了一位慧日文雅禅师，模仿张说的《钱本草》，写了一篇《禅本草》，把禅作为拯救人生、获得慧命的一味奇药。一个是写金钱，一个是写修心，看起来风马牛不相及，但如果我们把这两篇文章合起来阅读，会有意想不到的效果。
世间很多人为了金钱忙忙碌碌，永远不知满足。这种对金钱永远无止境的贪欲，可以说是一种欲望之火，如果没有适当的节制，很容易玩火自焚；而禅讲的是不二之门，犹如清凉药，可以为陷于金钱而不能自拔的人去去火。
下面我们就把这两篇文章合起来比较阅读，两篇文章都不长，先看原文：
钱本草
张说
钱，味甘，大热，有毒。偏能驻颜，采泽流润，善疗饥，解困厄之患立验。能利邦国，污贤达，畏清廉。贪者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药采无时，采之非礼则伤神。此既流行，能召神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则有饥寒困厄之患至。一积一散谓之道，不以为珍谓之德，取与合宜谓之义，无求非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，入不妨己谓之智。以此七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非理，则弱志伤神，切须忌之。
禅本草
慧日文雅
禅，味甘，性凉，安心脏，祛邪气，辟雍滞，通血脉，清神益志，驻颜色，除烦恼，去秽恶，善解诸毒，能调众病。药生人间，但有大小、皮肉、骨髓、精粗之异，获其精者为良。故凡圣尊卑悉能疗之。余者多于丛林中吟风咏月。世有徒辈多采声壳为药食者，误人性命。幽通密显，非证者莫识。不假修炼，炮制一服，脱其苦恼，如缚发解，其功若袖，令人长寿。故佛祖以此药疗一切众生病，号大医王，若世明灯，破诸执暗。所虑迷乱幽蔽，不信病在膏肓，妄染神鬼，流浪生死者，不可救焉。伤哉！
这两篇文字都不难理解，所以这里就不翻译成白话了。我们如果比较一下这两段文字，还是蛮有意思的。钱和禅，都是味甘，可见客观来讲，这两样东西都是好东西，无所谓好坏，关键是怎么用。如果用法得当，都是有益的。
钱可以让人支配无尽的资源，有了钱，天下的商品，只要是有定价的，都可以买来。所以钱可以让人延年益寿，可以帮人解困，甚至在很多人的心中，钱是无所不能的，有钱能使鬼推磨。一个人一旦有了钱，就好像有了神奇的力量。
钱象征众生对世间酒色财气的贪恋，是一种不断得到的心态。而禅则是“性凉”，行的是平常心，随缘住世，既不故作清高，也不深陷其中而不能自拔，有一种超脱的自在清凉心境。所以禅可以安心脏，祛邪气，辟雍滞，通血脉，等等，总之可以医众生之病。
但是钱大热，有毒。对待钱，最忌讳貔貅一样的心态，也就是说只知道进不知道出。相传貔貅吞万物而不泻，一个人挣钱，如果有了这样的心态，便是文章中所说的“积而不散”，容易有水火盗贼之类的灾难发生。积而不散是大病，但散而不积也不行，一积一散方可谓之道。
张说在文章中还以儒家的“仁义礼智信”来规范世人对于金钱的态度。总得来说，贪心一生，金钱便成了毒药，结果是热火攻心，弱志伤神。如果能取舍合宜，舍得平衡，金钱便是润滑剂，可以帮助自己做各种有益的事情，哪怕是修道，也是需要金钱的，否则吃穿便是一大问题，更别说置办其它东西。
《钱本草》写的是钱，其实在很大程度上可以代表入世法。一个人如果积极入世，最离不开的就是金钱。但这个东西是猛药，服用时需要适量，不宜大量服用，否则会丧失心智，伤其神志。世间法讲究的是一个阴阳平衡，处处都要遵照一阴一阳之谓道的平衡法则。金钱之道也不例外，所以才说一积一散谓之道。
《禅本草》写的是出世法，出世法以无住为本。作者认为释迦牟尼是大医王，为救众生之病，传禅门一法，也可以说是一味药，能善解诸毒。《钱本草》里说钱“大热，有毒”，而禅正可以疗此毒。
这里所说的毒，其实就是贪嗔痴，一个“钱”字，能把人性最深处的贪嗔痴三毒勾出来。如果往而不返，不知无为法，三毒将会逐渐侵人心智，使人在我执的泥潭中越陷越深。而禅可以清神益智、让人于贪嗔痴的苦海中超脱出来。
《钱本草》以儒家“仁义礼智信”来约束世人对于金钱的态度，但如果光有这些，作用有限，这也是儒家的心病。为什么很多人批评儒家是伪道学？其实就是因为很多人虽然也知道仁义礼智信，但一遇到“金钱”这个神奇的东西便失了心智，用张说的话来说就是“污贤达”。
嘴上大谈仁义礼智信，背地里却贪嗔痴三毒并发，不可救药。究其原因，做学问如果不能通达无为法，不能穷根究源，小是小非面前还能站得住，一到大是大非便乱了阵脚。有人做小官的时候非常清廉，但越往后走越变了样，就是这个原因。
所以真要把有为法做好，首先要通相应的无为法，一切贤圣皆以无为法而有差别，不如此，我们走着走着便忘了初心。大家都说人生要随时清零，这便是一种无为法。《禅本草》的作者也谈到了这种现象，他说“世有徒辈多采声壳为药食者，误人性命”，便是指那些只学了点皮毛，不能穷根究源的。
那么儒家的学问有问题吗？也不能这么说，儒家走的是刚猛的路子，以乾德为主，对人的根器要求很高，更多讲的是如何提起来，今天的人一般很难做到。如果根器不够，走着走着便会迷失在世间的五欲中而不能自拔。但禅刚好可以弥补这一缺陷，真正的禅虽然是铜墙铁壁，但它毕竟是佛家一脉，还有很多方便。
佛家讲普度众生，虽然不是单讲放下，但讲放下的比较多，犹如清凉药，可以让那些迷失在金钱之中的人放下内心的执着。最大的病是心病，是内心的执着，禅是一味良药，味甘，性凉，可以灭却心头五欲之火。
《钱本草》、《禅本草》，没事的时候多读一读，就基本知道出世法与入世法是怎么回事了。
——摘自百度百科—TA说，作者：半榻清凉#半汤半文化###半文化研究##合肥·巢湖国中康健酒店[地点]#
作者：半榻清凉
“本草”就是中药的意思，原是中医里面的术语，一般记载中药的书喜欢用这两个字，如《神农本草经》等。唐朝的名臣张说，别出心裁的把这两个字用在了自己的散文题目中，这篇文章叫《钱本草》，共计不足200字，却把金钱写得活灵活现，堪称一绝。
到了宋朝的时候，出了一位慧日文雅禅师，模仿张说的《钱本草》，写了一篇《禅本草》，把禅作为拯救人生、获得慧命的一味奇药。一个是写金钱，一个是写修心，看起来风马牛不相及，但如果我们把这两篇文章合起来阅读，会有意想不到的效果。
世间很多人为了金钱忙忙碌碌，永远不知满足。这种对金钱永远无止境的贪欲，可以说是一种欲望之火，如果没有适当的节制，很容易玩火自焚；而禅讲的是不二之门，犹如清凉药，可以为陷于金钱而不能自拔的人去去火。
下面我们就把这两篇文章合起来比较阅读，两篇文章都不长，先看原文：
钱本草
张说
钱，味甘，大热，有毒。偏能驻颜，采泽流润，善疗饥，解困厄之患立验。能利邦国，污贤达，畏清廉。贪者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药采无时，采之非礼则伤神。此既流行，能召神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则有饥寒困厄之患至。一积一散谓之道，不以为珍谓之德，取与合宜谓之义，无求非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，入不妨己谓之智。以此七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非理，则弱志伤神，切须忌之。
禅本草
慧日文雅
禅，味甘，性凉，安心脏，祛邪气，辟雍滞，通血脉，清神益志，驻颜色，除烦恼，去秽恶，善解诸毒，能调众病。药生人间，但有大小、皮肉、骨髓、精粗之异，获其精者为良。故凡圣尊卑悉能疗之。余者多于丛林中吟风咏月。世有徒辈多采声壳为药食者，误人性命。幽通密显，非证者莫识。不假修炼，炮制一服，脱其苦恼，如缚发解，其功若袖，令人长寿。故佛祖以此药疗一切众生病，号大医王，若世明灯，破诸执暗。所虑迷乱幽蔽，不信病在膏肓，妄染神鬼，流浪生死者，不可救焉。伤哉！
这两篇文字都不难理解，所以这里就不翻译成白话了。我们如果比较一下这两段文字，还是蛮有意思的。钱和禅，都是味甘，可见客观来讲，这两样东西都是好东西，无所谓好坏，关键是怎么用。如果用法得当，都是有益的。
钱可以让人支配无尽的资源，有了钱，天下的商品，只要是有定价的，都可以买来。所以钱可以让人延年益寿，可以帮人解困，甚至在很多人的心中，钱是无所不能的，有钱能使鬼推磨。一个人一旦有了钱，就好像有了神奇的力量。
钱象征众生对世间酒色财气的贪恋，是一种不断得到的心态。而禅则是“性凉”，行的是平常心，随缘住世，既不故作清高，也不深陷其中而不能自拔，有一种超脱的自在清凉心境。所以禅可以安心脏，祛邪气，辟雍滞，通血脉，等等，总之可以医众生之病。
但是钱大热，有毒。对待钱，最忌讳貔貅一样的心态，也就是说只知道进不知道出。相传貔貅吞万物而不泻，一个人挣钱，如果有了这样的心态，便是文章中所说的“积而不散”，容易有水火盗贼之类的灾难发生。积而不散是大病，但散而不积也不行，一积一散方可谓之道。
张说在文章中还以儒家的“仁义礼智信”来规范世人对于金钱的态度。总得来说，贪心一生，金钱便成了毒药，结果是热火攻心，弱志伤神。如果能取舍合宜，舍得平衡，金钱便是润滑剂，可以帮助自己做各种有益的事情，哪怕是修道，也是需要金钱的，否则吃穿便是一大问题，更别说置办其它东西。
《钱本草》写的是钱，其实在很大程度上可以代表入世法。一个人如果积极入世，最离不开的就是金钱。但这个东西是猛药，服用时需要适量，不宜大量服用，否则会丧失心智，伤其神志。世间法讲究的是一个阴阳平衡，处处都要遵照一阴一阳之谓道的平衡法则。金钱之道也不例外，所以才说一积一散谓之道。
《禅本草》写的是出世法，出世法以无住为本。作者认为释迦牟尼是大医王，为救众生之病，传禅门一法，也可以说是一味药，能善解诸毒。《钱本草》里说钱“大热，有毒”，而禅正可以疗此毒。
这里所说的毒，其实就是贪嗔痴，一个“钱”字，能把人性最深处的贪嗔痴三毒勾出来。如果往而不返，不知无为法，三毒将会逐渐侵人心智，使人在我执的泥潭中越陷越深。而禅可以清神益智、让人于贪嗔痴的苦海中超脱出来。
《钱本草》以儒家“仁义礼智信”来约束世人对于金钱的态度，但如果光有这些，作用有限，这也是儒家的心病。为什么很多人批评儒家是伪道学？其实就是因为很多人虽然也知道仁义礼智信，但一遇到“金钱”这个神奇的东西便失了心智，用张说的话来说就是“污贤达”。
嘴上大谈仁义礼智信，背地里却贪嗔痴三毒并发，不可救药。究其原因，做学问如果不能通达无为法，不能穷根究源，小是小非面前还能站得住，一到大是大非便乱了阵脚。有人做小官的时候非常清廉，但越往后走越变了样，就是这个原因。
所以真要把有为法做好，首先要通相应的无为法，一切贤圣皆以无为法而有差别，不如此，我们走着走着便忘了初心。大家都说人生要随时清零，这便是一种无为法。《禅本草》的作者也谈到了这种现象，他说“世有徒辈多采声壳为药食者，误人性命”，便是指那些只学了点皮毛，不能穷根究源的。
那么儒家的学问有问题吗？也不能这么说，儒家走的是刚猛的路子，以乾德为主，对人的根器要求很高，更多讲的是如何提起来，今天的人一般很难做到。如果根器不够，走着走着便会迷失在世间的五欲中而不能自拔。但禅刚好可以弥补这一缺陷，真正的禅虽然是铜墙铁壁，但它毕竟是佛家一脉，还有很多方便。
佛家讲普度众生，虽然不是单讲放下，但讲放下的比较多，犹如清凉药，可以让那些迷失在金钱之中的人放下内心的执着。最大的病是心病，是内心的执着，禅是一味良药，味甘，性凉，可以灭却心头五欲之火。
《钱本草》、《禅本草》，没事的时候多读一读，就基本知道出世法与入世法是怎么回事了。
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按北宋·邵雍《皇极经世》论，甲辰年（2024年）为雷火丰卦。
《周易·丰》离下震上，丰：亨，王假之；勿憂，宜日中。
《杂卦传》：丰，多故也。
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
《彖》曰:丰，大也；明以動，故丰。“王假之”，尚大也；“勿憂，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虚，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
（芋头按：大吉之卦。今年丰盛而宜照天下，宜惠及他人，保持中孚平衡。盛极则亏，宜守中，要明辨和光明，要有所作为，要公平公正。要知道丰是天地人民的功劳，非一人之力，有盛则有衰，必然规律，鬼神人都无法跳脱。所以有丰则惠天下，阴阳平衡之道。有进有出，维持“日中”。否则阳极必反，反噬自身。
火雷丰有充足条件裁决之意，对内罚恶，对外惩凶。这里点到即止）
初九。遇其配主，唯旬，无咎，往有尚。
象曰：虽旬无咎，过旬灾也。
（芋头按：阴天中透出的阳光浑浊，浑浊的太阳虽有如蚯蚓之暗影所蚀，但依然如室内灯火之明，照耀四方。此是日全食的初亏阶段。
日在中，虽不亮，但明，保持公平公正，就没有问题，否则有灾。向着光明前进，去积累去提升。
中国经济、战略实行会在阴暗中遇到匹配的关键，民众能看到正确方向的希望。只要保持公平公正实行，就不会有灾难。
但要知道，既然是日食，初亏后必是食既）
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾；有孚发若，吉。
《象》曰：有孚发若，信以发志也。
（芋头按：太阳被遮蔽更重了，日食进入食既阶段，天暗都能看到北斗了。光明被掩盖，向光明前进的人们就会产生疑惑。
我们此时会在本应光明的时候，遭遇黑幕的打击，只要保持初心和诚信，公平公正，人们自能坚定以光明为志，遵法守己，秩序不乱。
黑幕，日食之象，对于大地就是外因，对于天日就是内因。点到即止。）
九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
（芋头按：太阳被遮蔽更重了，日食进入食甚阶段，天黑连昏暗的小星星都看到了。空有勇力而无用，如被折断右臂。但不用忧虑，我们的脚还在，能继续向光明前进。
黑幕打击持续，此时不是做大事的机会，哪怕是我们最擅长最优势的领域，都会无处着力，甚至被人强势打击。此时应蓄积力量，保护好我们的“右肱”。只要坚定意志前行，哪怕右臂还是被折，也不是大问题。）
九四。丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。
象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉，行也。
（芋头按：同上，黑幕持续，但日食进入生光阶段，人们看到了那一丝让人喜悦的光明。
后面太阳普照，是大势所趋。既然看到光明，就保持初心和努力，向光明前行）
六五：来章，有庆誉。吉。
象曰：六五之吉，有庆也。
（芋头按：日食进入复圆阶段，太阳回复光明。人们相互欢呼庆贺。
什么事能让中华大地人们欢呼雀跃？结合前面，点到为止)
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三年不觌。 凶。
象曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。
（芋头按：烈日当空，如果把出外的帐幕做大，远居它地。加厚遮蔽家室，藏匿在家，从门户窥探外面，让人们看不到自己。长期与世隔绝，所在阴暗，自陷凶境。
天与弗取，反受其咎；时至不行，必受其殃。
上爻当阳，为离卦，宜行离卦上九之爻“王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎”，如此则大吉之征。
该出手就出手，不要手软。
烈日当空就应照耀大地，如避世深居以自厚，忘记志向光明祛昧除邪的初心，民心大失，是大凶之行，自招祸端。）
芋头小结：
两月一爻。
个人、事业、家庭、国家，都脱不了天下这个大系统，明白天人相应，依爻自省其身，自能趋吉避凶。
易经，是哲学，不是科学邪教那样的迷信。
【附：训诂】
*丰——非“豐”。
丰，艸盛丰丰也。——《说文 • 生部》
丰，丰茸，艸盛皃。——《集韵 • 东韵》
*配，原指酒浑浊的颜色。在此表示天气不佳，太阳不亮的颜色
配，酒色也。——《说文》
(芋头按：商朝酿酒技术不佳，酒里有酒糟，色浑浊不清)。
*主，灯芯。灯芯在中，也火明，灯芯偏则火不定。这里引申为太阳，太阳在天中。
镫中火主也——《说文》
*唯，“虽”之意。
然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也——《荀子·性恶》
弘、汤深心疾黯，唯天子亦不说也——《史记·卷一二○·汲黯传》
*旬，甲骨文为“蚓”，指蚯蚓。后因字形旋转，借用表示十日(古代记时日，天干十日一循环)。金文时代加“日”分出，表示日期以和原字作区别。
后又因字形，通“匀”，即均也，引申公正公平。
*有，附着在动词、名词、形容词前，相当于词缀，无实际意义。
*尚。
尚，曾也——《说文》
曾，重也。重，積絫加高也。故，
尚，上也——《广雅》
*蔀，原指覆盖于棚架上以遮蔽阳光的草席。通“蔽”，障光明也。
*发，通“法”。效法，遵守。
*若，顺也——《尔雅·释名》
*沛，通“旆”。
本或作旆，谓幡幔也——《释文》
*沬，通“昧”。光暗不明，此处指暗淡的小星星。东汉·郑玄《释文》引《子夏传》：“昧，星之小者”。
*夷，通“怡”，喜悦。
*来，归来，归还。
*章，通“彰”，彰明。
*庆。
庆，贺也——《广雅·释言》
谓心所喜而行也——段注《说文·庆》
*誉，同“豫”，欢乐。
豫，乐也——《尔雅》
豫，悦豫也——《易·豫卦》释文。郑注:“豫，喜豫说乐之貌也”。
*屋
屋，通“幄”，帐幕。
相在尔室，尚不愧于屋漏——《诗经·大雅·抑》
纶组节约，车马藏乎圹，又必多为屋幕——《墨子·节葬下》
亦通“居”，车上屋。
*翔，栖息、栖止。
代马依北风，飞鸟翔故巢，莫不哀其生——汉·桓宽《盐铁论·未通》：
飞不妄集，翔必择林——汉·祢衡《鹦鹉赋》
这篇自创内容，芋头黄婆卖瓜很精彩，无论是自创性、预测性、学术性还是指导性。
觉得能帮助很多人，还是扩散周知，让更多人知道，这就不放在V+订阅的真爱粉可见了。
希望转载的领导，不要学方裴邪教徒，备注出处哦[嘻嘻]
《周易·丰》离下震上，丰：亨，王假之；勿憂，宜日中。
《杂卦传》：丰，多故也。
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
《彖》曰:丰，大也；明以動，故丰。“王假之”，尚大也；“勿憂，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虚，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
（芋头按：大吉之卦。今年丰盛而宜照天下，宜惠及他人，保持中孚平衡。盛极则亏，宜守中，要明辨和光明，要有所作为，要公平公正。要知道丰是天地人民的功劳，非一人之力，有盛则有衰，必然规律，鬼神人都无法跳脱。所以有丰则惠天下，阴阳平衡之道。有进有出，维持“日中”。否则阳极必反，反噬自身。
火雷丰有充足条件裁决之意，对内罚恶，对外惩凶。这里点到即止）
初九。遇其配主，唯旬，无咎，往有尚。
象曰：虽旬无咎，过旬灾也。
（芋头按：阴天中透出的阳光浑浊，浑浊的太阳虽有如蚯蚓之暗影所蚀，但依然如室内灯火之明，照耀四方。此是日全食的初亏阶段。
日在中，虽不亮，但明，保持公平公正，就没有问题，否则有灾。向着光明前进，去积累去提升。
中国经济、战略实行会在阴暗中遇到匹配的关键，民众能看到正确方向的希望。只要保持公平公正实行，就不会有灾难。
但要知道，既然是日食，初亏后必是食既）
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾；有孚发若，吉。
《象》曰：有孚发若，信以发志也。
（芋头按：太阳被遮蔽更重了，日食进入食既阶段，天暗都能看到北斗了。光明被掩盖，向光明前进的人们就会产生疑惑。
我们此时会在本应光明的时候，遭遇黑幕的打击，只要保持初心和诚信，公平公正，人们自能坚定以光明为志，遵法守己，秩序不乱。
黑幕，日食之象，对于大地就是外因，对于天日就是内因。点到即止。）
九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
（芋头按：太阳被遮蔽更重了，日食进入食甚阶段，天黑连昏暗的小星星都看到了。空有勇力而无用，如被折断右臂。但不用忧虑，我们的脚还在，能继续向光明前进。
黑幕打击持续，此时不是做大事的机会，哪怕是我们最擅长最优势的领域，都会无处着力，甚至被人强势打击。此时应蓄积力量，保护好我们的“右肱”。只要坚定意志前行，哪怕右臂还是被折，也不是大问题。）
九四。丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。
象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉，行也。
（芋头按：同上，黑幕持续，但日食进入生光阶段，人们看到了那一丝让人喜悦的光明。
后面太阳普照，是大势所趋。既然看到光明，就保持初心和努力，向光明前行）
六五：来章，有庆誉。吉。
象曰：六五之吉，有庆也。
（芋头按：日食进入复圆阶段，太阳回复光明。人们相互欢呼庆贺。
什么事能让中华大地人们欢呼雀跃？结合前面，点到为止)
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三年不觌。 凶。
象曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。
（芋头按：烈日当空，如果把出外的帐幕做大，远居它地。加厚遮蔽家室，藏匿在家，从门户窥探外面，让人们看不到自己。长期与世隔绝，所在阴暗，自陷凶境。
天与弗取，反受其咎；时至不行，必受其殃。
上爻当阳，为离卦，宜行离卦上九之爻“王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎”，如此则大吉之征。
该出手就出手，不要手软。
烈日当空就应照耀大地，如避世深居以自厚，忘记志向光明祛昧除邪的初心，民心大失，是大凶之行，自招祸端。）
芋头小结：
两月一爻。
个人、事业、家庭、国家，都脱不了天下这个大系统，明白天人相应，依爻自省其身，自能趋吉避凶。
易经，是哲学，不是科学邪教那样的迷信。
【附：训诂】
*丰——非“豐”。
丰，艸盛丰丰也。——《说文 • 生部》
丰，丰茸，艸盛皃。——《集韵 • 东韵》
*配，原指酒浑浊的颜色。在此表示天气不佳，太阳不亮的颜色
配，酒色也。——《说文》
(芋头按：商朝酿酒技术不佳，酒里有酒糟，色浑浊不清)。
*主，灯芯。灯芯在中，也火明，灯芯偏则火不定。这里引申为太阳，太阳在天中。
镫中火主也——《说文》
*唯，“虽”之意。
然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也——《荀子·性恶》
弘、汤深心疾黯，唯天子亦不说也——《史记·卷一二○·汲黯传》
*旬，甲骨文为“蚓”，指蚯蚓。后因字形旋转，借用表示十日(古代记时日，天干十日一循环)。金文时代加“日”分出，表示日期以和原字作区别。
后又因字形，通“匀”，即均也，引申公正公平。
*有，附着在动词、名词、形容词前，相当于词缀，无实际意义。
*尚。
尚，曾也——《说文》
曾，重也。重，積絫加高也。故，
尚，上也——《广雅》
*蔀，原指覆盖于棚架上以遮蔽阳光的草席。通“蔽”，障光明也。
*发，通“法”。效法，遵守。
*若，顺也——《尔雅·释名》
*沛，通“旆”。
本或作旆，谓幡幔也——《释文》
*沬，通“昧”。光暗不明，此处指暗淡的小星星。东汉·郑玄《释文》引《子夏传》：“昧，星之小者”。
*夷，通“怡”，喜悦。
*来，归来，归还。
*章，通“彰”，彰明。
*庆。
庆，贺也——《广雅·释言》
谓心所喜而行也——段注《说文·庆》
*誉，同“豫”，欢乐。
豫，乐也——《尔雅》
豫，悦豫也——《易·豫卦》释文。郑注:“豫，喜豫说乐之貌也”。
*屋
屋，通“幄”，帐幕。
相在尔室，尚不愧于屋漏——《诗经·大雅·抑》
纶组节约，车马藏乎圹，又必多为屋幕——《墨子·节葬下》
亦通“居”，车上屋。
*翔，栖息、栖止。
代马依北风，飞鸟翔故巢，莫不哀其生——汉·桓宽《盐铁论·未通》：
飞不妄集，翔必择林——汉·祢衡《鹦鹉赋》
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