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一起走到暑假的尽头。不为模糊不清的未来担忧,只为清清楚楚的现在发奋。美满就象一道光,除了让它照在自己身上之外,有时也要让它照在自己身上。暑假里不必要渴求自己的理解和认同,因为自己也没有这些义务。静静的过诗意的暑假,心若不动,风又奈何。好朋友若不伤,岁月无恙。
一起走到暑假的尽头。不为模糊不清的未来担忧,只为清清楚楚的现在发奋。美满就象一道光,除了让它照在自己身上之外,有时也要让它照在自己身上。暑假里不必要渴求自己的理解和认同,因为自己也没有这些义务。静静的过诗意的暑假,心若不动,风又奈何。好朋友若不伤,岁月无恙。
看破繁华,不动于气
“圣人无善无恶,只是‘无有作好’,‘无有作恶’,不动于气。”
——王阳明
孔子人生态度的一个重要方面,就是求心安。心若安定了,那外面的风吹雨打便都可看作过眼云烟。就其对儒家之“礼”的阐释——“礼与其奢也,宁俭;丧与其易也,宁戚”。可以看出,孔子认为礼节仪式与其奢侈繁杂,不如节俭,正如丧礼那样,与其在仪式上准备的隆重而周到,不如在心里沉痛地哀悼死者,因为心中之礼比其外在形式更重要。
求心安,即保持一颗安定、清净的心,不因外界的打击和诱惑而摇摆不定,不过于狂热地去追求心外之物。能够做到这一点并不容易,因为人的心境太容易受到外界的干扰。恶人受丑陋之心的牵引而做坏事,普通人也可能因为执着心、愧疚心等而使自己陷入痛苦,无法自拔。如果人对于外界的事情心有挂碍,并由此生出了懊恼、欢喜,那么这颗心就失去了它的本来面目。
王阳明的弟子薛侃曾向他请教:“为何天地间的善难以培养,而恶却难以去除呢?”王阳明认为,因为心中有善恶之念,引发好恶之心,才导致为善或为恶。他在回答中举出“花草”的例子:当人们想赏花时,就认为花是好的而它周围的杂草是恶的,因为那些杂草影响了赏花的效果;而当人们要用到那些杂草时,则又认为它是善的。这样的善恶区别,都是由于人们的好恶之心而产生的,因此是错误的。王阳明指出,应该心中无善无恶。他所讲的无善无恶,与佛家所讲的不同。佛家只在无善无恶上下工夫而不管其他,便不能够将此道理用于治天下。而圣人所讲的无善无恶,是告诫世人不从自身私欲出发而产生好恶之心,不要随感情的发出而动了本心。
“圣人无善无恶,只是‘无有作好’,‘无有作恶’,不动于气。”
——王阳明
孔子人生态度的一个重要方面,就是求心安。心若安定了,那外面的风吹雨打便都可看作过眼云烟。就其对儒家之“礼”的阐释——“礼与其奢也,宁俭;丧与其易也,宁戚”。可以看出,孔子认为礼节仪式与其奢侈繁杂,不如节俭,正如丧礼那样,与其在仪式上准备的隆重而周到,不如在心里沉痛地哀悼死者,因为心中之礼比其外在形式更重要。
求心安,即保持一颗安定、清净的心,不因外界的打击和诱惑而摇摆不定,不过于狂热地去追求心外之物。能够做到这一点并不容易,因为人的心境太容易受到外界的干扰。恶人受丑陋之心的牵引而做坏事,普通人也可能因为执着心、愧疚心等而使自己陷入痛苦,无法自拔。如果人对于外界的事情心有挂碍,并由此生出了懊恼、欢喜,那么这颗心就失去了它的本来面目。
王阳明的弟子薛侃曾向他请教:“为何天地间的善难以培养,而恶却难以去除呢?”王阳明认为,因为心中有善恶之念,引发好恶之心,才导致为善或为恶。他在回答中举出“花草”的例子:当人们想赏花时,就认为花是好的而它周围的杂草是恶的,因为那些杂草影响了赏花的效果;而当人们要用到那些杂草时,则又认为它是善的。这样的善恶区别,都是由于人们的好恶之心而产生的,因此是错误的。王阳明指出,应该心中无善无恶。他所讲的无善无恶,与佛家所讲的不同。佛家只在无善无恶上下工夫而不管其他,便不能够将此道理用于治天下。而圣人所讲的无善无恶,是告诫世人不从自身私欲出发而产生好恶之心,不要随感情的发出而动了本心。
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一起走到现状地尽头。不为模糊不清地未来担忧,只为清清楚楚地现在发奋。美满就象一道光,除了让它照在你身上之外,有时也要让它照在他们身上。现状里不必要渴求他们地理解和认同,因为他们也没有这些义务。静静地过诗意地现状,心若不动,风又奈何。你们若不伤,岁月无恙。
一起走到现状地尽头。不为模糊不清地未来担忧,只为清清楚楚地现在发奋。美满就象一道光,除了让它照在你身上之外,有时也要让它照在他们身上。现状里不必要渴求他们地理解和认同,因为他们也没有这些义务。静静地过诗意地现状,心若不动,风又奈何。你们若不伤,岁月无恙。
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