我们就是舍不得，从来都不舍
“舍”这个字是非常妙的，我们就是舍不得，从来都不舍，都抓在手上，抓得紧紧的。
先抓外面看得见的，儿啊，女啊，房子啊；然后再抓自己内在的，我的身体啊，我的思想啊，我的名誉啊。
世间的事情都放下，来修行佛法了，又抓了自己的东西——我的见解，我的智慧，我修的福报，我修的法门，总之就要抓点东西在手上。
现在让我们念佛，把这些通通舍了。
般若就是破有见的，就是让我们舍。如果不舍，就以般若的强力智慧给破掉。
如果执于“我”，执于“法”，都要给破掉，就是我空、法空；如果执著“空”了，“空”也要空掉。这是圣道门难行道。那我们怎么样呢？就是“舍”。
念佛之行者，舍智慧愚痴，舍善恶境界，舍贵贱高下之道理；舍怖地狱之心，舍愿极乐之心，诸宗之悟亦舍；一切皆舍之念佛，则契弥陀超世之本愿。如是称名念佛者，无佛亦无我，何况此中种种道理，亦皆无也。
这舍得干脆，舍得赤条条，孤零零地就是一句南无阿弥陀佛，多干净啊！这样念佛，连佛和我都没了，何况是在里面讨论种种道理呢？一切都是“言语道断，心行处灭”，唯有“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专称，念到底，孤零零独标一句名号，扫荡一切，安立一切。
这里有两句话或许不好理解，“舍怖地狱之心，舍愿极乐之心”。
我们往生净土的人，就是怖地狱之苦，就是愿往生极乐，怎么把这两个心都舍掉了呢？其他的舍了还是可以的。
要知道，所谓“怖地狱、愿极乐”，这是针对初机学者说的。如同法然上人所说的，所谓厌秽欣净之心，亦在南无阿弥陀佛之中，不在六字名号之外，别起怖地狱之心、愿极乐之心。
这不是初机，已过了这个阶段，这样的心都已经安息了，都已经容纳在这句南无阿弥陀佛当中了。
但能一向专称南无阿弥陀佛，毕命为期，不怖地狱，也自然不会下去；说“我的愿生心好像并不强”，但是到时候极乐自然而然现前。
如果离开一向专称南无阿弥陀佛，再怎样恐怖，不愿意下三恶道，不愿意下地狱，还得下去；再怎样向往极乐净土，如果杂行杂修，不专修专念，仍然可能无法达成愿望。
所以，怖地狱也好，愿极乐也好，要想实实在在地得到利益，还是归在一向专念南无阿弥陀佛。
所以，佛在《金刚经》里说“知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法”。佛说种种法就像给我们过河用的船筏，我们过了河之后，还要把船背在肩上吗？不就放在岸上，上岸就走了吗？弃舍在那里了，这就是“舍”。
以我们净土门来说，比如讲定善散善、三福九品，讲厌离秽土、欣求乐邦，讲“怖地狱、愿极乐”，讲这些的目的是什么呢？这些都像船一样，是引导我们走入一向专念的。
已经达到一向专念之后，这些法文、这些观念就要搁下。就像我们已经利用船过了这条河了，我们就把它放下，我们就登上岸，就一向专念。
——慧净法师
“舍”这个字是非常妙的，我们就是舍不得，从来都不舍，都抓在手上，抓得紧紧的。
先抓外面看得见的，儿啊，女啊，房子啊；然后再抓自己内在的，我的身体啊，我的思想啊，我的名誉啊。
世间的事情都放下，来修行佛法了，又抓了自己的东西——我的见解，我的智慧，我修的福报，我修的法门，总之就要抓点东西在手上。
现在让我们念佛，把这些通通舍了。
般若就是破有见的，就是让我们舍。如果不舍，就以般若的强力智慧给破掉。
如果执于“我”，执于“法”，都要给破掉，就是我空、法空；如果执著“空”了，“空”也要空掉。这是圣道门难行道。那我们怎么样呢？就是“舍”。
念佛之行者，舍智慧愚痴，舍善恶境界，舍贵贱高下之道理；舍怖地狱之心，舍愿极乐之心，诸宗之悟亦舍；一切皆舍之念佛，则契弥陀超世之本愿。如是称名念佛者，无佛亦无我，何况此中种种道理，亦皆无也。
这舍得干脆，舍得赤条条，孤零零地就是一句南无阿弥陀佛，多干净啊！这样念佛，连佛和我都没了，何况是在里面讨论种种道理呢？一切都是“言语道断，心行处灭”，唯有“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专称，念到底，孤零零独标一句名号，扫荡一切，安立一切。
这里有两句话或许不好理解，“舍怖地狱之心，舍愿极乐之心”。
我们往生净土的人，就是怖地狱之苦，就是愿往生极乐，怎么把这两个心都舍掉了呢？其他的舍了还是可以的。
要知道，所谓“怖地狱、愿极乐”，这是针对初机学者说的。如同法然上人所说的，所谓厌秽欣净之心，亦在南无阿弥陀佛之中，不在六字名号之外，别起怖地狱之心、愿极乐之心。
这不是初机，已过了这个阶段，这样的心都已经安息了，都已经容纳在这句南无阿弥陀佛当中了。
但能一向专称南无阿弥陀佛，毕命为期，不怖地狱，也自然不会下去；说“我的愿生心好像并不强”，但是到时候极乐自然而然现前。
如果离开一向专称南无阿弥陀佛，再怎样恐怖，不愿意下三恶道，不愿意下地狱，还得下去；再怎样向往极乐净土，如果杂行杂修，不专修专念，仍然可能无法达成愿望。
所以，怖地狱也好，愿极乐也好，要想实实在在地得到利益，还是归在一向专念南无阿弥陀佛。
所以，佛在《金刚经》里说“知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法”。佛说种种法就像给我们过河用的船筏，我们过了河之后，还要把船背在肩上吗？不就放在岸上，上岸就走了吗？弃舍在那里了，这就是“舍”。
以我们净土门来说，比如讲定善散善、三福九品，讲厌离秽土、欣求乐邦，讲“怖地狱、愿极乐”，讲这些的目的是什么呢？这些都像船一样，是引导我们走入一向专念的。
已经达到一向专念之后，这些法文、这些观念就要搁下。就像我们已经利用船过了这条河了，我们就把它放下，我们就登上岸，就一向专念。
——慧净法师
我们就是舍不得，从来都不舍
“舍”这个字是非常妙的，我们就是舍不得，从来都不舍，都抓在手上，抓得紧紧的。
先抓外面看得见的，儿啊，女啊，房子啊；然后再抓自己内在的，我的身体啊，我的思想啊，我的名誉啊。
世间的事情都放下，来修行佛法了，又抓了自己的东西——我的见解，我的智慧，我修的福报，我修的法门，总之就要抓点东西在手上。
现在让我们念佛，把这些通通舍了。
般若就是破有见的，就是让我们舍。如果不舍，就以般若的强力智慧给破掉。
如果执于“我”，执于“法”，都要给破掉，就是我空、法空；如果执著“空”了，“空”也要空掉。这是圣道门难行道。那我们怎么样呢？就是“舍”。
念佛之行者，舍智慧愚痴，舍善恶境界，舍贵贱高下之道理；舍怖地狱之心，舍愿极乐之心，诸宗之悟亦舍；一切皆舍之念佛，则契弥陀超世之本愿。如是称名念佛者，无佛亦无我，何况此中种种道理，亦皆无也。
这舍得干脆，舍得赤条条，孤零零地就是一句南无阿弥陀佛，多干净啊！这样念佛，连佛和我都没了，何况是在里面讨论种种道理呢？一切都是“言语道断，心行处灭”，唯有“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专称，念到底，孤零零独标一句名号，扫荡一切，安立一切。
这里有两句话或许不好理解，“舍怖地狱之心，舍愿极乐之心”。
我们往生净土的人，就是怖地狱之苦，就是愿往生极乐，怎么把这两个心都舍掉了呢？其他的舍了还是可以的。
要知道，所谓“怖地狱、愿极乐”，这是针对初机学者说的。如同法然上人所说的，所谓厌秽欣净之心，亦在南无阿弥陀佛之中，不在六字名号之外，别起怖地狱之心、愿极乐之心。
这不是初机，已过了这个阶段，这样的心都已经安息了，都已经容纳在这句南无阿弥陀佛当中了。
但能一向专称南无阿弥陀佛，毕命为期，不怖地狱，也自然不会下去；说“我的愿生心好像并不强”，但是到时候极乐自然而然现前。
如果离开一向专称南无阿弥陀佛，再怎样恐怖，不愿意下三恶道，不愿意下地狱，还得下去；再怎样向往极乐净土，如果杂行杂修，不专修专念，仍然可能无法达成愿望。
所以，怖地狱也好，愿极乐也好，要想实实在在地得到利益，还是归在一向专念南无阿弥陀佛。
所以，佛在《金刚经》里说“知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法”。佛说种种法就像给我们过河用的船筏，我们过了河之后，还要把船背在肩上吗？不就放在岸上，上岸就走了吗？弃舍在那里了，这就是“舍”。
以我们净土门来说，比如讲定善散善、三福九品，讲厌离秽土、欣求乐邦，讲“怖地狱、愿极乐”，讲这些的目的是什么呢？这些都像船一样，是引导我们走入一向专念的。
已经达到一向专念之后，这些法文、这些观念就要搁下。就像我们已经利用船过了这条河了，我们就把它放下，我们就登上岸，就一向专念。
——慧净法师
“舍”这个字是非常妙的，我们就是舍不得，从来都不舍，都抓在手上，抓得紧紧的。
先抓外面看得见的，儿啊，女啊，房子啊；然后再抓自己内在的，我的身体啊，我的思想啊，我的名誉啊。
世间的事情都放下，来修行佛法了，又抓了自己的东西——我的见解，我的智慧，我修的福报，我修的法门，总之就要抓点东西在手上。
现在让我们念佛，把这些通通舍了。
般若就是破有见的，就是让我们舍。如果不舍，就以般若的强力智慧给破掉。
如果执于“我”，执于“法”，都要给破掉，就是我空、法空；如果执著“空”了，“空”也要空掉。这是圣道门难行道。那我们怎么样呢？就是“舍”。
念佛之行者，舍智慧愚痴，舍善恶境界，舍贵贱高下之道理；舍怖地狱之心，舍愿极乐之心，诸宗之悟亦舍；一切皆舍之念佛，则契弥陀超世之本愿。如是称名念佛者，无佛亦无我，何况此中种种道理，亦皆无也。
这舍得干脆，舍得赤条条，孤零零地就是一句南无阿弥陀佛，多干净啊！这样念佛，连佛和我都没了，何况是在里面讨论种种道理呢？一切都是“言语道断，心行处灭”，唯有“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专称，念到底，孤零零独标一句名号，扫荡一切，安立一切。
这里有两句话或许不好理解，“舍怖地狱之心，舍愿极乐之心”。
我们往生净土的人，就是怖地狱之苦，就是愿往生极乐，怎么把这两个心都舍掉了呢？其他的舍了还是可以的。
要知道，所谓“怖地狱、愿极乐”，这是针对初机学者说的。如同法然上人所说的，所谓厌秽欣净之心，亦在南无阿弥陀佛之中，不在六字名号之外，别起怖地狱之心、愿极乐之心。
这不是初机，已过了这个阶段，这样的心都已经安息了，都已经容纳在这句南无阿弥陀佛当中了。
但能一向专称南无阿弥陀佛，毕命为期，不怖地狱，也自然不会下去；说“我的愿生心好像并不强”，但是到时候极乐自然而然现前。
如果离开一向专称南无阿弥陀佛，再怎样恐怖，不愿意下三恶道，不愿意下地狱，还得下去；再怎样向往极乐净土，如果杂行杂修，不专修专念，仍然可能无法达成愿望。
所以，怖地狱也好，愿极乐也好，要想实实在在地得到利益，还是归在一向专念南无阿弥陀佛。
所以，佛在《金刚经》里说“知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法”。佛说种种法就像给我们过河用的船筏，我们过了河之后，还要把船背在肩上吗？不就放在岸上，上岸就走了吗？弃舍在那里了，这就是“舍”。
以我们净土门来说，比如讲定善散善、三福九品，讲厌离秽土、欣求乐邦，讲“怖地狱、愿极乐”，讲这些的目的是什么呢？这些都像船一样，是引导我们走入一向专念的。
已经达到一向专念之后，这些法文、这些观念就要搁下。就像我们已经利用船过了这条河了，我们就把它放下，我们就登上岸，就一向专念。
——慧净法师
念佛莫求福报
节选自《劝修念佛法门》
◎圆瑛法师 讲述
世间有人，发心念佛，不明念佛旨趣。
或问之曰，汝精进念佛，所求何事？则答之曰，为修来世。如是之人，就是愿头打错了。
我佛所以立此念佛法门，乃是为著娑婆世界众生，备受众苦，逼迫心身，无法解除，故教人念佛，求生西方，可以离娑婆之苦，得极乐之乐。今念佛不愿往生西方，乃愿再生人世，享受人间福乐，实为可惜。
殊不知人间，万般皆是苦、空、无常，何有真乐？纵得富贵荣华，得受世间财、色、名、食、睡，五欲之乐，此等快乐，都非真乐。古德云：‘只这色身，谁信身为苦本。尽贪世乐，不知乐是苦因。’
又经云：‘财色名食睡，地狱五条根；五欲不除，尘不可出。’若求来世福报，转生富贵之家，享受福乐，哪知人间富贵花间露，世上功名水上沤。只恐福中不肯修福，报终必堕苦趣。其受乐之日短，而受苦之日长也。
狮子峰云：个个恋色贪财，尽是失人身捷径；日日饮酒食肉，无非种地狱深根；眼前图快活一时，死后受苦辛万劫。
念佛，本来可以离苦得乐。若不求出娑婆，求生极乐，则身在娑婆苦海，苦终不离。娑婆是极苦世界，其苦无量，说不能尽。今按人中略说八苦，举世之人，皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报，依前生之业缘，与父缘母缘。三缘和合，中阴身方得投胎。初见父母交媾，忽动欲念。由是流爱为种，纳想成胎，处在母身，生脏之下，熟脏之上，中为胞胎。母吃热时，热深难忍，几如镬汤地狱；母吃冷时，冷触压迫，无异寒冰地狱。幽囚十月，臭秽杂处，是名胎狱。又当出胎之时，胎衣脱下，便受风刀割身之苦。故孩儿出世时，便就哇哇叫苦。凡为人者，莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流，形容变易，眼花耳聋，发白面皱，身枯齿落，力弱气销，凡事不得自由，一切仰赖于人。楞严会上，佛问波斯匿王：‘大王汝之形容，应不顿朽。王言：变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至如此。我念孩孺之时，肤腠润泽，年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，发白面皱，逮将不久。’如此可见虽是国王，贵为天子，富有四海之内，老苦亦所不免。古人云：‘黄金不是千年业，红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调，百种病生，世间少有一生无病之人。古德云:‘病到方知身是苦，健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾，即使齿痛头晕，则不自在，行坐不安，寝食顿减。以此例知，一切诸病，无非是苦。三国张飞，性情刚勇，对诸葛武侯曰：我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字，与他一看，问曰：这个汝怕不怕？张飞大声疾呼曰：嗳呀可怕！足见病苦临身，即英雄力士，亦复无可奈何。吾人能于病中，一心念佛，不为病苦所恼，如是则临欲命终，百苦交煎之时，自然亦有把握。
四、死苦。经云：‘因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。’人身有生，则必有死。生时假借四大以为身，死时则四大分离。喻如生牛剥皮，痛苦万状。皮肉筋骨，为地大；津液精血，为水大；周身暖触，为火大；鼻息出入，手足运转，为风大。死时风大先离，故鼻息断绝，手足不动。次火大离时，身发冷触。三水大离时，尸水流溢，只剩皮包骨头之地大。
谚云：‘白骨山头化土泥’是也。死之一事，为世人所必经之事，无一人可以幸免。吾人未至死时，当善观察，世间最大为生死。白玉黄金尽枉然，纵使妻儿相惜，无计留君。假饶骨肉满前，有谁替汝？我看他人死，我心热如火，不是热他人，也要轮到我。古人云：‘红红白白莫相瞒，无位真人赤肉团。死去不如猪狗相，即今便作死尸看。’猪狗死时，其肉尚有人要买，人若死时，谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱，世间恩爱，莫过于父母兄弟，妻子眷属，最难舍离。总望常相聚会，举家欢乐，倘若别离，则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨，一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散，本属无常，有合则必有离，何须痛苦。古云：‘父母恩深终有别，夫妻义重也分离，人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家，憎乃憎嫌。此皆宿业所感，重者结冤构仇，轻者厌憎嫉视。冤憎之人，若能远离，其苦自无。哪知业力使然，欲离偏合，或为父子，或为兄弟，或为夫妇，或为朋友。冤则索命讨债，憎则刺激精神，因缘聚会，无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲），有苦说不出。罗状元诗云：是是非非何日了，烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间哪有十足之人，若有不足，则必有求。所求顺遂，自必称心，喜形于色。若求不得，竟生懊恼，日坐愁城，此等都是痴迷不觉。当知得失有定，贫富在天，岂不闻：‘世事忙忙似水流，休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过，富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴，乃色、受、想、行、识，五种烦恼之火，焚烧众生之心。烦恼若重，如火炽盛之貌。或依内根外尘，所起烦恼，属色阴；或依五识，领纳五尘，所起烦恼，属受阴；或依意识，想念法尘，所起烦恼，属想阴；或依七识，恒审思量，所起烦恼，属行阴；或依八识，微细流注，所起烦恼，属识阴。前七种苦是别，别指一种而言。此一种苦是总，总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦，何如及早念弥陀。
以上八苦，但就人道略说，无论智愚贤不肖，皆不能免。所谓千人千般苦，苦苦不相同。若发愿修来世，再来做人，还是吃苦，岂不是打错了愿头。我平日教人念佛，一定要求生净土，方能离苦得乐。弥陀净土，是无有众苦，但受诸乐，超过诸佛国土。
念佛之人，不但不可愿来生，再来人间享福；并不可愿身后，生天受乐，以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡，三千界悉从沦没。’
永嘉禅师云：‘布施持戒生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土，经称少善不生，多福乃致。
省庵大师云：‘言多福，则莫若执持名号；言多善，则莫若发广大心，是以暂持圣号，胜于布施百年。一发大心，超过修行历劫。盖念佛本期作佛，大心不发，则虽念奚为。发心原为修行，净土不生，则虽发易退，是则下菩提种。附以念佛之犁，道果自然增长，乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。’
故劝念佛之人，莫求天上人间福报。如以明珠，而贸一食一衣之饱暖，岂不可惜。应当愿生净土，如《弥陀经》，佛劝发愿云：‘众生闻者，应当发愿，愿生彼国。’
节选自《劝修念佛法门》
◎圆瑛法师 讲述
世间有人，发心念佛，不明念佛旨趣。
或问之曰，汝精进念佛，所求何事？则答之曰，为修来世。如是之人，就是愿头打错了。
我佛所以立此念佛法门，乃是为著娑婆世界众生，备受众苦，逼迫心身，无法解除，故教人念佛，求生西方，可以离娑婆之苦，得极乐之乐。今念佛不愿往生西方，乃愿再生人世，享受人间福乐，实为可惜。
殊不知人间，万般皆是苦、空、无常，何有真乐？纵得富贵荣华，得受世间财、色、名、食、睡，五欲之乐，此等快乐，都非真乐。古德云：‘只这色身，谁信身为苦本。尽贪世乐，不知乐是苦因。’
又经云：‘财色名食睡，地狱五条根；五欲不除，尘不可出。’若求来世福报，转生富贵之家，享受福乐，哪知人间富贵花间露，世上功名水上沤。只恐福中不肯修福，报终必堕苦趣。其受乐之日短，而受苦之日长也。
狮子峰云：个个恋色贪财，尽是失人身捷径；日日饮酒食肉，无非种地狱深根；眼前图快活一时，死后受苦辛万劫。
念佛，本来可以离苦得乐。若不求出娑婆，求生极乐，则身在娑婆苦海，苦终不离。娑婆是极苦世界，其苦无量，说不能尽。今按人中略说八苦，举世之人，皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报，依前生之业缘，与父缘母缘。三缘和合，中阴身方得投胎。初见父母交媾，忽动欲念。由是流爱为种，纳想成胎，处在母身，生脏之下，熟脏之上，中为胞胎。母吃热时，热深难忍，几如镬汤地狱；母吃冷时，冷触压迫，无异寒冰地狱。幽囚十月，臭秽杂处，是名胎狱。又当出胎之时，胎衣脱下，便受风刀割身之苦。故孩儿出世时，便就哇哇叫苦。凡为人者，莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流，形容变易，眼花耳聋，发白面皱，身枯齿落，力弱气销，凡事不得自由，一切仰赖于人。楞严会上，佛问波斯匿王：‘大王汝之形容，应不顿朽。王言：变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至如此。我念孩孺之时，肤腠润泽，年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，发白面皱，逮将不久。’如此可见虽是国王，贵为天子，富有四海之内，老苦亦所不免。古人云：‘黄金不是千年业，红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调，百种病生，世间少有一生无病之人。古德云:‘病到方知身是苦，健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾，即使齿痛头晕，则不自在，行坐不安，寝食顿减。以此例知，一切诸病，无非是苦。三国张飞，性情刚勇，对诸葛武侯曰：我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字，与他一看，问曰：这个汝怕不怕？张飞大声疾呼曰：嗳呀可怕！足见病苦临身，即英雄力士，亦复无可奈何。吾人能于病中，一心念佛，不为病苦所恼，如是则临欲命终，百苦交煎之时，自然亦有把握。
四、死苦。经云：‘因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。’人身有生，则必有死。生时假借四大以为身，死时则四大分离。喻如生牛剥皮，痛苦万状。皮肉筋骨，为地大；津液精血，为水大；周身暖触，为火大；鼻息出入，手足运转，为风大。死时风大先离，故鼻息断绝，手足不动。次火大离时，身发冷触。三水大离时，尸水流溢，只剩皮包骨头之地大。
谚云：‘白骨山头化土泥’是也。死之一事，为世人所必经之事，无一人可以幸免。吾人未至死时，当善观察，世间最大为生死。白玉黄金尽枉然，纵使妻儿相惜，无计留君。假饶骨肉满前，有谁替汝？我看他人死，我心热如火，不是热他人，也要轮到我。古人云：‘红红白白莫相瞒，无位真人赤肉团。死去不如猪狗相，即今便作死尸看。’猪狗死时，其肉尚有人要买，人若死时，谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱，世间恩爱，莫过于父母兄弟，妻子眷属，最难舍离。总望常相聚会，举家欢乐，倘若别离，则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨，一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散，本属无常，有合则必有离，何须痛苦。古云：‘父母恩深终有别，夫妻义重也分离，人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家，憎乃憎嫌。此皆宿业所感，重者结冤构仇，轻者厌憎嫉视。冤憎之人，若能远离，其苦自无。哪知业力使然，欲离偏合，或为父子，或为兄弟，或为夫妇，或为朋友。冤则索命讨债，憎则刺激精神，因缘聚会，无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲），有苦说不出。罗状元诗云：是是非非何日了，烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间哪有十足之人，若有不足，则必有求。所求顺遂，自必称心，喜形于色。若求不得，竟生懊恼，日坐愁城，此等都是痴迷不觉。当知得失有定，贫富在天，岂不闻：‘世事忙忙似水流，休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过，富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴，乃色、受、想、行、识，五种烦恼之火，焚烧众生之心。烦恼若重，如火炽盛之貌。或依内根外尘，所起烦恼，属色阴；或依五识，领纳五尘，所起烦恼，属受阴；或依意识，想念法尘，所起烦恼，属想阴；或依七识，恒审思量，所起烦恼，属行阴；或依八识，微细流注，所起烦恼，属识阴。前七种苦是别，别指一种而言。此一种苦是总，总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦，何如及早念弥陀。
以上八苦，但就人道略说，无论智愚贤不肖，皆不能免。所谓千人千般苦，苦苦不相同。若发愿修来世，再来做人，还是吃苦，岂不是打错了愿头。我平日教人念佛，一定要求生净土，方能离苦得乐。弥陀净土，是无有众苦，但受诸乐，超过诸佛国土。
念佛之人，不但不可愿来生，再来人间享福；并不可愿身后，生天受乐，以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡，三千界悉从沦没。’
永嘉禅师云：‘布施持戒生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土，经称少善不生，多福乃致。
省庵大师云：‘言多福，则莫若执持名号；言多善，则莫若发广大心，是以暂持圣号，胜于布施百年。一发大心，超过修行历劫。盖念佛本期作佛，大心不发，则虽念奚为。发心原为修行，净土不生，则虽发易退，是则下菩提种。附以念佛之犁，道果自然增长，乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。’
故劝念佛之人，莫求天上人间福报。如以明珠，而贸一食一衣之饱暖，岂不可惜。应当愿生净土，如《弥陀经》，佛劝发愿云：‘众生闻者，应当发愿，愿生彼国。’
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