我似昔人，不是昔人
文/林清玄
一
憨山大师有一年冬天读《肇论》，对里面僧肇大师谈到的“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流”感到十分疑惑，心思惘然。
又读到书里的一段：有一位梵志从幼年出家，一直到白发苍苍才回到家乡，邻居问梵志说：“昔人犹在耶?”梵志说：“吾似昔人，非昔人也。”憨山豁然了悟，说：“信乎！诸法本无去来也！”
然后，他走下禅床礼佛，悟到无起动之相，揭开竹帘，站立在台阶上，忽然看见大风吹动庭院里的树，飞叶满空，却了无动相，他感慨地说：“这就是旋岚偃岳而常静呀！”又看到河中流水，了无流相，说：“此江河竞注而不流呀！”于是，去来生死的疑惑，从这时候起完全像冰雪融化一样，随手作了一首偈： 死生昼夜，水流花谢。今日乃知，鼻孔向下。
二
我每一次想到憨山大师传记里的这一段，都会感动不已，它似乎在冥冥中解释了时空岁月的答案。
表面上看，山上的旋岚、飘叶、云飞，是非常热闹的，但是山的本身却是那么安静—河中的水奔流不停，但是河的本质并没有什么改变。人的生死，宇宙的昼夜，水的奔流，花果的飘零，都像是这样，是自然的进程罢了。
这就是为什么梵志白发回乡，对邻居说：“我像是从前的梵志，却已经不是以前的梵志了。”
岁月在我们的身上，毫不留情地写下刻痕，在每一次揽镜自照的时候，都会慨然发现，我们的脸容苍老了，我们的白发增生了，我们的身材改变了，于是，不免要自问：“这是我吗?”这就是从前那一位才华洋溢、青春飞扬、对人世与未来充满热切追求的我吗?
这是我，因为每一步改变的历程，我都如实地经历，还记得自己的十岁、二十岁、三十岁，一步一步的变迁。
这也不是我，因为不论在外貌、思想、语言都已经完全改变了。如果遇到三十年前的旧友，他可能完全不认得我，或许，我如果在街上遇见十岁时的自己，也会茫然地错身而过。
时空与我，在生命的历程上起着无限的变化，使我感到惘然。
那关于我的，到底是我呢?不是我吗?
三
有一次返乡，在我就读过的旗山国小大礼堂演讲，我的两个母校，旗山国民小学、旗山初中都派了学生来献花，说我是杰出的校友。
演讲完后，遇到了我的一个小学中学的老师，简直不敢与他们相认，因为他们都老得不是原来的样子，当时我就想，他们一定也有同样的感慨吧！没想到从前那个从来不穿鞋上学的毛孩子，现在已经步入中年了。
一位二十年没见的小学同学来看我，紧紧握着我的手说：“二十年没见，想不到你变得这么老了！”—他讲的是实话，我们是两面镜子，他看见我的老去，我也看到了他的白发，其中最荒谬的是，我们都确信眼前这完全改变的同学，是“昔日人”，也相信自己还是从前的我。
一位小学老师说：“没想到你变得这么会演讲呢！”
我想到，小时候我就很会演讲，只是普通话不标准，因此永远没有机会站上讲台，不断挫折与压抑的结果，使我变得忧郁，每次上台说话，就自卑得不得了，甚至脸红心跳说不出话来。
连我自己都不能想象，二十几年之后，我每年要做一百多次的大型演讲，当然，我的老师更不能想象的。
我不只是外貌彻底地改变了，性格、思想也不再是从前得自己。
但是，属于童年的我，却是旋岚偃岳，江河竞注，那样清晰，充满了动感。
四
今年过年的时候，在家里一张被弃置多年的书桌里，找到了我在童年、少年时代的一些照片，黑白的、泛着岁月的黄渍。
我坐在书桌前专注地寻索着那些早已在岁月之流中逝去的自己，瘦小、苍白，常常仰天看着远方。
那时在乡下的我们，一面在学校读书，一面帮忙家里的农事，对未来都有着茫然之感，只知道长大一定要到远方去奋斗，渴望有衣锦还乡的一天。
有一张照片后面，我写着：
男儿立志出乡关， 毕业无成誓不还。
那是初中三年级，后来我到台南读高中，大学考了好几次，有一段时间甚至灰心丧志，觉得天下之大，竟没有自己容身的地方。想到自己十五岁就离家了，少年迷茫，不知何往。
还有一张是高中一年级的，背后竟早熟地写道：
我是谁？ 我从哪里来？ 要往哪里去？ 在人群里，谁认识我呢？
我看着那些照片，试图回到当时的情境，但情境已渺，不复可追。如果我不写说明，拿给不认识从前的我的朋友看，他们一定不能在人群里认出我来。
坐在地板上看那些照片，竟看到黄昏了，直到母亲跑上来说：“你在干什么呢？叫好几次吃晚饭，都没听见。”我说在看从前的照片。
“看从前的照片就会饱了吗？”母亲说：“快！下来吃晚饭。”
我醒过来，顺随母亲下楼吃晚饭，母亲说得对，这一顿晚饭比从前的照片重要得多。
五
这二十年来，我写了五十几本书，由于工作忙碌，很少回乡，哥哥姐姐竟都是在书里与我相见。
有一次，姐姐和我讨论书中的情节，说：“你真的经历这些事吗？”
“是的。”我说。
“真想不到，我的同事都问我，你写的那些是不是真的，我说我也不知道呀！因为我的弟弟十五岁就离家了。”
有时候，我出国也没有通知家里的人。那时在《中国时报》当主编，时常到国外去出差，几乎走遍了半个地球。亲戚朋友偶尔会问：
“这些埃及的，是真的吗？”“这写意大利的，是真的吗？”
我的脸上并没有写过我到过的国家，我的眼里也无法映现生命那些私密经验的历程，因此，到后来，连我自己也会问自己：“这些都是真的吗？”如果是假的，为什么如此真实？如果是真的，现在又在何处呢？生命的经验没有一段是真的，也没有一段是假的，回想起来，真的是如梦如幻，假的又是刻骨铭心，在走过了以后，真假只是一种认定呀！
六
有时候，不肯承认自己四十岁了，但现在的辈分又使我尴尬。
早就有人叫我“叔公”“舅公”“姨丈公”“姑丈公”了，一到做了公字辈，不认老也不行。我是怎么突然就到了四十岁呢？
不是突然！生命的成长虽然有阶段性，每天却都是相连的，去日、今日与来日，是在喝茶、吃饭、睡觉之间流逝的，在流逝的时候并不特别警觉，但是每一个五年、十年就仿佛河流特别湍急，不免有所醒觉。
看着两岸的人、风景，如同无声的黑白默片，一格一格地显影、定影，终至灰白、消失。
无常之感在这时就格外惊心，缘起缘灭在沉默中，有如响雷。
生命会不会再有一个四十年呢？如果有，我能为下半段的生命奉献什么？
由于流逝的岁月，似我非我；未来的日子，也似我非我，只有善待每一个今朝，尽其在我珍惜的每一个因缘，并且深化、转化、净化自己的生命。
七
憨山大师觉悟到“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流”的时候，是二十九岁。想来惭愧，二十九岁的时候我在报馆里当主笔，旋岚乱动，江河散流，竟完全没有过觉悟的念头。
现在懂得了一点点佛法、体验一些些无常、关照一丝丝缘起，才知道要做一个不受人惑的人是多么艰难。幸好，选到了一双叫“菩萨道”的鞋子，对路上的荆棘、坑洞，也能坦然微笑地迈步了。
记得胡适先生在四十岁时，曾在照片上自提了“做了过河卒子，只要拼命向前”，我把它改动一下“看见彼岸消息，继续拼命向前”，来作为自己四十岁的自勉。
但愿所有的朋友，也能一起前行，在生命的流逝、在因缘的变换中，都能无畏，做不受惑的人。
文/林清玄
一
憨山大师有一年冬天读《肇论》，对里面僧肇大师谈到的“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流”感到十分疑惑，心思惘然。
又读到书里的一段：有一位梵志从幼年出家，一直到白发苍苍才回到家乡，邻居问梵志说：“昔人犹在耶?”梵志说：“吾似昔人，非昔人也。”憨山豁然了悟，说：“信乎！诸法本无去来也！”
然后，他走下禅床礼佛，悟到无起动之相，揭开竹帘，站立在台阶上，忽然看见大风吹动庭院里的树，飞叶满空，却了无动相，他感慨地说：“这就是旋岚偃岳而常静呀！”又看到河中流水，了无流相，说：“此江河竞注而不流呀！”于是，去来生死的疑惑，从这时候起完全像冰雪融化一样，随手作了一首偈： 死生昼夜，水流花谢。今日乃知，鼻孔向下。
二
我每一次想到憨山大师传记里的这一段，都会感动不已，它似乎在冥冥中解释了时空岁月的答案。
表面上看，山上的旋岚、飘叶、云飞，是非常热闹的，但是山的本身却是那么安静—河中的水奔流不停，但是河的本质并没有什么改变。人的生死，宇宙的昼夜，水的奔流，花果的飘零，都像是这样，是自然的进程罢了。
这就是为什么梵志白发回乡，对邻居说：“我像是从前的梵志，却已经不是以前的梵志了。”
岁月在我们的身上，毫不留情地写下刻痕，在每一次揽镜自照的时候，都会慨然发现，我们的脸容苍老了，我们的白发增生了，我们的身材改变了，于是，不免要自问：“这是我吗?”这就是从前那一位才华洋溢、青春飞扬、对人世与未来充满热切追求的我吗?
这是我，因为每一步改变的历程，我都如实地经历，还记得自己的十岁、二十岁、三十岁，一步一步的变迁。
这也不是我，因为不论在外貌、思想、语言都已经完全改变了。如果遇到三十年前的旧友，他可能完全不认得我，或许，我如果在街上遇见十岁时的自己，也会茫然地错身而过。
时空与我，在生命的历程上起着无限的变化，使我感到惘然。
那关于我的，到底是我呢?不是我吗?
三
有一次返乡，在我就读过的旗山国小大礼堂演讲，我的两个母校，旗山国民小学、旗山初中都派了学生来献花，说我是杰出的校友。
演讲完后，遇到了我的一个小学中学的老师，简直不敢与他们相认，因为他们都老得不是原来的样子，当时我就想，他们一定也有同样的感慨吧！没想到从前那个从来不穿鞋上学的毛孩子，现在已经步入中年了。
一位二十年没见的小学同学来看我，紧紧握着我的手说：“二十年没见，想不到你变得这么老了！”—他讲的是实话，我们是两面镜子，他看见我的老去，我也看到了他的白发，其中最荒谬的是，我们都确信眼前这完全改变的同学，是“昔日人”，也相信自己还是从前的我。
一位小学老师说：“没想到你变得这么会演讲呢！”
我想到，小时候我就很会演讲，只是普通话不标准，因此永远没有机会站上讲台，不断挫折与压抑的结果，使我变得忧郁，每次上台说话，就自卑得不得了，甚至脸红心跳说不出话来。
连我自己都不能想象，二十几年之后，我每年要做一百多次的大型演讲，当然，我的老师更不能想象的。
我不只是外貌彻底地改变了，性格、思想也不再是从前得自己。
但是，属于童年的我，却是旋岚偃岳，江河竞注，那样清晰，充满了动感。
四
今年过年的时候，在家里一张被弃置多年的书桌里，找到了我在童年、少年时代的一些照片，黑白的、泛着岁月的黄渍。
我坐在书桌前专注地寻索着那些早已在岁月之流中逝去的自己，瘦小、苍白，常常仰天看着远方。
那时在乡下的我们，一面在学校读书，一面帮忙家里的农事，对未来都有着茫然之感，只知道长大一定要到远方去奋斗，渴望有衣锦还乡的一天。
有一张照片后面，我写着：
男儿立志出乡关， 毕业无成誓不还。
那是初中三年级，后来我到台南读高中，大学考了好几次，有一段时间甚至灰心丧志，觉得天下之大，竟没有自己容身的地方。想到自己十五岁就离家了，少年迷茫，不知何往。
还有一张是高中一年级的，背后竟早熟地写道：
我是谁？ 我从哪里来？ 要往哪里去？ 在人群里，谁认识我呢？
我看着那些照片，试图回到当时的情境，但情境已渺，不复可追。如果我不写说明，拿给不认识从前的我的朋友看，他们一定不能在人群里认出我来。
坐在地板上看那些照片，竟看到黄昏了，直到母亲跑上来说：“你在干什么呢？叫好几次吃晚饭，都没听见。”我说在看从前的照片。
“看从前的照片就会饱了吗？”母亲说：“快！下来吃晚饭。”
我醒过来，顺随母亲下楼吃晚饭，母亲说得对，这一顿晚饭比从前的照片重要得多。
五
这二十年来，我写了五十几本书，由于工作忙碌，很少回乡，哥哥姐姐竟都是在书里与我相见。
有一次，姐姐和我讨论书中的情节，说：“你真的经历这些事吗？”
“是的。”我说。
“真想不到，我的同事都问我，你写的那些是不是真的，我说我也不知道呀！因为我的弟弟十五岁就离家了。”
有时候，我出国也没有通知家里的人。那时在《中国时报》当主编，时常到国外去出差，几乎走遍了半个地球。亲戚朋友偶尔会问：
“这些埃及的，是真的吗？”“这写意大利的，是真的吗？”
我的脸上并没有写过我到过的国家，我的眼里也无法映现生命那些私密经验的历程，因此，到后来，连我自己也会问自己：“这些都是真的吗？”如果是假的，为什么如此真实？如果是真的，现在又在何处呢？生命的经验没有一段是真的，也没有一段是假的，回想起来，真的是如梦如幻，假的又是刻骨铭心，在走过了以后，真假只是一种认定呀！
六
有时候，不肯承认自己四十岁了，但现在的辈分又使我尴尬。
早就有人叫我“叔公”“舅公”“姨丈公”“姑丈公”了，一到做了公字辈，不认老也不行。我是怎么突然就到了四十岁呢？
不是突然！生命的成长虽然有阶段性，每天却都是相连的，去日、今日与来日，是在喝茶、吃饭、睡觉之间流逝的，在流逝的时候并不特别警觉，但是每一个五年、十年就仿佛河流特别湍急，不免有所醒觉。
看着两岸的人、风景，如同无声的黑白默片，一格一格地显影、定影，终至灰白、消失。
无常之感在这时就格外惊心，缘起缘灭在沉默中，有如响雷。
生命会不会再有一个四十年呢？如果有，我能为下半段的生命奉献什么？
由于流逝的岁月，似我非我；未来的日子，也似我非我，只有善待每一个今朝，尽其在我珍惜的每一个因缘，并且深化、转化、净化自己的生命。
七
憨山大师觉悟到“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流”的时候，是二十九岁。想来惭愧，二十九岁的时候我在报馆里当主笔，旋岚乱动，江河散流，竟完全没有过觉悟的念头。
现在懂得了一点点佛法、体验一些些无常、关照一丝丝缘起，才知道要做一个不受人惑的人是多么艰难。幸好，选到了一双叫“菩萨道”的鞋子，对路上的荆棘、坑洞，也能坦然微笑地迈步了。
记得胡适先生在四十岁时，曾在照片上自提了“做了过河卒子，只要拼命向前”，我把它改动一下“看见彼岸消息，继续拼命向前”，来作为自己四十岁的自勉。
但愿所有的朋友，也能一起前行，在生命的流逝、在因缘的变换中，都能无畏，做不受惑的人。
123《法华经》第59讲下
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法华经讲记·如来寿量品第十六（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。
常说法教化，无数亿众生。令入于佛道，尔来无量劫，
为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。
我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。
方便现涅槃，就是「非灭现灭」。那佛出世也是「非生示生」，佛已经证到「无生法忍」。众生虽然没有证到「无生法忍」，他是不是「无生法忍」啊？我们跟佛一样。佛是随愿力来示现，众生是随业力而来示现。愿也好，不愿也好，自在也好，不自在也好，是不是都在「示现」呐？既然示现，是不是都是假的？都是假的。当你知道是假的，他真不真啊？又是真。这就是妙法。
而实不灭度：前面讲了几种情况，他这里灭了，那里生了；他这里灭了，这里还在生。泥巴瓦块是不是他呀？都是。不要说佛，没有一个人有办法把自己灭掉。你一个人灭掉的话，那释迦牟尼、观世音是不是统统都灭掉了？这叫「一灭一切灭」。因为所有的人都是一个人一个念。
常住此说法，我常住于此：这是指佛如果以化身常住——永远住世，因为佛有神通力呀——乃至于时时事事处处住于世间，结果反而事与愿违。那个颠倒的众生天天跟我在一起，还不知道我是谁。
众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。
众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。
时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭。
以方便力故，现有灭不灭。
这是众生中普遍存在的一种逆反心理。在世的时候他不以为怎么样，一旦离开了，他才感到珍惜。
时我及众僧，俱出灵鹫山：佛出世一定要选择机缘成熟之时。
一心欲见佛，不自惜生命：这是表机缘成熟。我们很难想象，在灭法时代无量劫以来生生世世累计的修行人——已成就的、半成就的，是不是多得很呐？他们如何渴求真理。「灵鹫山」是比喻是我们的法身，以法身而示现应化身。
我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。
读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。
余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法。
汝等不闻此，但谓我灭度。我见诸众生，没在于苦恼。
故不为现身，令其生渴仰。因其心恋慕，乃出为说法。
神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处。
众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。
园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。
诸天击天鼓，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。
我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。
是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。
诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。
或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。
故不为现身：所以众生在苦恼中时，佛还不现身；只有他想求救脱离苦海，想念佛的时候，佛才出现。他想要解脱，这就是想佛。
神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处：无量的空间我也「常」在这个地方——没有离开哪一处，没有到哪一处，又时时在任何一处，叫「常在灵鹫山」。不管示现什么相，都是「常在」。
众生见劫尽，大火所烧时。我此土安隐，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严。宝树多华果，众生所游乐。诸天击天鼓，常作众伎乐。雨曼陀罗华，散佛及大众，我净土不毁：
凡夫众生看到末日来临，看到大火时起，而佛与那些圣人在同一片国土看到的是「常乐我净」。好好观照。同一个时间，同一个空间，各人所见不一样。「我此土安隐」，他这个佛土跟众生那个佛土是不是当下一个地方呐？而且不光是佛，「天人常充满」啊！这都是由于众生的同分妄见所造成。比如说同样这一杯水，我们人看到是甘露水，那我们是不是看到「常乐我净」呐？鬼呢，看到是一团火，他是不是看到灾难来了？就这个道理。佛土、净土只在于我们的一念心怎么看待。极乐娑婆当下是一体。现在明白了「如来藏」，知道「一切万法都是我」，你的色身当下就是极乐世界，你就是阿弥陀佛；你为贪嗔痴所纠缠，你当下在凡夫轮回身。全在于我们一念之间。
是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名：佛解释原因。这些人为什么有这种邪知邪见呢？离不开他们过去世中造种种的恶业。造恶业多啊，障蔽心源，多行不义必自毙。不能小看外道行善断恶，他总有水落石出之日。福报修得很圆满很圆满，总会遇到善知识，总有能够接受真理的这一天，不可忽视。
诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身：有修功德，这是讲成就。「有修」就是有功德，有修有证。什么「功德」？则皆见我身，为「一心三藏」的功德。「功德」可作为「如来室」，成就了大慈悲心。按照分别法来讲，把它说为「法身功德」，与「空如来藏」相对照。
「柔和」对照为「如来衣」。衣服穿在身上，你给它洒一点香水它会不会谢谢你呀？你给它撒一点垃圾，它会不会向你抗议呀？这是表忍辱，如如不动。所以「柔和」是表「解脱功德」。「质直」，与「如来座」相对应。「如来座」就是「空智」，这是般若智慧。前面法身是见到「空」，这里「般若智」是从空启用的智慧。
在此而说法，或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值：这是在有缘众生见到我以后，「在此而说法」。可以理解为肉身佛出世说法。也可以说万法都在说法，没有哪一法不是佛，法、报、化三身在说法。这是圆顿大法特别提醒。一粒微尘、一根草丝，尽足为一真法界；树木华草、行云流水尽是「诸佛广长舌」。
或时为此众，说佛寿无量：是为化身佛、应身佛说法。前面「则皆见我身，在此而说法」，观照为万法都是法身佛在说法，这叫「权实并重」——前者是讲实法；后者是权法。佛怎么「难值」啊？处处皆是，事事皆是；佛怎么难见啊？哪一样不是佛啊？所以下面「佛难见、佛难值」是讲权法。讲实法，时时事事处处无非是佛。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
#每日一善##正能量##读书#
法华经讲记·如来寿量品第十六（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。
常说法教化，无数亿众生。令入于佛道，尔来无量劫，
为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。
我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。
方便现涅槃，就是「非灭现灭」。那佛出世也是「非生示生」，佛已经证到「无生法忍」。众生虽然没有证到「无生法忍」，他是不是「无生法忍」啊？我们跟佛一样。佛是随愿力来示现，众生是随业力而来示现。愿也好，不愿也好，自在也好，不自在也好，是不是都在「示现」呐？既然示现，是不是都是假的？都是假的。当你知道是假的，他真不真啊？又是真。这就是妙法。
而实不灭度：前面讲了几种情况，他这里灭了，那里生了；他这里灭了，这里还在生。泥巴瓦块是不是他呀？都是。不要说佛，没有一个人有办法把自己灭掉。你一个人灭掉的话，那释迦牟尼、观世音是不是统统都灭掉了？这叫「一灭一切灭」。因为所有的人都是一个人一个念。
常住此说法，我常住于此：这是指佛如果以化身常住——永远住世，因为佛有神通力呀——乃至于时时事事处处住于世间，结果反而事与愿违。那个颠倒的众生天天跟我在一起，还不知道我是谁。
众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。
众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。
时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭。
以方便力故，现有灭不灭。
这是众生中普遍存在的一种逆反心理。在世的时候他不以为怎么样，一旦离开了，他才感到珍惜。
时我及众僧，俱出灵鹫山：佛出世一定要选择机缘成熟之时。
一心欲见佛，不自惜生命：这是表机缘成熟。我们很难想象，在灭法时代无量劫以来生生世世累计的修行人——已成就的、半成就的，是不是多得很呐？他们如何渴求真理。「灵鹫山」是比喻是我们的法身，以法身而示现应化身。
我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。
读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。
余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法。
汝等不闻此，但谓我灭度。我见诸众生，没在于苦恼。
故不为现身，令其生渴仰。因其心恋慕，乃出为说法。
神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处。
众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。
园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。
诸天击天鼓，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。
我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。
是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。
诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。
或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。
故不为现身：所以众生在苦恼中时，佛还不现身；只有他想求救脱离苦海，想念佛的时候，佛才出现。他想要解脱，这就是想佛。
神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处：无量的空间我也「常」在这个地方——没有离开哪一处，没有到哪一处，又时时在任何一处，叫「常在灵鹫山」。不管示现什么相，都是「常在」。
众生见劫尽，大火所烧时。我此土安隐，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严。宝树多华果，众生所游乐。诸天击天鼓，常作众伎乐。雨曼陀罗华，散佛及大众，我净土不毁：
凡夫众生看到末日来临，看到大火时起，而佛与那些圣人在同一片国土看到的是「常乐我净」。好好观照。同一个时间，同一个空间，各人所见不一样。「我此土安隐」，他这个佛土跟众生那个佛土是不是当下一个地方呐？而且不光是佛，「天人常充满」啊！这都是由于众生的同分妄见所造成。比如说同样这一杯水，我们人看到是甘露水，那我们是不是看到「常乐我净」呐？鬼呢，看到是一团火，他是不是看到灾难来了？就这个道理。佛土、净土只在于我们的一念心怎么看待。极乐娑婆当下是一体。现在明白了「如来藏」，知道「一切万法都是我」，你的色身当下就是极乐世界，你就是阿弥陀佛；你为贪嗔痴所纠缠，你当下在凡夫轮回身。全在于我们一念之间。
是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名：佛解释原因。这些人为什么有这种邪知邪见呢？离不开他们过去世中造种种的恶业。造恶业多啊，障蔽心源，多行不义必自毙。不能小看外道行善断恶，他总有水落石出之日。福报修得很圆满很圆满，总会遇到善知识，总有能够接受真理的这一天，不可忽视。
诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身：有修功德，这是讲成就。「有修」就是有功德，有修有证。什么「功德」？则皆见我身，为「一心三藏」的功德。「功德」可作为「如来室」，成就了大慈悲心。按照分别法来讲，把它说为「法身功德」，与「空如来藏」相对照。
「柔和」对照为「如来衣」。衣服穿在身上，你给它洒一点香水它会不会谢谢你呀？你给它撒一点垃圾，它会不会向你抗议呀？这是表忍辱，如如不动。所以「柔和」是表「解脱功德」。「质直」，与「如来座」相对应。「如来座」就是「空智」，这是般若智慧。前面法身是见到「空」，这里「般若智」是从空启用的智慧。
在此而说法，或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值：这是在有缘众生见到我以后，「在此而说法」。可以理解为肉身佛出世说法。也可以说万法都在说法，没有哪一法不是佛，法、报、化三身在说法。这是圆顿大法特别提醒。一粒微尘、一根草丝，尽足为一真法界；树木华草、行云流水尽是「诸佛广长舌」。
或时为此众，说佛寿无量：是为化身佛、应身佛说法。前面「则皆见我身，在此而说法」，观照为万法都是法身佛在说法，这叫「权实并重」——前者是讲实法；后者是权法。佛怎么「难值」啊？处处皆是，事事皆是；佛怎么难见啊？哪一样不是佛啊？所以下面「佛难见、佛难值」是讲权法。讲实法，时时事事处处无非是佛。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
憨山大师：径山达观可禅师塔铭 （三）
师曰。吾助之。遂往平湖巨室。门外趺坐。主人进食。师不食。主问何所须。师曰。化铁万斤造大钟。有即受食。主人立出铁万斤于门外。师笑。食毕。径载回虎邱。归即闭户读书。年半不越阃。见僧有饮酒茹荤者。师曰。出家儿如此。可杀也。僧咸畏惮之。年二十。从讲师受具戒。尝至常熟。遇相国严养斋翁。识为奇器。留月余。之嘉兴东塔寺。见僧书华严经。跪看良久。叹曰。吾辈能此足矣。遂之武塘景德寺。掩关三年。
师曰。吾助之。遂往平湖巨室。门外趺坐。主人进食。师不食。主问何所须。师曰。化铁万斤造大钟。有即受食。主人立出铁万斤于门外。师笑。食毕。径载回虎邱。归即闭户读书。年半不越阃。见僧有饮酒茹荤者。师曰。出家儿如此。可杀也。僧咸畏惮之。年二十。从讲师受具戒。尝至常熟。遇相国严养斋翁。识为奇器。留月余。之嘉兴东塔寺。见僧书华严经。跪看良久。叹曰。吾辈能此足矣。遂之武塘景德寺。掩关三年。
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