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我们就是舍不得,从来都不舍
“舍”这个字是非常妙的,我们就是舍不得,从来都不舍,都抓在手上,抓得紧紧的。
先抓外面看得见的,儿啊,女啊,房子啊;然后再抓自己内在的,我的身体啊,我的思想啊,我的名誉啊。
世间的事情都放下,来修行佛法了,又抓了自己的东西——我的见解,我的智慧,我修的福报,我修的法门,总之就要抓点东西在手上。
现在让我们念佛,把这些通通舍了。
般若就是破有见的,就是让我们舍。如果不舍,就以般若的强力智慧给破掉。
如果执于“我”,执于“法”,都要给破掉,就是我空、法空;如果执著“空”了,“空”也要空掉。这是圣道门难行道。那我们怎么样呢?就是“舍”。
念佛之行者,舍智慧愚痴,舍善恶境界,舍贵贱高下之道理;舍怖地狱之心,舍愿极乐之心,诸宗之悟亦舍;一切皆舍之念佛,则契弥陀超世之本愿。如是称名念佛者,无佛亦无我,何况此中种种道理,亦皆无也。
这舍得干脆,舍得赤条条,孤零零地就是一句南无阿弥陀佛,多干净啊!这样念佛,连佛和我都没了,何况是在里面讨论种种道理呢?一切都是“言语道断,心行处灭”,唯有“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,一向专称,念到底,孤零零独标一句名号,扫荡一切,安立一切。
这里有两句话或许不好理解,“舍怖地狱之心,舍愿极乐之心”。
我们往生净土的人,就是怖地狱之苦,就是愿往生极乐,怎么把这两个心都舍掉了呢?其他的舍了还是可以的。
要知道,所谓“怖地狱、愿极乐”,这是针对初机学者说的。如同法然上人所说的,所谓厌秽欣净之心,亦在南无阿弥陀佛之中,不在六字名号之外,别起怖地狱之心、愿极乐之心。
这不是初机,已过了这个阶段,这样的心都已经安息了,都已经容纳在这句南无阿弥陀佛当中了。
但能一向专称南无阿弥陀佛,毕命为期,不怖地狱,也自然不会下去;说“我的愿生心好像并不强”,但是到时候极乐自然而然现前。
如果离开一向专称南无阿弥陀佛,再怎样恐怖,不愿意下三恶道,不愿意下地狱,还得下去;再怎样向往极乐净土,如果杂行杂修,不专修专念,仍然可能无法达成愿望。
所以,怖地狱也好,愿极乐也好,要想实实在在地得到利益,还是归在一向专念南无阿弥陀佛。
所以,佛在《金刚经》里说“知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法”。佛说种种法就像给我们过河用的船筏,我们过了河之后,还要把船背在肩上吗?不就放在岸上,上岸就走了吗?弃舍在那里了,这就是“舍”。
以我们净土门来说,比如讲定善散善、三福九品,讲厌离秽土、欣求乐邦,讲“怖地狱、愿极乐”,讲这些的目的是什么呢?这些都像船一样,是引导我们走入一向专念的。
已经达到一向专念之后,这些法文、这些观念就要搁下。就像我们已经利用船过了这条河了,我们就把它放下,我们就登上岸,就一向专念。
——慧净法师
“舍”这个字是非常妙的,我们就是舍不得,从来都不舍,都抓在手上,抓得紧紧的。
先抓外面看得见的,儿啊,女啊,房子啊;然后再抓自己内在的,我的身体啊,我的思想啊,我的名誉啊。
世间的事情都放下,来修行佛法了,又抓了自己的东西——我的见解,我的智慧,我修的福报,我修的法门,总之就要抓点东西在手上。
现在让我们念佛,把这些通通舍了。
般若就是破有见的,就是让我们舍。如果不舍,就以般若的强力智慧给破掉。
如果执于“我”,执于“法”,都要给破掉,就是我空、法空;如果执著“空”了,“空”也要空掉。这是圣道门难行道。那我们怎么样呢?就是“舍”。
念佛之行者,舍智慧愚痴,舍善恶境界,舍贵贱高下之道理;舍怖地狱之心,舍愿极乐之心,诸宗之悟亦舍;一切皆舍之念佛,则契弥陀超世之本愿。如是称名念佛者,无佛亦无我,何况此中种种道理,亦皆无也。
这舍得干脆,舍得赤条条,孤零零地就是一句南无阿弥陀佛,多干净啊!这样念佛,连佛和我都没了,何况是在里面讨论种种道理呢?一切都是“言语道断,心行处灭”,唯有“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,一向专称,念到底,孤零零独标一句名号,扫荡一切,安立一切。
这里有两句话或许不好理解,“舍怖地狱之心,舍愿极乐之心”。
我们往生净土的人,就是怖地狱之苦,就是愿往生极乐,怎么把这两个心都舍掉了呢?其他的舍了还是可以的。
要知道,所谓“怖地狱、愿极乐”,这是针对初机学者说的。如同法然上人所说的,所谓厌秽欣净之心,亦在南无阿弥陀佛之中,不在六字名号之外,别起怖地狱之心、愿极乐之心。
这不是初机,已过了这个阶段,这样的心都已经安息了,都已经容纳在这句南无阿弥陀佛当中了。
但能一向专称南无阿弥陀佛,毕命为期,不怖地狱,也自然不会下去;说“我的愿生心好像并不强”,但是到时候极乐自然而然现前。
如果离开一向专称南无阿弥陀佛,再怎样恐怖,不愿意下三恶道,不愿意下地狱,还得下去;再怎样向往极乐净土,如果杂行杂修,不专修专念,仍然可能无法达成愿望。
所以,怖地狱也好,愿极乐也好,要想实实在在地得到利益,还是归在一向专念南无阿弥陀佛。
所以,佛在《金刚经》里说“知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法”。佛说种种法就像给我们过河用的船筏,我们过了河之后,还要把船背在肩上吗?不就放在岸上,上岸就走了吗?弃舍在那里了,这就是“舍”。
以我们净土门来说,比如讲定善散善、三福九品,讲厌离秽土、欣求乐邦,讲“怖地狱、愿极乐”,讲这些的目的是什么呢?这些都像船一样,是引导我们走入一向专念的。
已经达到一向专念之后,这些法文、这些观念就要搁下。就像我们已经利用船过了这条河了,我们就把它放下,我们就登上岸,就一向专念。
——慧净法师
我们就是舍不得,从来都不舍
“舍”这个字是非常妙的,我们就是舍不得,从来都不舍,都抓在手上,抓得紧紧的。
先抓外面看得见的,儿啊,女啊,房子啊;然后再抓自己内在的,我的身体啊,我的思想啊,我的名誉啊。
世间的事情都放下,来修行佛法了,又抓了自己的东西——我的见解,我的智慧,我修的福报,我修的法门,总之就要抓点东西在手上。
现在让我们念佛,把这些通通舍了。
般若就是破有见的,就是让我们舍。如果不舍,就以般若的强力智慧给破掉。
如果执于“我”,执于“法”,都要给破掉,就是我空、法空;如果执著“空”了,“空”也要空掉。这是圣道门难行道。那我们怎么样呢?就是“舍”。
念佛之行者,舍智慧愚痴,舍善恶境界,舍贵贱高下之道理;舍怖地狱之心,舍愿极乐之心,诸宗之悟亦舍;一切皆舍之念佛,则契弥陀超世之本愿。如是称名念佛者,无佛亦无我,何况此中种种道理,亦皆无也。
这舍得干脆,舍得赤条条,孤零零地就是一句南无阿弥陀佛,多干净啊!这样念佛,连佛和我都没了,何况是在里面讨论种种道理呢?一切都是“言语道断,心行处灭”,唯有“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,一向专称,念到底,孤零零独标一句名号,扫荡一切,安立一切。
这里有两句话或许不好理解,“舍怖地狱之心,舍愿极乐之心”。
我们往生净土的人,就是怖地狱之苦,就是愿往生极乐,怎么把这两个心都舍掉了呢?其他的舍了还是可以的。
要知道,所谓“怖地狱、愿极乐”,这是针对初机学者说的。如同法然上人所说的,所谓厌秽欣净之心,亦在南无阿弥陀佛之中,不在六字名号之外,别起怖地狱之心、愿极乐之心。
这不是初机,已过了这个阶段,这样的心都已经安息了,都已经容纳在这句南无阿弥陀佛当中了。
但能一向专称南无阿弥陀佛,毕命为期,不怖地狱,也自然不会下去;说“我的愿生心好像并不强”,但是到时候极乐自然而然现前。
如果离开一向专称南无阿弥陀佛,再怎样恐怖,不愿意下三恶道,不愿意下地狱,还得下去;再怎样向往极乐净土,如果杂行杂修,不专修专念,仍然可能无法达成愿望。
所以,怖地狱也好,愿极乐也好,要想实实在在地得到利益,还是归在一向专念南无阿弥陀佛。
所以,佛在《金刚经》里说“知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法”。佛说种种法就像给我们过河用的船筏,我们过了河之后,还要把船背在肩上吗?不就放在岸上,上岸就走了吗?弃舍在那里了,这就是“舍”。
以我们净土门来说,比如讲定善散善、三福九品,讲厌离秽土、欣求乐邦,讲“怖地狱、愿极乐”,讲这些的目的是什么呢?这些都像船一样,是引导我们走入一向专念的。
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“舍”这个字是非常妙的,我们就是舍不得,从来都不舍,都抓在手上,抓得紧紧的。
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念佛之行者,舍智慧愚痴,舍善恶境界,舍贵贱高下之道理;舍怖地狱之心,舍愿极乐之心,诸宗之悟亦舍;一切皆舍之念佛,则契弥陀超世之本愿。如是称名念佛者,无佛亦无我,何况此中种种道理,亦皆无也。
这舍得干脆,舍得赤条条,孤零零地就是一句南无阿弥陀佛,多干净啊!这样念佛,连佛和我都没了,何况是在里面讨论种种道理呢?一切都是“言语道断,心行处灭”,唯有“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,一向专称,念到底,孤零零独标一句名号,扫荡一切,安立一切。
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所以,佛在《金刚经》里说“知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法”。佛说种种法就像给我们过河用的船筏,我们过了河之后,还要把船背在肩上吗?不就放在岸上,上岸就走了吗?弃舍在那里了,这就是“舍”。
以我们净土门来说,比如讲定善散善、三福九品,讲厌离秽土、欣求乐邦,讲“怖地狱、愿极乐”,讲这些的目的是什么呢?这些都像船一样,是引导我们走入一向专念的。
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