佛法大无不包,细无不举。凡欲学者,当事实行。否则如读药方而不服药,欲求病愈,何可得乎。是故念佛之人,必须要敦笃伦常,尽己职分,闲邪存诚,克己复礼,知因识果,希圣希贤,诸恶莫作,众善奉行。又须真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号,决定求生极乐世界。以此自行,复以化他。俾内而家庭,外而世人,同沾佛化,同生净土。庶可不辜佛化,不负己灵。若其泛泛悠悠,研究种种法门,亦复依之修持。则其作大通家,并来生得人天福报,当可有分。而欲了生脱死,超凡入圣,恐难梦着。——《印光法师文钞》• 普劝学佛谭序
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周雪峰:西方哲学中的“理性”与
中国传统哲学中的“理性”
理解中国传统文化中的“理性”,要将“理”和“性”分别进行分析。中国的“理”通常是与“道”联系在一起的,俗称“道理”。
“道”是中国传统文化中的一个核心概念。老子在《道德经》的第一章就提出:“道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。”“常道”即恒道、永久的道,也就是天道、天理的意思,就是探索世界的本原、始基的问题。
在这一点上,道家与古希腊哲学家探讨世界的本原的意图上是一致的,差异之处只在于本原或本体的内容不同。“道可道”中的第一个“道”是常道、恒道的“道”,第二个的“道”是言说的意思。也就是讲,可以言说的“道”不是“恒道”,即“恒道”是不可言说的。
可以言说的是“名",而这个可以言说的“名”是“非常名"。“常”就是恒久的意思,也就是说可以说出来的就不是永恒的。“道”是不可言说的,所以是“常道",“名”是可以言说的,所以名就是“非常名”。“无名,天地之始;有名,万物之母。”就是说,天地的开始或始基是不可命名的,而万物是可以命名的。因为“道”是不可言说的,是最高境界,只能靠体悟。
但是国家的治理要有标准,所以要命名,正所谓孔子所说的“为政必先正名。”正名了,一个国家就有了等级次序了,有了等级次序国家才好治理。孔子讲:“名不正则言不顺;言不顺在事不成;事不成则礼乐不兴;礼乐不兴则刑罚不中;刑罚不中,则民无所措手足。”有了名,刑罚就有了标准,人民才知道什么该做什么不该做,才有法可依了。
所以,“名”虽然与“道”相比是次要的,是因为“道”不可言说,所以“命名”对于国家的治理来说就很重要了。那么命一些什么“名”呢?这个“名”的内容是什么呢?简单讲就是“名分”,这里就涉及伦理纲常。
“理”最初的含义是按照石头的纹路把玉解开(“王”字边意指治玉即玉匠把璞按照玉石的纹路解开)。理即玉石中的纹理,纹理就蕴含着一定的条例和规律。后来韩非子解释理就是道,意指规则、规范。到了宋明理学“理”上升为宇宙的本体、最高的宇宙规律,是与人心相通的,但是却体现为对个人欲望的一种压制,正所谓“存天理,灭人欲"。这里的天理与天道不一样,天理是可言说的固定的天道,由“天子”命名实施,即伦理纲常,就是道德规范和政治规范。
一般而言,在中国传统哲学中,“理”作为一种哲学本体和统治正当化根据,既可以被理解为“天理”,也可以作为个人日常行为面被理解为“理由”或“根据”,而“理由”又包含“原因”的含义。
中国传统哲学的“性”主要是指“性情”、“秉性”或“性格",或者是用作把形容词、动词加以名词化的助词。这样,“理”与“性”结合就具有“说理”的含义,即“讲道理”,设法解释某种行为(这里主要就是讲的个人行为)的理由和原因。
实际上,从某种意义上讲,中国的“理”与“性”是一对矛盾的范畴。“性”正如孟子所说:“食色,性也",主要是指人的一种天然本性,而自然本性在中国传统的道德文化中是应该压制的。用什么压制呢?主要是用道德和政治规范即“理”,所谓“存天理,灭人欲”。但是如果“理”与“性”结合起来用,就是用“理”来教化(说理)“性”,达到“克己复礼”,那么“性”就是一种有道德的“性情”、“秉性”、“心性”了。
中国传统哲学中的“理性”
理解中国传统文化中的“理性”,要将“理”和“性”分别进行分析。中国的“理”通常是与“道”联系在一起的,俗称“道理”。
“道”是中国传统文化中的一个核心概念。老子在《道德经》的第一章就提出:“道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。”“常道”即恒道、永久的道,也就是天道、天理的意思,就是探索世界的本原、始基的问题。
在这一点上,道家与古希腊哲学家探讨世界的本原的意图上是一致的,差异之处只在于本原或本体的内容不同。“道可道”中的第一个“道”是常道、恒道的“道”,第二个的“道”是言说的意思。也就是讲,可以言说的“道”不是“恒道”,即“恒道”是不可言说的。
可以言说的是“名",而这个可以言说的“名”是“非常名"。“常”就是恒久的意思,也就是说可以说出来的就不是永恒的。“道”是不可言说的,所以是“常道",“名”是可以言说的,所以名就是“非常名”。“无名,天地之始;有名,万物之母。”就是说,天地的开始或始基是不可命名的,而万物是可以命名的。因为“道”是不可言说的,是最高境界,只能靠体悟。
但是国家的治理要有标准,所以要命名,正所谓孔子所说的“为政必先正名。”正名了,一个国家就有了等级次序了,有了等级次序国家才好治理。孔子讲:“名不正则言不顺;言不顺在事不成;事不成则礼乐不兴;礼乐不兴则刑罚不中;刑罚不中,则民无所措手足。”有了名,刑罚就有了标准,人民才知道什么该做什么不该做,才有法可依了。
所以,“名”虽然与“道”相比是次要的,是因为“道”不可言说,所以“命名”对于国家的治理来说就很重要了。那么命一些什么“名”呢?这个“名”的内容是什么呢?简单讲就是“名分”,这里就涉及伦理纲常。
“理”最初的含义是按照石头的纹路把玉解开(“王”字边意指治玉即玉匠把璞按照玉石的纹路解开)。理即玉石中的纹理,纹理就蕴含着一定的条例和规律。后来韩非子解释理就是道,意指规则、规范。到了宋明理学“理”上升为宇宙的本体、最高的宇宙规律,是与人心相通的,但是却体现为对个人欲望的一种压制,正所谓“存天理,灭人欲"。这里的天理与天道不一样,天理是可言说的固定的天道,由“天子”命名实施,即伦理纲常,就是道德规范和政治规范。
一般而言,在中国传统哲学中,“理”作为一种哲学本体和统治正当化根据,既可以被理解为“天理”,也可以作为个人日常行为面被理解为“理由”或“根据”,而“理由”又包含“原因”的含义。
中国传统哲学的“性”主要是指“性情”、“秉性”或“性格",或者是用作把形容词、动词加以名词化的助词。这样,“理”与“性”结合就具有“说理”的含义,即“讲道理”,设法解释某种行为(这里主要就是讲的个人行为)的理由和原因。
实际上,从某种意义上讲,中国的“理”与“性”是一对矛盾的范畴。“性”正如孟子所说:“食色,性也",主要是指人的一种天然本性,而自然本性在中国传统的道德文化中是应该压制的。用什么压制呢?主要是用道德和政治规范即“理”,所谓“存天理,灭人欲”。但是如果“理”与“性”结合起来用,就是用“理”来教化(说理)“性”,达到“克己复礼”,那么“性”就是一种有道德的“性情”、“秉性”、“心性”了。
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