内篇当中养生主三个字,很多人根据现代人的理解和文惠君文中说“善哉,吾闻庖丁之言,得养生焉”这句话认为是养生,主;而庄子真正要表达的是养,生主。这一字之差没有把握好,基本上就无法理解此篇的精髓。
文章开篇即是千古名句:吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。很多人把这句话当作结论,认为生命是有限的,知识是无限的,所以以有限的生命却追求无限的知识,是不可能的。如果真是这样,我们大家都可以躺平了。其实这句话只是问题,而非结论,结论在文章的最后一句:指穷于薪,火传也,不知其尽也。这里提出个两个概念,薪和火。薪是载体,是形,指人的肉身,火为精神,是主宰,是人之生主。天下万物之形都有其生长老死之规律,都有覆灭的一天,而正如庄子所说杀生者不死,生生者不生。阴气最旺之时一阳随之生发,正如薪火相传,薪会燃尽,而火传不灭。传者,主也,尽者,宾也,役也,养其主,宾其宾,役其役,死而不亡,所以秦失才是真正理解老聃的人。而不是满屋子痛哭的亲朋友人。明白了什么是生主,接下来的问题就是怎么养?
而知也无涯的知,是俗知,俗知会随着人的喜、怒、哀、乐、虑、叹、变而生左右、伦义、分辨、竞争之八德。这八德长期占据人的内心,就会消耗我们的精气,日积月累,气日外溢,和日内荡,则生之理不足以存,从而危及生理及性命。怎么办呢?原文说为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经,可以保身、可以全生、可以养亲,可以尽年。这段的核心在于“督”这个字。督指的是督脉。身前之中脉为任,身后之中脉为督,我们经常听到的任督二脉说的就是这两个,为什么要提督脉呢,因为督脉居静,而不倚左右,有脉之位而无形无质,所以能以清微纤妙之气循虚而行。
因此,养生主的关键就在文中另一句千古名句:为善无近名,为恶无近刑所说,像督脉一样,忘记自己的形和质,名和利,不居善之名,即可远恶之刑。不过分地追求世俗的名利,就能快乐地游历人间,而不损其逍遥,就能应对各种变化,而不伤于天下,则有生之年皆生也,虽死而固不亡也。这是总的原则和方针
本来是要给梁惠王讲养⽣之道,但庄⼦却在⼤谈庖丁如何解⽜,好像作⽂离题,思维太过跳跃。其实,庄⼦是⼀个善于讲故事的⼤师,喜欢⽤浅显易懂的故事来譬喻,以⼩见⼤、由浅⼊深,让⼈理解故事背后的道理。庖丁解⽜神乎其技,⼀把⼑⽤起来出神⼊化,可以⼗九年后依然如新。由此可见,杀⽜⼑都可以养护,⽣命也是可以养护的。
要理解庖丁解牛这个美妙的故事,了解养生主之道。第一个要点就在。要明白什么是刀?什么是牛,什么是解牛者?和三者之间的关系,如果就牛而牛,就刀而刀。就解牛者而解牛者,是不能理解它的道理的。
刀为宾、为寓,是载体,指的就是我们生命的躯体。解牛者为主,为役,是人的精神,才是生命主宰。如文中所说,一把刀,有的人用一个月,有的人用一年,而庖丁用了19年,而刀刃仍若新发于硎,就是还跟刚磨出来的一样。这里折射的是人的寿命,有的人活了三十岁、有的人活了七十岁,真正的养生主,能活100岁仍健步如飞。而所有的人出生时出厂设置是基本相同的,黄帝内经和现代医学都认为人的天命约为百岁,大约120岁。可见,人的生命之刀都是相差无几的刀,能不能长久,关键在于这具生命躯体的精神主宰,也就是生主。
接着庄子例举了三种不同境界的生主。大家可以对号入座,找到自己的位置。第⼀重境界:所见莫⾮全⽜者
第一种生主,在初学解牛时,是为族庖,族庖以刀会牛。庖丁看到的就是⼀头⽜整体形态,对牛的生理结构不熟悉,以刀会牛,解牛时主要依靠刀砍骨头,刀具的使用寿命是一个月。如何下⼑,如何运⼑,如何收⼑,各个环节如何相互配合,庖丁此时还有些模糊。这样的生主,平日生活,一切凭着感觉走,凭着自己的猜想和道听途说的消息管理自己的人生,甚至都谈不上管理,只是度过自己的人生。当下看到的只有事物本来呈现出的⾯貌,也是最基本的样⼦,背后的规律和结构性内容是不显现的。
第⼆重境界:未尝见全⽜也
第二种生主,三年之后,庖丁技艺开始⼩成。以眼会牛,这一阶段的庖丁被称为“良庖”。良庖的眼里已无全牛,开始理解并掌握牛的全身结构,不再将牛视为一个整体,而是能够将其拆解成可以单独处理的部件,整体的⽜变成了⽜头、⽜⾝、⽜尾、⽜股、⽜腱等⼀系列⾻头和肌⾁的组合结构。
虽然解牛时仍需用刀割筋肉,但已经能够减少刀具的更换频率。⽜的形象开始结构化、具象分解化了。按照西⽅结构主义的理论,结构指的是'事物系统的诸要素所固有的相对稳定的组织⽅式或联结⽅式'。结构主义强调相对的稳定性、有序性和确定性。正如刚学画画的人画猫,眼里全是猫,而画师画猫,眼里没有猫,只有要画物品的线条和比例,而真正的大师作画正如庖丁解牛一般,不以眼观而以神遇,从⼀个⽆从下⼿的结构整体,进⼊到组成这个整体的细微结构,并逐层分解并重组,⼈的认知也就逐渐深化。
第三重境界:官知⽌⽽神欲⾏
经过长期的实践和积累,庖丁彻底掌握了解牛之道,能够以心神去领会而不以目视,依循自然纹理,刀锋切入空隙处,避实就虚,游刃有余。达到了'官知⽌⽽神欲⾏'。他的刀用了十九年仍像刚刚磨出来一样,这一阶段的庖丁被称为“神庖”。
以神遇而不以目视。怎么才做到以神遇呢?关键就在于原文中:“以无厚入有间”六个字。 举个例⼦,在电视剧《⼠兵突击》中,A⼤队的⼈经过训练后,可以⽤未经校准的枪⽀,在视线不佳的情况下打出10环的好成绩。他们靠的就不是借助纯感官,⽽是靠训练出来的记忆。经过刻意训练,⼈的认知⽔平有了质的飞跃,可以达到更好的境界。
《五灯会元》中曾有⼀段关于青原惟信的记载:'⽼僧三⼗年前未参禅时,见⼭是⼭,见⽔是⽔。及⾄后来,亲见知识,有个⼊处。见⼭不是⼭,见⽔不是⽔。⽽今得个休歇处,依前见⼭祗是⼭,见⽔祗是⽔。'
我们每个⼈都像庖丁⼀样,世间繁其实,这段'⼭⽔论'跟庄⼦的认知三阶段有异曲同⼯之妙。我们每个⼈都像庖丁⼀样,世间繁杂的事情就像是'⽜'⼀样,如果我们可以找寻其中的规律,按照规律办事,那么就可以做到游刃有余了。
以上三个境界分别代表了庖丁解牛从生疏到熟练,再到精通的过程。
我们将牛放大、再放大、放大到全宇宙。牛肉就是天下之名,牛骨就是天下之刑。肉与骨盘节交错的结构,就是刑名之间的关系一般,大名之所在,大刑之所婴,大善大恶之争,大险大阻存焉。人们追求耳、目、口、体之欲的感观刺激则近刑,追求见闻毁誉之迹则近名,正如老子在道德经中所说一样:五色令人目盲,五音令人耳聋,这些主观的一厢情愿的追求,往往会蒙蔽人的心智,拉低你的眼界与品格,遮蔽刑的存在,让自己陷入世俗的牢笼之中。
关在笼子里的野鸡,轻松得到了想要的美食,自以为悠闲自得,但其实违天全人,生理已伤。
所以庄子就认为,如果不得已要做出选择,宁愿接受右师独脚这样的天刑,也不要像樊雉一样为了名利,而被人为地囚禁。
无厚,就是要放下自己、放下大名,要抛弃所有的人性的认知,去除执念、贪欲和主观的臆断。复归于大道,与大道浑为一体,以自然之理为理,以时运之势为势,以动变之机为机,做到了这样,就算天下再坚固的结构,也能觉察到其内部所呈现出来阴与阳之间,动与静之间,刚与柔之间,名与刑之间。
如此,生主以无厚入有间,能达到什么样的效果呢?就是原文所说的,动刀甚微,疾然已解。就像刚才提到的督脉一样,入虚入静,静而持之以慎,行走于骨肉刑名之间,微动之而自解。
很多人认为老庄的思想是消极的无为哲学,通过庖丁的讲解,我们就会发现,并不是这样,并不是不追求,而是不强求,老子的上善若水,庄子的庖丁解牛,都是以无厚入有间,凡事循间而行,则无所不至、无所不克、无所不全。
最后庖丁提刀而立,为之四顾,为之踌躇满志,善刀而藏之。随自然之理与大道相通,则能知行止、知进退,顺大势,不强求。天下之险阻,名者自名,刑者自刑,瓜分瓦裂,如土委地。这样无任天下怎样变化,养生主者,得其时而为,不得时而隐,生理不伤,生气常新,故善刀而藏之。
文章开篇即是千古名句:吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。很多人把这句话当作结论,认为生命是有限的,知识是无限的,所以以有限的生命却追求无限的知识,是不可能的。如果真是这样,我们大家都可以躺平了。其实这句话只是问题,而非结论,结论在文章的最后一句:指穷于薪,火传也,不知其尽也。这里提出个两个概念,薪和火。薪是载体,是形,指人的肉身,火为精神,是主宰,是人之生主。天下万物之形都有其生长老死之规律,都有覆灭的一天,而正如庄子所说杀生者不死,生生者不生。阴气最旺之时一阳随之生发,正如薪火相传,薪会燃尽,而火传不灭。传者,主也,尽者,宾也,役也,养其主,宾其宾,役其役,死而不亡,所以秦失才是真正理解老聃的人。而不是满屋子痛哭的亲朋友人。明白了什么是生主,接下来的问题就是怎么养?
而知也无涯的知,是俗知,俗知会随着人的喜、怒、哀、乐、虑、叹、变而生左右、伦义、分辨、竞争之八德。这八德长期占据人的内心,就会消耗我们的精气,日积月累,气日外溢,和日内荡,则生之理不足以存,从而危及生理及性命。怎么办呢?原文说为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经,可以保身、可以全生、可以养亲,可以尽年。这段的核心在于“督”这个字。督指的是督脉。身前之中脉为任,身后之中脉为督,我们经常听到的任督二脉说的就是这两个,为什么要提督脉呢,因为督脉居静,而不倚左右,有脉之位而无形无质,所以能以清微纤妙之气循虚而行。
因此,养生主的关键就在文中另一句千古名句:为善无近名,为恶无近刑所说,像督脉一样,忘记自己的形和质,名和利,不居善之名,即可远恶之刑。不过分地追求世俗的名利,就能快乐地游历人间,而不损其逍遥,就能应对各种变化,而不伤于天下,则有生之年皆生也,虽死而固不亡也。这是总的原则和方针
本来是要给梁惠王讲养⽣之道,但庄⼦却在⼤谈庖丁如何解⽜,好像作⽂离题,思维太过跳跃。其实,庄⼦是⼀个善于讲故事的⼤师,喜欢⽤浅显易懂的故事来譬喻,以⼩见⼤、由浅⼊深,让⼈理解故事背后的道理。庖丁解⽜神乎其技,⼀把⼑⽤起来出神⼊化,可以⼗九年后依然如新。由此可见,杀⽜⼑都可以养护,⽣命也是可以养护的。
要理解庖丁解牛这个美妙的故事,了解养生主之道。第一个要点就在。要明白什么是刀?什么是牛,什么是解牛者?和三者之间的关系,如果就牛而牛,就刀而刀。就解牛者而解牛者,是不能理解它的道理的。
刀为宾、为寓,是载体,指的就是我们生命的躯体。解牛者为主,为役,是人的精神,才是生命主宰。如文中所说,一把刀,有的人用一个月,有的人用一年,而庖丁用了19年,而刀刃仍若新发于硎,就是还跟刚磨出来的一样。这里折射的是人的寿命,有的人活了三十岁、有的人活了七十岁,真正的养生主,能活100岁仍健步如飞。而所有的人出生时出厂设置是基本相同的,黄帝内经和现代医学都认为人的天命约为百岁,大约120岁。可见,人的生命之刀都是相差无几的刀,能不能长久,关键在于这具生命躯体的精神主宰,也就是生主。
接着庄子例举了三种不同境界的生主。大家可以对号入座,找到自己的位置。第⼀重境界:所见莫⾮全⽜者
第一种生主,在初学解牛时,是为族庖,族庖以刀会牛。庖丁看到的就是⼀头⽜整体形态,对牛的生理结构不熟悉,以刀会牛,解牛时主要依靠刀砍骨头,刀具的使用寿命是一个月。如何下⼑,如何运⼑,如何收⼑,各个环节如何相互配合,庖丁此时还有些模糊。这样的生主,平日生活,一切凭着感觉走,凭着自己的猜想和道听途说的消息管理自己的人生,甚至都谈不上管理,只是度过自己的人生。当下看到的只有事物本来呈现出的⾯貌,也是最基本的样⼦,背后的规律和结构性内容是不显现的。
第⼆重境界:未尝见全⽜也
第二种生主,三年之后,庖丁技艺开始⼩成。以眼会牛,这一阶段的庖丁被称为“良庖”。良庖的眼里已无全牛,开始理解并掌握牛的全身结构,不再将牛视为一个整体,而是能够将其拆解成可以单独处理的部件,整体的⽜变成了⽜头、⽜⾝、⽜尾、⽜股、⽜腱等⼀系列⾻头和肌⾁的组合结构。
虽然解牛时仍需用刀割筋肉,但已经能够减少刀具的更换频率。⽜的形象开始结构化、具象分解化了。按照西⽅结构主义的理论,结构指的是'事物系统的诸要素所固有的相对稳定的组织⽅式或联结⽅式'。结构主义强调相对的稳定性、有序性和确定性。正如刚学画画的人画猫,眼里全是猫,而画师画猫,眼里没有猫,只有要画物品的线条和比例,而真正的大师作画正如庖丁解牛一般,不以眼观而以神遇,从⼀个⽆从下⼿的结构整体,进⼊到组成这个整体的细微结构,并逐层分解并重组,⼈的认知也就逐渐深化。
第三重境界:官知⽌⽽神欲⾏
经过长期的实践和积累,庖丁彻底掌握了解牛之道,能够以心神去领会而不以目视,依循自然纹理,刀锋切入空隙处,避实就虚,游刃有余。达到了'官知⽌⽽神欲⾏'。他的刀用了十九年仍像刚刚磨出来一样,这一阶段的庖丁被称为“神庖”。
以神遇而不以目视。怎么才做到以神遇呢?关键就在于原文中:“以无厚入有间”六个字。 举个例⼦,在电视剧《⼠兵突击》中,A⼤队的⼈经过训练后,可以⽤未经校准的枪⽀,在视线不佳的情况下打出10环的好成绩。他们靠的就不是借助纯感官,⽽是靠训练出来的记忆。经过刻意训练,⼈的认知⽔平有了质的飞跃,可以达到更好的境界。
《五灯会元》中曾有⼀段关于青原惟信的记载:'⽼僧三⼗年前未参禅时,见⼭是⼭,见⽔是⽔。及⾄后来,亲见知识,有个⼊处。见⼭不是⼭,见⽔不是⽔。⽽今得个休歇处,依前见⼭祗是⼭,见⽔祗是⽔。'
我们每个⼈都像庖丁⼀样,世间繁其实,这段'⼭⽔论'跟庄⼦的认知三阶段有异曲同⼯之妙。我们每个⼈都像庖丁⼀样,世间繁杂的事情就像是'⽜'⼀样,如果我们可以找寻其中的规律,按照规律办事,那么就可以做到游刃有余了。
以上三个境界分别代表了庖丁解牛从生疏到熟练,再到精通的过程。
我们将牛放大、再放大、放大到全宇宙。牛肉就是天下之名,牛骨就是天下之刑。肉与骨盘节交错的结构,就是刑名之间的关系一般,大名之所在,大刑之所婴,大善大恶之争,大险大阻存焉。人们追求耳、目、口、体之欲的感观刺激则近刑,追求见闻毁誉之迹则近名,正如老子在道德经中所说一样:五色令人目盲,五音令人耳聋,这些主观的一厢情愿的追求,往往会蒙蔽人的心智,拉低你的眼界与品格,遮蔽刑的存在,让自己陷入世俗的牢笼之中。
关在笼子里的野鸡,轻松得到了想要的美食,自以为悠闲自得,但其实违天全人,生理已伤。
所以庄子就认为,如果不得已要做出选择,宁愿接受右师独脚这样的天刑,也不要像樊雉一样为了名利,而被人为地囚禁。
无厚,就是要放下自己、放下大名,要抛弃所有的人性的认知,去除执念、贪欲和主观的臆断。复归于大道,与大道浑为一体,以自然之理为理,以时运之势为势,以动变之机为机,做到了这样,就算天下再坚固的结构,也能觉察到其内部所呈现出来阴与阳之间,动与静之间,刚与柔之间,名与刑之间。
如此,生主以无厚入有间,能达到什么样的效果呢?就是原文所说的,动刀甚微,疾然已解。就像刚才提到的督脉一样,入虚入静,静而持之以慎,行走于骨肉刑名之间,微动之而自解。
很多人认为老庄的思想是消极的无为哲学,通过庖丁的讲解,我们就会发现,并不是这样,并不是不追求,而是不强求,老子的上善若水,庄子的庖丁解牛,都是以无厚入有间,凡事循间而行,则无所不至、无所不克、无所不全。
最后庖丁提刀而立,为之四顾,为之踌躇满志,善刀而藏之。随自然之理与大道相通,则能知行止、知进退,顺大势,不强求。天下之险阻,名者自名,刑者自刑,瓜分瓦裂,如土委地。这样无任天下怎样变化,养生主者,得其时而为,不得时而隐,生理不伤,生气常新,故善刀而藏之。
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