佛国品第一 ：佛菩萨的德行成就 （二）

「降伏魔怨，制诸外道」，这一句文字易懂，但意义深刻。魔有四种：烦恼魔（欲魔）、身魔（五阴魔）、死魔、天魔，把这四种魔都降伏了，才是修道。你们以为打坐是修道，实际上不是在烦恼魔中，就是在身魔的各种感受中。禅宗祖师说：起心动念是天魔，不起心动念也是五阴魔：或起不起是烦恼魔，根本无明也是烦恼魔。这些魔，诸位能降伏吗？《金刚经》中说「如是降伏其心」，就是降伏心念的魔业，贪、瞋、痴、慢、疑都是。佛在世时有九十六种外道，像婆罗门、瑜伽、拜火教作各种功夫的，现在都还有。心外求法，在自己内心之外求法就是外道。学佛的人对外道也应该懂，才能分辨错误之处。释迦牟尼佛当初就学遍了各种外道，他都懂。各位发愿「法门无量誓愿学」，学了几种呢？

「悉已清净，永离盖缠；心常安住，无碍解脱」，修行的菩萨已经永远离开了五盖十缠（贪欲、瞋恚、疑、掉悔、昏眠，共为五盖：惭、愧、嫉、悭、悔、眠、掉举、昏沉、忿、覆，共为十缠），心才能安，还要能常住，这更超越了定的境界。把自性的灵光遮盖了谓之盖，要七地以上的菩萨才能真正的永离盖缠，偶尔的清净是算不了数的。禅宗二祖当初修行功夫那样深，还要对达摩祖师说此心不安，可见心安实在难啊！心常安住才可以烦恼无碍，欲无碍，身无碍，生死无碍，才能从各种盖缠中解脱自在。这些高深的修持途径，往往被本经优美而平易的文字所带过，大家一定要留心。

「念、定、总持，辩才不断」，这一段要这样断句才通。大家对于这个「念」，究竟有没有正确的了解？有许多人基于对禅宗不正确的认识，引述六祖所说「无念为宗」，就以为禅宗目的在求无念；又以为打坐时，什么都不知道就是入定了，其实那是大昏沉现象。这样子的误解不但严重，而且危险！六祖在《坛经》中明白说过，「无者无妄想」，等于是教理说的无分别心；「念者念真如」。六祖所讲的无念决不是昏沉！前面说过，到了无碍境界之时，好像都感觉不到身体了，大家可千万不要以为是像睡着一样的，后者是昏沉。打坐时觉得昏昏沉沉似睡非睡，不要以为这是清净，小心这样坐久了以后脑子就退化了，记性、悟力越来越差，还可能有堕入畜生道的悲惨果报。这都是搞不清楚定、无念的真义，如此程度连外道魔道都当不上。

——《花雨满天 维摩说法》
——南怀瑾先生讲述

#股市老枪[超话]#人生淡然如花，行走一路芬芳。任凭生活酸甜苦辣，任凭世间悲欢离合，任凭世界跌宕起伏，静守一方天空，安度一春岁月。心若淡定，自然从容。无意于得，自然无所谓失。人生之美，不在争求，而在静守。生命，是一幅滚动的画面，也是一帧静默的风景，在绚丽与平淡之间，跃动出我们对生活无限的爱，对生命执念的暖。若将人生视为花，眼前处处好风景；若将人生视为茶，心里时时都清净。家庭不在贫富，贵在和睦温馨；生活不在显达，健康快乐就成；朋友不在贫富，知音胜过黄金；距离不在远近，常来常往最亲。心里有花开，人生春常在；心里天阴沉，生活烦忧来。要拥有一颗安闲自在的心，一切随缘，顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形，不以物喜，不以己悲。若想人生之路顺畅，必须加强自我修养。知人于心，多点无须言尽，多点口德；责人适度，无须苛尽，多点肚量；有才稍露，无须显尽，多点深敛；有功不邀，无须赏尽，多点自持；得理让人，无须倚尽，多点容忍；获宠不骄，平易谦和，多点内涵；居高不霸，平视众生，多点退路；挫败不馁，胜负轮回，多点信心；错后少悔，善于总结，多点自省。人生无须畏惧挫折，心灵的天空，晴朗时是美丽的风景，阴雨时也同样是一道风景！能否成为风景，只取决于人们的心情。久旱逢甘霖，大地润物生，不论在谁的眼里，都是一份美丽；蒙蒙细雨，犹如酥油，润花润草，花草含笑，谁能说这不是一道美景？夏雨阵阵，地面上水花四溅，头顶上伞花朵朵，谁能说这不是一道风景？人生路上所有的坎坎坷坷、曲曲折折，或许就是那一个个水花、一朵朵美丽的伞花呢！每晚睡前，闭上眼睛，原谅所有的人和事，清除所有的烦和忧，千万不要拿别人的错误惩罚自己！品味古人豁达乐观的态度，感悟智慧人生。昨天的事过去就让它过去吧，无论今天发生多么糟糕的事，都不应该感到悲伤，而要好好安慰自己。努力去做一个温暖的人，用真心，去对世界微笑；用眼泪，提醒自己要做得更好；用快乐，去迎接每一天的阳光；用自信，告诉每一个人你过得很好。每天都给自己一个希望，不为明天而烦恼，不为昨天而叹息，只为今天更美好。没有永远晴朗的天空，也没有永远平坦的路途。一路上总有一些悲喜要品尝，总有一些苦乐要吞咽。生活再艰辛，从哭着控诉，到笑着对待，到头来，还是随遇而安最好。历经世间风霜雪雨，遍尝生活苦辣酸甜，我们深谐一个哲理：只要心里有花开，人生定然春常在！得不到的东西别惦记，负能量的事物要远离，人生本就有风雨，别再为自己增悲戚。要知道，离去的，都是过往的风景；留下的，才是真实的人生。

#道系人生[超话]##道教[超话]#守住心灵的清净！保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心！

清静，人间正道

《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂”。

意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。

世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权力永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。

《庄子》认为“夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第十六章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）

人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。

人生有意义的东西很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但我们却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。

清静，最难得的清福

人世间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。

人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。

一杯浑浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。

明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做得大，财发得多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。

一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。

一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。

清静，最好的养生之法

清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。

形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。

《道德经》第三十一章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。

在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。我们不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”

守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。