#吾师说# @白云一真道人
《道德经》第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
【译文】
“道”永远是顺其自然的，却又好像没有什么事情不是它所作为的。侯王若能遵循道的原则，无为而治，天下万物就会按自身规律正常发展。当它的自生自长产生贪欲时，我就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会再起食欲之心了。没有贪欲自然会清静无为，天下万物将自然而然走向稳定、安宁。
【引述】
本章提示出理想的政治在于无为而自化让人民自我化育，自我体现。“静”、“朴”、“不欲”都是“无为”的内涵。统治者自身如能做到清静、真朴、不贪欲，对人民如能做到不骚扰、不侈靡、不扩张私人意欲，百姓的生活自然可以获得安宁。老子一再强调统治者的态度应出于“无为”－顺任自然而不加以干预－让人民自我发展，自我完成，同时要养成真朴的民风，这样的社会才能趋于安定。
《道德经》第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
【译文】
“道”永远是顺其自然的，却又好像没有什么事情不是它所作为的。侯王若能遵循道的原则，无为而治，天下万物就会按自身规律正常发展。当它的自生自长产生贪欲时，我就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会再起食欲之心了。没有贪欲自然会清静无为，天下万物将自然而然走向稳定、安宁。
【引述】
本章提示出理想的政治在于无为而自化让人民自我化育，自我体现。“静”、“朴”、“不欲”都是“无为”的内涵。统治者自身如能做到清静、真朴、不贪欲，对人民如能做到不骚扰、不侈靡、不扩张私人意欲，百姓的生活自然可以获得安宁。老子一再强调统治者的态度应出于“无为”－顺任自然而不加以干预－让人民自我发展，自我完成，同时要养成真朴的民风，这样的社会才能趋于安定。
到西方了生死
一念“南无阿弥陀佛”，每个人都有生西方极乐世界的资格了。
◎ 宣化上人
持名念佛是末法时代最重要的一个法门，所以现在一般人普遍都相信念佛法门。
你不要看轻这念佛法门，永明寿禅师念一声“南无阿弥陀佛”，口里就有一尊化佛出来，这是当时有五眼六通的人都看得见的，所以这念佛的功德是不可思议的。并且你这一念佛，你就会放光，啊！这一放光，妖魔鬼怪就都避而远之，跑得远远地。所以念佛的功德是非常不可思议的。
这念佛法门，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之间，你用功用得好了，它就变成真的；用功用得不好，它就变成假了。不单念佛法门是这样，所有一切法门都是这样。所谓“邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也变成正了。”这是由人而论。
所以我们现在修行拜佛的时候，也要作观想；观想什么？观想我们这个身体遍满十方无量诸佛国土，在诸佛国土，诸佛面前，我们向诸佛顶礼。你能观想法界，你的身体也就是法界那么大，所以才说：
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
念佛法门是最容易修行的一个法门，也是人人能修行的一个法门。只要你常念“南无阿弥陀佛”，将来临命终的时候，就能生到西方极乐世界，莲华化生，天天听阿弥陀佛说法，将来成佛。
本来说是将来临命终的时候，念佛生西方极乐世界，我们现在也没死，那么我们现在念佛做什么呢？不错，死的时候有用，但是你活着的时候要栽培。好像你种一棵树，这棵树现在有十几丈高，这十几丈高的树不是今天才长的，是从以前一天一天长的，长到现在才十几丈高。
念佛也是这样，你现在能念佛，等到临命终时，就没有病痛，没有贪心、瞋心、痴心，心也不乱，一心念佛，阿弥陀佛就会接你去了。你现在若不念，等临命终四大分张的时候，你就想不起来念佛了；除非有善知识帮着你、提醒你，叫你念佛；如果没有善知识，你自己就想不起来要念。
所以要在活着的时候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到临命终的时候，自然而然你就会念 “南无阿弥陀佛”，就不会忘记南无阿弥陀佛。你不忘记“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛也就不会忘记你，所以他就乘大愿船，用金台接引你往生西方极乐世界。
你念佛，我念佛，你我念佛为什么？
了生死，化娑婆，处处极乐阿弥陀。
无你我，有什么，万物静观皆自得。
烦恼断，无明破，跳出三界大爱河。
你念佛为的是什么？我念佛为的是什么？说一说看！有的愚痴的人就说：“求佛帮助我，明天吃点好东西。”有的人又念说：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，你快帮着我，不要这么冷啰！”有的人念南无阿弥陀佛，是为了“我希望没有一切的麻烦，如意吉祥，平安快乐。”有的人念佛，为了不要再受苦。虽有种种的不同，但主要不是为着这个，那是为着什么呢？为着“了生死”呀！
这个“了生死”，你们要把这种不一定的生死给了了它，不要这种没有自己、没有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什么主宰呢？我们愿意活着就活着，愿意死就死。愿意活着的时候，我天天念“南无阿弥陀佛”，我不愿意舍我这个寿命，就永远都活着。愿意死，我念着 “南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛就来接我去极乐世界，一点问题都没有；身无病苦，没有病；心不贪恋，心也不贪什么；意不颠倒，这个意也不颠倒；如入禅定，就好像入禅定似的，就生到极乐世界去，所以主要是为这个。
“化娑婆”，把这娑婆世界也化成极乐世界，变成极乐世界，没有一切苦，但受一切乐。所以说“处处极乐阿弥陀”，处处都是极乐世界，没有苦恼的世界；阿弥陀，处处是极乐世界，处处都是阿弥陀佛。
“无你我”，你念佛念得你也没有了，我也没有了，佛也没有了，什么也没有了！说：“那这个太危险了！念得什么也没有了，那不完了吗？”就怕你完不了，你若真完了，那就是解脱了。你没有真完，所以就不会完的。你若真完了，怎样呢？“万物静观皆自得”，所有的世间一切一切，你都明白了，甚至于乌鸦为什么黑？白鹤为什么白？松树为什么直？荆棘为什么弯？你都明白了。
这时候，你都明白了，烦恼就断了，无明也破了，“跳出三界大爱河”，你跳出欲界、色界、无色界这三界大爱河。三界里边是个什么？就像一条大爱河似的！颠颠倒倒，你又讲爱我，我又讲爱你，爱来爱去爱死了还不知醒悟；等到来生，还是跟着这条路走，总也出不出去。
有的人说：“那我不愿意跳出这条爱河”，那你就再等一等啰！你停留下来，就是在这个地方生了又死，死了又生，生死轮回，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑来跑去就跑到河底下，上不来了，淹得更死了，真是淹死了！这个淹死是什么呢？就是堕落到极点，性化灵残了。或者变成一只小虫子，或者变成一只小蚂蚁，或者变为一只蚊虫，变成这种小小的东西，智慧也小了，福报也没有了，也很容易死，又很容易生。所以这叫 “一生不如一生，一死不如一死”。
你要明白世界无论什么事情，都不是一定的。若有一定的，那是已经做成的；没有成事实的，就不会有一定，就可以有转变。好像我们每个人，本来没有生西方极乐世界的资格，但你一念“南无阿弥陀佛”，每个人都有生西方极乐世界的资格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方极乐世界本来很困难的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念“南无阿弥陀佛”，本来可以生极乐世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世间的事情是无有定法的。
《金刚经》上说：“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”，这就是无上正等正觉一个方法。我们要发大勇猛心，不怕苦、不怕难、不怕冻、不怕饿，勇猛向前，走到极乐世界为止。我们念“南无阿弥陀佛”，这才是真的；我们念“南无阿弥陀佛”，了生死才是最要紧的。
【编注】恭录自《西方极乐是君家──宣化上人谈念佛》
一念“南无阿弥陀佛”，每个人都有生西方极乐世界的资格了。
◎ 宣化上人
持名念佛是末法时代最重要的一个法门，所以现在一般人普遍都相信念佛法门。
你不要看轻这念佛法门，永明寿禅师念一声“南无阿弥陀佛”，口里就有一尊化佛出来，这是当时有五眼六通的人都看得见的，所以这念佛的功德是不可思议的。并且你这一念佛，你就会放光，啊！这一放光，妖魔鬼怪就都避而远之，跑得远远地。所以念佛的功德是非常不可思议的。
这念佛法门，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之间，你用功用得好了，它就变成真的；用功用得不好，它就变成假了。不单念佛法门是这样，所有一切法门都是这样。所谓“邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也变成正了。”这是由人而论。
所以我们现在修行拜佛的时候，也要作观想；观想什么？观想我们这个身体遍满十方无量诸佛国土，在诸佛国土，诸佛面前，我们向诸佛顶礼。你能观想法界，你的身体也就是法界那么大，所以才说：
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
念佛法门是最容易修行的一个法门，也是人人能修行的一个法门。只要你常念“南无阿弥陀佛”，将来临命终的时候，就能生到西方极乐世界，莲华化生，天天听阿弥陀佛说法，将来成佛。
本来说是将来临命终的时候，念佛生西方极乐世界，我们现在也没死，那么我们现在念佛做什么呢？不错，死的时候有用，但是你活着的时候要栽培。好像你种一棵树，这棵树现在有十几丈高，这十几丈高的树不是今天才长的，是从以前一天一天长的，长到现在才十几丈高。
念佛也是这样，你现在能念佛，等到临命终时，就没有病痛，没有贪心、瞋心、痴心，心也不乱，一心念佛，阿弥陀佛就会接你去了。你现在若不念，等临命终四大分张的时候，你就想不起来念佛了；除非有善知识帮着你、提醒你，叫你念佛；如果没有善知识，你自己就想不起来要念。
所以要在活着的时候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到临命终的时候，自然而然你就会念 “南无阿弥陀佛”，就不会忘记南无阿弥陀佛。你不忘记“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛也就不会忘记你，所以他就乘大愿船，用金台接引你往生西方极乐世界。
你念佛，我念佛，你我念佛为什么？
了生死，化娑婆，处处极乐阿弥陀。
无你我，有什么，万物静观皆自得。
烦恼断，无明破，跳出三界大爱河。
你念佛为的是什么？我念佛为的是什么？说一说看！有的愚痴的人就说：“求佛帮助我，明天吃点好东西。”有的人又念说：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，你快帮着我，不要这么冷啰！”有的人念南无阿弥陀佛，是为了“我希望没有一切的麻烦，如意吉祥，平安快乐。”有的人念佛，为了不要再受苦。虽有种种的不同，但主要不是为着这个，那是为着什么呢？为着“了生死”呀！
这个“了生死”，你们要把这种不一定的生死给了了它，不要这种没有自己、没有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什么主宰呢？我们愿意活着就活着，愿意死就死。愿意活着的时候，我天天念“南无阿弥陀佛”，我不愿意舍我这个寿命，就永远都活着。愿意死，我念着 “南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛就来接我去极乐世界，一点问题都没有；身无病苦，没有病；心不贪恋，心也不贪什么；意不颠倒，这个意也不颠倒；如入禅定，就好像入禅定似的，就生到极乐世界去，所以主要是为这个。
“化娑婆”，把这娑婆世界也化成极乐世界，变成极乐世界，没有一切苦，但受一切乐。所以说“处处极乐阿弥陀”，处处都是极乐世界，没有苦恼的世界；阿弥陀，处处是极乐世界，处处都是阿弥陀佛。
“无你我”，你念佛念得你也没有了，我也没有了，佛也没有了，什么也没有了！说：“那这个太危险了！念得什么也没有了，那不完了吗？”就怕你完不了，你若真完了，那就是解脱了。你没有真完，所以就不会完的。你若真完了，怎样呢？“万物静观皆自得”，所有的世间一切一切，你都明白了，甚至于乌鸦为什么黑？白鹤为什么白？松树为什么直？荆棘为什么弯？你都明白了。
这时候，你都明白了，烦恼就断了，无明也破了，“跳出三界大爱河”，你跳出欲界、色界、无色界这三界大爱河。三界里边是个什么？就像一条大爱河似的！颠颠倒倒，你又讲爱我，我又讲爱你，爱来爱去爱死了还不知醒悟；等到来生，还是跟着这条路走，总也出不出去。
有的人说：“那我不愿意跳出这条爱河”，那你就再等一等啰！你停留下来，就是在这个地方生了又死，死了又生，生死轮回，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑来跑去就跑到河底下，上不来了，淹得更死了，真是淹死了！这个淹死是什么呢？就是堕落到极点，性化灵残了。或者变成一只小虫子，或者变成一只小蚂蚁，或者变为一只蚊虫，变成这种小小的东西，智慧也小了，福报也没有了，也很容易死，又很容易生。所以这叫 “一生不如一生，一死不如一死”。
你要明白世界无论什么事情，都不是一定的。若有一定的，那是已经做成的；没有成事实的，就不会有一定，就可以有转变。好像我们每个人，本来没有生西方极乐世界的资格，但你一念“南无阿弥陀佛”，每个人都有生西方极乐世界的资格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方极乐世界本来很困难的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念“南无阿弥陀佛”，本来可以生极乐世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世间的事情是无有定法的。
《金刚经》上说：“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”，这就是无上正等正觉一个方法。我们要发大勇猛心，不怕苦、不怕难、不怕冻、不怕饿，勇猛向前，走到极乐世界为止。我们念“南无阿弥陀佛”，这才是真的；我们念“南无阿弥陀佛”，了生死才是最要紧的。
【编注】恭录自《西方极乐是君家──宣化上人谈念佛》
言招苦果孽愆因，闭口如痖似木人；
恶毒相师殃子祸，不祥远弃离王亲。
释迦世尊，在过去因地修菩萨行的时候，曾经当过印度波罗奈国的王太子，名叫慕魄。慕魄太子出生后，便知道自己的宿命，无数劫以来的一切善恶苦乐，以及寿夭美丑等事，都记得很清楚，好像就发生在眼前似的。因此，他对恶报心存怖畏，一向寡言。太子十三岁的那一年，生性更为沉默，实时闭口不语，如聋、如盲、如哑似的，好像木偶和泥人一般。
国王只有这么一位太子，而且普受举国敬爱，不久就要继承王位。国王眼见太子虽然衣食，不说饥寒；虽有耳目，不存视听，本来是个聪明智慧的人，如今却变成和石人一样。国王非常的悲伤、忧虑，于是请教有学识的婆罗门教徒，问他们说：“太子为什么不能说话？”
相师胡乱的回禀说：“太子的相貌虽端正，可是身藏祸殃， 欲害父母，危国灭宗。他所带来的严重后患，不久将至。”相师又说：“国王之所以没有生育其他的太子，都是因为这个恶子妨碍的缘故。应该把他活埋，才能保国存宗，再生贵子，否则国王和国家，都非常危险。”国王听信相师的妖言，为此深感忧愁，坐卧不安于是召集亲信老臣，共议此事：“究竟是将太子远弃深山，还是把他沉溺于河水中？”有一位大臣建议说：“我们可在荒郊野外，造作一个深坑地室，将太子关禁在其中。另外派五个人，照顾他的起居饮食。”国王采纳了这个意见，认为此法比较合乎父子亲情。此时，太子非常悲愍大众的疑惑，但既已锁口不语，即任由他们所为，不起计较之心。
太子的母后听到这个消息后，十分悲伤，她捶胸流泪说：“我儿命薄，才会遭遇这种灾殃！”
她自叹无权制止，只好把太子的衣服、珠宝璎珞等日常用物，全部装箱运往地室，更挑选了五个良善的宫人，嘱咐他们好好的伺候太子。国王派车把太子载往郊野，当时那间地室尚未完成。慕魄太子在车上如此思惟：“父王和母后都以为我真是个痴哑，和木石没有两样的人。殊不知我之所以不说话，是为了要脱离口业，安身避祸。如今反而因此被邪人诬害， 如果再不加以纠正， 便会危害到更多的人。”
于是太子随即自取璎珞宝珠等饰物， 安详自在的走到水边去浴身。然后穿着干净的衣服，佩挂璎珞宝珠，来到掘坑造地室的地方， 问工人说：“你们为什么造这个地室？”
工人们说：“国王有一个太子，名叫慕魄，喑哑聋痴，他年已十三岁，尚不能说话，我们建这个地室，是要把他关禁在这里。”
太子说：“我就是慕魄。”
工人们不相信，跑到太子的车上去查看，太子已经不在车里。大伙儿又回到造地室的地方，仔细观察太子的威仪、言语、行动等，都和常人一样，使他们深感诧异。
太子即问他们说：“你们详细观察我的形态、容貌、言语和行动，是不是像那班邪人所说的‘外貌端正，内怀不祥，欲害父母，危国灭宗’呢？为什么你们也如此迷乱，相信他们的狂妄之言，而造此地室来关禁我呢？”
太子神情安详，谈吐文雅，而且和蔼诚挚，大家先是惊疑，继而惶惧，伏地哀求赦罪。
太子说：“奉令行事，没有罪咎。”并对劝请太子回宫的随从人员说：“我既已被弃，就不愿意再回宫中了。”随从人员立即飞奔回宫报告，国王和王后听了之后，立刻乘车前往迎接。国王尚未到达之时，慕魄太子自念：“如今既已经脱离王宫的束缚，正好在此一心学道。”
没多久，国王和王后就驾车来到。国王远远地遥见太子端身静坐于树下，慕魄看到父王和母后亲自莅临，赶忙起身迎接，恭敬作礼。国王和王后看见太子举止安详，出言文雅，不禁兴奋莫名，欣喜无比，即催促太子回宫。
慕魄惊怖的退避数步，合掌而对父王和母后说：“幕魄出生至今十三年，我的多生往事，一切业报，都尽在眼前，记忆犹新，没有一件忘失。人之所以遭受地狱痛苦，都是由于“口业”造出来的。一生中如果有一言失检，就会遭受千万年的罪报痛苦。我深畏地狱的罪报惨苦，所以出生以后，就很少开口说话，如此经过十二年。当我想到“祸从口出”这一句话时，我虽然寡言，但非根本的解决之道， 不如“无言”，才能断绝祸根。所以，我就锁口不语，以免再造是非口业。”
慕魄又说：“父王母后！我的往昔，曾经是一个国王，名叫须念。我以正法治国，奉行众善。杀人凶器，禁绝不用；惠施仁爱，救济困穷。当时很多的小国王看见须念王的大慈悲、大喜舍，一致感恩戴德，真诚来归。须念王为此大宴宾客， 招待各小国的国王。厨师为了准备各类佳馔(zhuàn)美食，而必须屠杀牛羊等六畜，因此禀告须念国王。
须念王本来仁慈不杀生，但是为了款待嘉宾，事非得已，即点头表示说：“好吧！”由此一言之失，死后即堕于大地狱，偿还杀生的血债。六万余岁当中，遭受煎煮剥裂等罪报，惨苦难忍！呼救没有人听到，求死不得死，谁能分担我的惨苦呢？受尽地狱种种酷刑之苦，罪报尽了后，才再次得生为人。这是我在过去世，因一言而受无量剧苦的事实经过。
我慕魄，为了要永远断绝一切痛苦，所以决心出家学佛。因为我每当忆及“因一言而受大痛苦”的业报事实，就感到心寒胆裂，冷汗直流，惟恐重蹈覆辙。由于畏惧地狱的痛苦，所以才闭口不言。”
国王知道慕魄太子的心志坚定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精进，累积功勋，遂至成就佛道。
诗曰：
祸从口出业如山，一语招愆酷苦艰；
呼救无闻难得死，心寒胆裂畏偿还。
恶毒相师殃子祸，不祥远弃离王亲。
释迦世尊，在过去因地修菩萨行的时候，曾经当过印度波罗奈国的王太子，名叫慕魄。慕魄太子出生后，便知道自己的宿命，无数劫以来的一切善恶苦乐，以及寿夭美丑等事，都记得很清楚，好像就发生在眼前似的。因此，他对恶报心存怖畏，一向寡言。太子十三岁的那一年，生性更为沉默，实时闭口不语，如聋、如盲、如哑似的，好像木偶和泥人一般。
国王只有这么一位太子，而且普受举国敬爱，不久就要继承王位。国王眼见太子虽然衣食，不说饥寒；虽有耳目，不存视听，本来是个聪明智慧的人，如今却变成和石人一样。国王非常的悲伤、忧虑，于是请教有学识的婆罗门教徒，问他们说：“太子为什么不能说话？”
相师胡乱的回禀说：“太子的相貌虽端正，可是身藏祸殃， 欲害父母，危国灭宗。他所带来的严重后患，不久将至。”相师又说：“国王之所以没有生育其他的太子，都是因为这个恶子妨碍的缘故。应该把他活埋，才能保国存宗，再生贵子，否则国王和国家，都非常危险。”国王听信相师的妖言，为此深感忧愁，坐卧不安于是召集亲信老臣，共议此事：“究竟是将太子远弃深山，还是把他沉溺于河水中？”有一位大臣建议说：“我们可在荒郊野外，造作一个深坑地室，将太子关禁在其中。另外派五个人，照顾他的起居饮食。”国王采纳了这个意见，认为此法比较合乎父子亲情。此时，太子非常悲愍大众的疑惑，但既已锁口不语，即任由他们所为，不起计较之心。
太子的母后听到这个消息后，十分悲伤，她捶胸流泪说：“我儿命薄，才会遭遇这种灾殃！”
她自叹无权制止，只好把太子的衣服、珠宝璎珞等日常用物，全部装箱运往地室，更挑选了五个良善的宫人，嘱咐他们好好的伺候太子。国王派车把太子载往郊野，当时那间地室尚未完成。慕魄太子在车上如此思惟：“父王和母后都以为我真是个痴哑，和木石没有两样的人。殊不知我之所以不说话，是为了要脱离口业，安身避祸。如今反而因此被邪人诬害， 如果再不加以纠正， 便会危害到更多的人。”
于是太子随即自取璎珞宝珠等饰物， 安详自在的走到水边去浴身。然后穿着干净的衣服，佩挂璎珞宝珠，来到掘坑造地室的地方， 问工人说：“你们为什么造这个地室？”
工人们说：“国王有一个太子，名叫慕魄，喑哑聋痴，他年已十三岁，尚不能说话，我们建这个地室，是要把他关禁在这里。”
太子说：“我就是慕魄。”
工人们不相信，跑到太子的车上去查看，太子已经不在车里。大伙儿又回到造地室的地方，仔细观察太子的威仪、言语、行动等，都和常人一样，使他们深感诧异。
太子即问他们说：“你们详细观察我的形态、容貌、言语和行动，是不是像那班邪人所说的‘外貌端正，内怀不祥，欲害父母，危国灭宗’呢？为什么你们也如此迷乱，相信他们的狂妄之言，而造此地室来关禁我呢？”
太子神情安详，谈吐文雅，而且和蔼诚挚，大家先是惊疑，继而惶惧，伏地哀求赦罪。
太子说：“奉令行事，没有罪咎。”并对劝请太子回宫的随从人员说：“我既已被弃，就不愿意再回宫中了。”随从人员立即飞奔回宫报告，国王和王后听了之后，立刻乘车前往迎接。国王尚未到达之时，慕魄太子自念：“如今既已经脱离王宫的束缚，正好在此一心学道。”
没多久，国王和王后就驾车来到。国王远远地遥见太子端身静坐于树下，慕魄看到父王和母后亲自莅临，赶忙起身迎接，恭敬作礼。国王和王后看见太子举止安详，出言文雅，不禁兴奋莫名，欣喜无比，即催促太子回宫。
慕魄惊怖的退避数步，合掌而对父王和母后说：“幕魄出生至今十三年，我的多生往事，一切业报，都尽在眼前，记忆犹新，没有一件忘失。人之所以遭受地狱痛苦，都是由于“口业”造出来的。一生中如果有一言失检，就会遭受千万年的罪报痛苦。我深畏地狱的罪报惨苦，所以出生以后，就很少开口说话，如此经过十二年。当我想到“祸从口出”这一句话时，我虽然寡言，但非根本的解决之道， 不如“无言”，才能断绝祸根。所以，我就锁口不语，以免再造是非口业。”
慕魄又说：“父王母后！我的往昔，曾经是一个国王，名叫须念。我以正法治国，奉行众善。杀人凶器，禁绝不用；惠施仁爱，救济困穷。当时很多的小国王看见须念王的大慈悲、大喜舍，一致感恩戴德，真诚来归。须念王为此大宴宾客， 招待各小国的国王。厨师为了准备各类佳馔(zhuàn)美食，而必须屠杀牛羊等六畜，因此禀告须念国王。
须念王本来仁慈不杀生，但是为了款待嘉宾，事非得已，即点头表示说：“好吧！”由此一言之失，死后即堕于大地狱，偿还杀生的血债。六万余岁当中，遭受煎煮剥裂等罪报，惨苦难忍！呼救没有人听到，求死不得死，谁能分担我的惨苦呢？受尽地狱种种酷刑之苦，罪报尽了后，才再次得生为人。这是我在过去世，因一言而受无量剧苦的事实经过。
我慕魄，为了要永远断绝一切痛苦，所以决心出家学佛。因为我每当忆及“因一言而受大痛苦”的业报事实，就感到心寒胆裂，冷汗直流，惟恐重蹈覆辙。由于畏惧地狱的痛苦，所以才闭口不言。”
国王知道慕魄太子的心志坚定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精进，累积功勋，遂至成就佛道。
诗曰：
祸从口出业如山，一语招愆酷苦艰；
呼救无闻难得死，心寒胆裂畏偿还。
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