修法如何契机及与本尊相应
摘自 黄念老一九九一年九月九日于北京莲舍答美国维州莲舍弟子之开示录音
（音频地址：https://t.cn/A6Hz5tp8）
问：如何修法才能与本尊相应、契机？
黄老答：相应就是清淨啊，清淨啊！佛菩萨本尊的心，都是清淨的，没有什么执著、牵挂、染污；我们的心，本来是不清淨的，但是通过修持，或者正在修持的当中，得到清淨。真正达到了清淨，那这个时候就是……，有这一刹那，就这一刹那相应；那么时间很长，那就是长时间的相应，就是这两个心都达到了清淨。
心，这只有一个，所以观世音菩萨「心、佛、众生，三无差别」，观世音菩萨的心和一切众生没有差别，和一切佛没有差别。「心、佛、众生，三无差别」，观世音菩萨发心就发的是这样的心，后来成就，耳根圆通成就了，就证到了这个嘛。
生灭都灭已了，灭也没有了。灭也没有了，寂灭现前嘛，寂灭现前就不是断灭，忽然就超越世出世间，得两种殊胜。一个是上跟诸佛同一慈力，佛的慈力我跟他相同，跟佛就同了，这跟佛就相应了；下面跟六道众生同一悲仰，众生要悲仰求佛救度，那我跟众生也合起来了。这就是由于观音当时发的就是三无差别的心，所以得果也是三无差别的果。
所以我们只要……，就是把这一切「能所」都没有了，所以它这个超胜在这儿呢，一步一步去能所，耳根圆通。先是听见声音了，我们都是一听声音，追著声音就去了，人家骂我一句什么，心里想：「唉，我冤枉啊、委曲啊，你这么不了解我！」哈哈哈哈……，就追著声音跑了。人家一赞叹，碰见下属跟你献媚、拍马屁，听了顺耳，这一切，这都是声音、都是声音哪。但这声音让你就有所分别、有所执著。
观音他就不是啊，他这是不管你声音是什么，我「听」那个「能听」的，不是那个尘。声音是尘，色、声、香、味、触、都是尘，外界的尘。眼、耳、鼻、舌、身，这些是根；而我能分别的是耳、这个耳识；有能闻、闻性！能听他有一个能听的性，能听的，他是闻这个去了，就不受外界的影响了，就不动了。
不动就有静，静也去，「动静二相，了然不生。」因为闻都没有了，这能闻所闻都没有了，这也不住。那么这都不住了，最后就剩个什么？我还有个觉悟啊。这一个觉，就有一个你所觉的，就是对这静啊，你有个能觉，又还有能所啊。把觉跟所觉也空掉了，就有个空啊。你用空去掉这个觉，空就是你的这个……你空掉的是什么呢？这就有能空、所空，用这个空，把这个觉空掉了，我就有个能向它空的这个……，这个空也灭，空也灭了之后，连这个灭，灭掉这个东西，把它来灭的就是我所灭，当然它有个能，有个所就有个能，能灭的，又有个能所。这些生灭都灭了，寂灭就现前了，这个大相应了〔注一〕。
所以就把一切能所都……，所以我们要念的时候呢，就没有离开了能所。所以这个念，我们念咒和念佛很殊胜，你念来念去之后，就剩一句的时候，你还有什么能所啊？再说你这一句嘛，「阿弥陀佛」就是你自己的本觉，你念的，所念的就是自己，阿弥陀佛就是自己，你本尊嘛。你念「嗡啊吽，贝札古噜贝嘛悉地吽啥」〔注二〕，莲师，我本尊就是莲师，莲师就是我，我念的是谁？我念的就是我。能念的是莲师，所念的还是莲师，能所它不就是平等了吗？所以它这个不知不觉，你就是离开了能所了。
就是这一句现前，〔咒或佛号〕，一切分别都没有了。这个清淨，就是在这个时候，离开了能所，就相应。但我们往往呢，一会儿就……一放下嘛，这个事一拦头一砸，你就……但是就是说，就是在用功中有这样一段，都是很殊胜，都起很大的作用。不是说要必须见到莲师了，见到什么什么了，这才是相应。那都是心外求法，心外求法有的时候就容易出魔障。不是心外求法。
所以心地法门必须要知道最高的道理，最高它就是这个，它没有能所了。所以你觉得好极了什么什么的，你这不是有所觉的了嘛？你有能有所。看见观世音菩萨了，观世音菩萨不是你所看的吗？所以不是有人以为那个是什么了，有人是能达到这一步，这一步有时候也很危险哪！究竟来的是什么？很危险，有的时候。所以还是就是以自己……，所以夏老师那个《淨语》：「道在平常中，惜君未晓此。」不要觉得我这个平常，大道就在这个平常里头，可惜你还不知道。所以我们不要觉得好像就是这样子，天天都是如此，没有什么，这里头有很殊胜的东西在啊。
注一：本段黄念老所讲主要出自《首楞严经 • 观世音菩萨耳根圆通章》，义理极为深奥。读者若要作更进一步的研究，可参考黄念老所著《心声录》中的〈首楞严经观世音菩萨耳根圆通章举要〉。
注二：莲华生大士根本咒；黄念老下文接著所讲的莲师即是指莲华生大士。
——转自黄念老法音网站
摘自 黄念老一九九一年九月九日于北京莲舍答美国维州莲舍弟子之开示录音
（音频地址：https://t.cn/A6Hz5tp8）
问：如何修法才能与本尊相应、契机？
黄老答：相应就是清淨啊，清淨啊！佛菩萨本尊的心，都是清淨的，没有什么执著、牵挂、染污；我们的心，本来是不清淨的，但是通过修持，或者正在修持的当中，得到清淨。真正达到了清淨，那这个时候就是……，有这一刹那，就这一刹那相应；那么时间很长，那就是长时间的相应，就是这两个心都达到了清淨。
心，这只有一个，所以观世音菩萨「心、佛、众生，三无差别」，观世音菩萨的心和一切众生没有差别，和一切佛没有差别。「心、佛、众生，三无差别」，观世音菩萨发心就发的是这样的心，后来成就，耳根圆通成就了，就证到了这个嘛。
生灭都灭已了，灭也没有了。灭也没有了，寂灭现前嘛，寂灭现前就不是断灭，忽然就超越世出世间，得两种殊胜。一个是上跟诸佛同一慈力，佛的慈力我跟他相同，跟佛就同了，这跟佛就相应了；下面跟六道众生同一悲仰，众生要悲仰求佛救度，那我跟众生也合起来了。这就是由于观音当时发的就是三无差别的心，所以得果也是三无差别的果。
所以我们只要……，就是把这一切「能所」都没有了，所以它这个超胜在这儿呢，一步一步去能所，耳根圆通。先是听见声音了，我们都是一听声音，追著声音就去了，人家骂我一句什么，心里想：「唉，我冤枉啊、委曲啊，你这么不了解我！」哈哈哈哈……，就追著声音跑了。人家一赞叹，碰见下属跟你献媚、拍马屁，听了顺耳，这一切，这都是声音、都是声音哪。但这声音让你就有所分别、有所执著。
观音他就不是啊，他这是不管你声音是什么，我「听」那个「能听」的，不是那个尘。声音是尘，色、声、香、味、触、都是尘，外界的尘。眼、耳、鼻、舌、身，这些是根；而我能分别的是耳、这个耳识；有能闻、闻性！能听他有一个能听的性，能听的，他是闻这个去了，就不受外界的影响了，就不动了。
不动就有静，静也去，「动静二相，了然不生。」因为闻都没有了，这能闻所闻都没有了，这也不住。那么这都不住了，最后就剩个什么？我还有个觉悟啊。这一个觉，就有一个你所觉的，就是对这静啊，你有个能觉，又还有能所啊。把觉跟所觉也空掉了，就有个空啊。你用空去掉这个觉，空就是你的这个……你空掉的是什么呢？这就有能空、所空，用这个空，把这个觉空掉了，我就有个能向它空的这个……，这个空也灭，空也灭了之后，连这个灭，灭掉这个东西，把它来灭的就是我所灭，当然它有个能，有个所就有个能，能灭的，又有个能所。这些生灭都灭了，寂灭就现前了，这个大相应了〔注一〕。
所以就把一切能所都……，所以我们要念的时候呢，就没有离开了能所。所以这个念，我们念咒和念佛很殊胜，你念来念去之后，就剩一句的时候，你还有什么能所啊？再说你这一句嘛，「阿弥陀佛」就是你自己的本觉，你念的，所念的就是自己，阿弥陀佛就是自己，你本尊嘛。你念「嗡啊吽，贝札古噜贝嘛悉地吽啥」〔注二〕，莲师，我本尊就是莲师，莲师就是我，我念的是谁？我念的就是我。能念的是莲师，所念的还是莲师，能所它不就是平等了吗？所以它这个不知不觉，你就是离开了能所了。
就是这一句现前，〔咒或佛号〕，一切分别都没有了。这个清淨，就是在这个时候，离开了能所，就相应。但我们往往呢，一会儿就……一放下嘛，这个事一拦头一砸，你就……但是就是说，就是在用功中有这样一段，都是很殊胜，都起很大的作用。不是说要必须见到莲师了，见到什么什么了，这才是相应。那都是心外求法，心外求法有的时候就容易出魔障。不是心外求法。
所以心地法门必须要知道最高的道理，最高它就是这个，它没有能所了。所以你觉得好极了什么什么的，你这不是有所觉的了嘛？你有能有所。看见观世音菩萨了，观世音菩萨不是你所看的吗？所以不是有人以为那个是什么了，有人是能达到这一步，这一步有时候也很危险哪！究竟来的是什么？很危险，有的时候。所以还是就是以自己……，所以夏老师那个《淨语》：「道在平常中，惜君未晓此。」不要觉得我这个平常，大道就在这个平常里头，可惜你还不知道。所以我们不要觉得好像就是这样子，天天都是如此，没有什么，这里头有很殊胜的东西在啊。
注一：本段黄念老所讲主要出自《首楞严经 • 观世音菩萨耳根圆通章》，义理极为深奥。读者若要作更进一步的研究，可参考黄念老所著《心声录》中的〈首楞严经观世音菩萨耳根圆通章举要〉。
注二：莲华生大士根本咒；黄念老下文接著所讲的莲师即是指莲华生大士。
——转自黄念老法音网站
看着是好事，实际是障缘
循业发现
#恭闻大德语录# 梦参老和尚
【循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。】
你在修道当中遇着一些个障碍，这个障碍也有顺缘、也有障缘，你怎么随这个缘？
咱们举事实说吧！现在你的功用得很好，很进入，业障来了，干扰来了——看着是好事，实际是障缘。如果你没修行，就是你没感，没感这个障缘还不来、不应——感应、感应！当你一修行，你用功用到将要成功的时候，障缘来了。
这个例子很多了，像我们住山的、独修行的道友们。我在上方山——就河北的上方山，现在改成公园了——我一个师伯，同一个法门的，他在上方山一斗泉——那个地方有个石头，有个泉叫一斗泉。他几乎要近于成道，业障来了。从来没谁请他，也没谁跟他来往，等他要进入成道的时候业障来了，人家来请他到北京一个大庙做方丈。这是好事，一个山里的和尚，人家请你做方丈，而且庙很有名的，那他很高兴去做方丈去了。
方丈做了不到一年，人家是找他藉他一个名望，完了就把他给撵了。他等再回山、再修道，以前那个境界没有了，以前那个进度没有了。就像我们做一锅饭，已经要熟了，一个插曲，你去忙着做别的事，这个饭火断了，饭夹生了，回来你再想吃，是生饭。那你回来再想修行，从头来吧！还不晓得产生什么障缘。
这叫什么呢？循业发现。有的循业发现是成就的循业发现。当你要堕落，突然遇见善知识给你种启发，这也是循业发现。两途都有。但是因为我们没智慧，掌握不住。如果你自己能掌握住，那就好了，绝对能成道。把这件事当为因缘、当为自然，全是错误的。那叫“识心计度”，“但有言说，都无实义”。如理地思惟，你以你智慧的观照合理不合理。合乎什么理呢？合乎佛教导的。
所应知的这个知是个什么？“世间无知”，那要有知是什么样子呢？“无知”就是不解悟，不知道生死，也不知道修行的根本，把一切事情都认为是自然的、是因缘所生的，这个不合乎圆解。咱们现在是从初学到圆解、到圆悟，学《楞严经》，《楞严经》就是从你初知到圆解圆悟。那你应当要知道拿经来对照，对照你的行为，一切恶业不让它循业发现。那你认识到了，它成长不灵了，感觉着“唉呀！我这是业现前”，你能掐断，那你就不随业转。有两句话，“心被境转”，你的心被一切境界相转了，那就是凡夫了；“心能转境”，一切逆缘的境界，我都把它转成顺缘，即同如来。
但是我们在这境界现前的时候，我们有没有这个智慧？这是第一个。第二个，你这个智慧得产生力度——你明白，明白但力量不够，你转不动这件事情、现象，那你就被现象给转了。若力度要够，那就转过来了。
所以我们经常说求佛菩萨加持、求三宝加持，到这个关键时刻，这是最重要的时候，这是真正的求三宝加持，你产生力度，你智慧上头增长。智慧长了，烦恼就轻了，烦恼就转不动了，就被智慧转。
假如说你现在功夫用得很好，正在紧要关头，或你在塔院那地方没什么限制，你修行得很好，将得力了，好，常住、如瑞师父派人来要你到常住开会，完了要你来当执事。完了，就把你的力度给撤销了。他们说得多好听的——你到常住当作行菩萨道，利益大众，比你一人修行功德大得多。你听着多好，去吧！你这功力没有了。将来再修，从头再来。就像我们烧锅要煮一锅饭，正是饭要熟没熟的时候，你底下火撤了，这个饭夹生了，吃也不是，不吃也不是。
一者靠自己掌握，坚持！我们常常地当你功力一够的时候，业风来了——你在普寿寺修行很好，或你家里头来个电报，妈妈病很重，要你回来照顾。你已经学佛这么多年，回来吧，照顾照顾妈妈，用佛法帮助妈妈修行。这很正大光明，这多好，又尽孝。但是你想再回去、再回来，再修功力到那程度，办不到了。
为什么我们修行要经过无量劫，大家就知道了。所以在《楞严经》上告诉我们，“不历僧祇获法身”，不要经过很长时间证得法身，就是顿超直入、立证菩提。这得有大智慧，没有大智慧，境界现前，克服不了。
有些事都是净缘，不是染缘，染缘你也能克服，净缘你没办法。净缘，好比你在这修行，人家让你做方丈，当人天师表，当然这是好事、净缘，但是你的修行可断了。有人拿这样说：“唉呀！你这自修，自了汉。你过去，对于公众是行菩萨道，多光明，多正大。”去吧！行菩萨道去吧！完了，菩萨道也没行成，声闻道也没修到，况且所修的不见得是声闻道。这叫什么？这叫循业发现。
循业发现
#恭闻大德语录# 梦参老和尚
【循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。】
你在修道当中遇着一些个障碍，这个障碍也有顺缘、也有障缘，你怎么随这个缘？
咱们举事实说吧！现在你的功用得很好，很进入，业障来了，干扰来了——看着是好事，实际是障缘。如果你没修行，就是你没感，没感这个障缘还不来、不应——感应、感应！当你一修行，你用功用到将要成功的时候，障缘来了。
这个例子很多了，像我们住山的、独修行的道友们。我在上方山——就河北的上方山，现在改成公园了——我一个师伯，同一个法门的，他在上方山一斗泉——那个地方有个石头，有个泉叫一斗泉。他几乎要近于成道，业障来了。从来没谁请他，也没谁跟他来往，等他要进入成道的时候业障来了，人家来请他到北京一个大庙做方丈。这是好事，一个山里的和尚，人家请你做方丈，而且庙很有名的，那他很高兴去做方丈去了。
方丈做了不到一年，人家是找他藉他一个名望，完了就把他给撵了。他等再回山、再修道，以前那个境界没有了，以前那个进度没有了。就像我们做一锅饭，已经要熟了，一个插曲，你去忙着做别的事，这个饭火断了，饭夹生了，回来你再想吃，是生饭。那你回来再想修行，从头来吧！还不晓得产生什么障缘。
这叫什么呢？循业发现。有的循业发现是成就的循业发现。当你要堕落，突然遇见善知识给你种启发，这也是循业发现。两途都有。但是因为我们没智慧，掌握不住。如果你自己能掌握住，那就好了，绝对能成道。把这件事当为因缘、当为自然，全是错误的。那叫“识心计度”，“但有言说，都无实义”。如理地思惟，你以你智慧的观照合理不合理。合乎什么理呢？合乎佛教导的。
所应知的这个知是个什么？“世间无知”，那要有知是什么样子呢？“无知”就是不解悟，不知道生死，也不知道修行的根本，把一切事情都认为是自然的、是因缘所生的，这个不合乎圆解。咱们现在是从初学到圆解、到圆悟，学《楞严经》，《楞严经》就是从你初知到圆解圆悟。那你应当要知道拿经来对照，对照你的行为，一切恶业不让它循业发现。那你认识到了，它成长不灵了，感觉着“唉呀！我这是业现前”，你能掐断，那你就不随业转。有两句话，“心被境转”，你的心被一切境界相转了，那就是凡夫了；“心能转境”，一切逆缘的境界，我都把它转成顺缘，即同如来。
但是我们在这境界现前的时候，我们有没有这个智慧？这是第一个。第二个，你这个智慧得产生力度——你明白，明白但力量不够，你转不动这件事情、现象，那你就被现象给转了。若力度要够，那就转过来了。
所以我们经常说求佛菩萨加持、求三宝加持，到这个关键时刻，这是最重要的时候，这是真正的求三宝加持，你产生力度，你智慧上头增长。智慧长了，烦恼就轻了，烦恼就转不动了，就被智慧转。
假如说你现在功夫用得很好，正在紧要关头，或你在塔院那地方没什么限制，你修行得很好，将得力了，好，常住、如瑞师父派人来要你到常住开会，完了要你来当执事。完了，就把你的力度给撤销了。他们说得多好听的——你到常住当作行菩萨道，利益大众，比你一人修行功德大得多。你听着多好，去吧！你这功力没有了。将来再修，从头再来。就像我们烧锅要煮一锅饭，正是饭要熟没熟的时候，你底下火撤了，这个饭夹生了，吃也不是，不吃也不是。
一者靠自己掌握，坚持！我们常常地当你功力一够的时候，业风来了——你在普寿寺修行很好，或你家里头来个电报，妈妈病很重，要你回来照顾。你已经学佛这么多年，回来吧，照顾照顾妈妈，用佛法帮助妈妈修行。这很正大光明，这多好，又尽孝。但是你想再回去、再回来，再修功力到那程度，办不到了。
为什么我们修行要经过无量劫，大家就知道了。所以在《楞严经》上告诉我们，“不历僧祇获法身”，不要经过很长时间证得法身，就是顿超直入、立证菩提。这得有大智慧，没有大智慧，境界现前，克服不了。
有些事都是净缘，不是染缘，染缘你也能克服，净缘你没办法。净缘，好比你在这修行，人家让你做方丈，当人天师表，当然这是好事、净缘，但是你的修行可断了。有人拿这样说：“唉呀！你这自修，自了汉。你过去，对于公众是行菩萨道，多光明，多正大。”去吧！行菩萨道去吧！完了，菩萨道也没行成，声闻道也没修到，况且所修的不见得是声闻道。这叫什么？这叫循业发现。
这就是我们持名念佛的关键，你能不能往生，自己会知道的
（梦参老和尚）
为什么佛现了身，还要念他的名号
梦参老和尚
（注：地藏王菩萨过去世为婆罗门女时，母亲过世不知魂归何处，去寺院求佛，已故觉华定自在王如来感其虔诚之心，而出音声予以安慰。）
【婆罗门女闻此声已，举身自扑，肢节皆损，左右扶侍，良久方苏，而白空曰：愿佛慈愍，速说我母生界，我今身心将死不久！】
这是婆罗门女的表现。前面讲她的忆念，忆念到什么程度呢？从她现在的行为表现，她的忆念比一般人深得多，听见佛跟她说了，她是不顾惜自己的身体，她的心到了她所忆念的东西，跟她的性命相关。所以这个时候，她因为忆念母亲而忘了自己的身心了。经佛这么一说，她就举身自扑，感谢佛的恩。“肢节”，四肢或者头部，碰到头破血流，磕到地上，这都是肢节损害的表现。
照顾她的人把她扶持起来，她这个时候是昏迷状态，“良久方苏”，隔了很长的时间才苏缓过来。又对着空中说：“愿佛大慈大悲的怜愍我，说出我的母亲到什么地方去了？”“界”就是处所。“我也是不久将死的人了！”这是地藏王菩萨在因地时候的一段故事。她的母亲死后，回忆母亲，就到庙里拜佛去求，她求到什么程度呢？求到不要她自己的生命，所以感应到佛现身了。
【时觉华定自在王如来告圣女曰：汝供养毕，但早返舍，端坐思惟吾之名号，即当知母所生去处。】
觉华定自在王如来就告诉她说：“汝供养毕”，佛事做完了，“但早返舍”，早日返回你的住处，“端坐思惟吾之名号”，就是思名，你回去坐着就念我的名号，“即当知母所生去处”，就知道你妈妈生到什么地方了。这里有个问题，什么问题呢？佛为什么不直接跟她说，还要让她回去念名号？你本身就是了，还要念你的名号做什么呢？
有人提出问题问：婆罗门女说她“身心将死不久”，为什么要加这一句？我的答复是，她知道她自己的精力到了这个时候她活不长了，感觉到心不在焉了，不在她身体上了，如果这样子忆念她的母亲，不吃不喝、什么都不干了，或者觉也睡不着，一心想她母亲，这样她自己会想到死的，想到一定程度她会知道。这个时候经上没有说她就要死了，“我今身心将死不久”是她自己觉得。
这个问题是，觉华定自在王如来要告诉她就告诉她，不告诉她就不告诉她，为什么还让她回家去，还让她念他的名号，要念他的名号才知道去处，佛当时为什么不跟她说？这里有一个很深的道理。
释迦牟尼佛要你念阿弥陀佛的时候，你见着阿弥陀佛了，也要念阿弥陀佛，想一想是什么道理？我提出这个问题是让大家在理上思惟，不要在事相上想。
为什么佛现了身，还让她念他的名号？好像他的名号比佛更真似的，名是假的。见了真身佛还要告诉她，“回去念我的名号”，这就是我们持名念佛的关键！你能不能往生，自己会知道的。就像刚才这位居士问我的问题，“她怎么知道自己身心将死不久？”因为她忆念母亲忆念切了，可以用她的生命代替母亲受苦，就是这个含义。
梦参老和尚《地藏菩萨本愿经》讲记 https://t.cn/z8yekdL
（梦参老和尚）
为什么佛现了身，还要念他的名号
梦参老和尚
（注：地藏王菩萨过去世为婆罗门女时，母亲过世不知魂归何处，去寺院求佛，已故觉华定自在王如来感其虔诚之心，而出音声予以安慰。）
【婆罗门女闻此声已，举身自扑，肢节皆损，左右扶侍，良久方苏，而白空曰：愿佛慈愍，速说我母生界，我今身心将死不久！】
这是婆罗门女的表现。前面讲她的忆念，忆念到什么程度呢？从她现在的行为表现，她的忆念比一般人深得多，听见佛跟她说了，她是不顾惜自己的身体，她的心到了她所忆念的东西，跟她的性命相关。所以这个时候，她因为忆念母亲而忘了自己的身心了。经佛这么一说，她就举身自扑，感谢佛的恩。“肢节”，四肢或者头部，碰到头破血流，磕到地上，这都是肢节损害的表现。
照顾她的人把她扶持起来，她这个时候是昏迷状态，“良久方苏”，隔了很长的时间才苏缓过来。又对着空中说：“愿佛大慈大悲的怜愍我，说出我的母亲到什么地方去了？”“界”就是处所。“我也是不久将死的人了！”这是地藏王菩萨在因地时候的一段故事。她的母亲死后，回忆母亲，就到庙里拜佛去求，她求到什么程度呢？求到不要她自己的生命，所以感应到佛现身了。
【时觉华定自在王如来告圣女曰：汝供养毕，但早返舍，端坐思惟吾之名号，即当知母所生去处。】
觉华定自在王如来就告诉她说：“汝供养毕”，佛事做完了，“但早返舍”，早日返回你的住处，“端坐思惟吾之名号”，就是思名，你回去坐着就念我的名号，“即当知母所生去处”，就知道你妈妈生到什么地方了。这里有个问题，什么问题呢？佛为什么不直接跟她说，还要让她回去念名号？你本身就是了，还要念你的名号做什么呢？
有人提出问题问：婆罗门女说她“身心将死不久”，为什么要加这一句？我的答复是，她知道她自己的精力到了这个时候她活不长了，感觉到心不在焉了，不在她身体上了，如果这样子忆念她的母亲，不吃不喝、什么都不干了，或者觉也睡不着，一心想她母亲，这样她自己会想到死的，想到一定程度她会知道。这个时候经上没有说她就要死了，“我今身心将死不久”是她自己觉得。
这个问题是，觉华定自在王如来要告诉她就告诉她，不告诉她就不告诉她，为什么还让她回家去，还让她念他的名号，要念他的名号才知道去处，佛当时为什么不跟她说？这里有一个很深的道理。
释迦牟尼佛要你念阿弥陀佛的时候，你见着阿弥陀佛了，也要念阿弥陀佛，想一想是什么道理？我提出这个问题是让大家在理上思惟，不要在事相上想。
为什么佛现了身，还让她念他的名号？好像他的名号比佛更真似的，名是假的。见了真身佛还要告诉她，“回去念我的名号”，这就是我们持名念佛的关键！你能不能往生，自己会知道的。就像刚才这位居士问我的问题，“她怎么知道自己身心将死不久？”因为她忆念母亲忆念切了，可以用她的生命代替母亲受苦，就是这个含义。
梦参老和尚《地藏菩萨本愿经》讲记 https://t.cn/z8yekdL
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